1、0572今本帛书本竹书本周易涣初六悔亡考异今本、帛書本、竹書本周易渙初六“悔亡”考異（首發）謝向榮香港大學中文學院摘要：“易本卜筮之書”，周易之卦、爻辭，多繫有“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”、“厲”、“咎”等斷占辭，指示休咎意義。近半世紀，地不愛寶，國內出土材料甚夥，如馬王堆帛書本、阜陽漢簡本及上海博物館藏戰國楚竹書周易等，其斷占辭與傳本頗有相異之處，耐人尋味。比照通行本與帛書本、竹書本渙初六爻辭，獨通行本無“悔亡”一語。今不揣譾陋，擬就文獻、辭義、象數、辭例、音韻諸端，考訂渙初六爻辭“悔亡”或有或無之異，冀於周易斷占辭異文研究，有小補焉。關鍵詞：周易；渙卦；斷占辭；悔亡；異文周易之卦
2、、爻辭，多繫有“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”、“厲”、“咎”等斷占辭，指示休咎意義。近半世紀，地不愛寶，國內出土材料甚夥，如楚竹書周易、馬王堆帛書周易、阜陽漢簡周易等，其斷占辭與通行本頗有相異之處，耐人尋味。以訟六三為例，通行本、帛書本、竹書本爻辭分別如下：通行本：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。帛書本：食舊德，貞厲。或從王事，无成。竹書本：飤舊惪，貞，冬吉；或從王事，亡成。比照通行本、帛書本與竹書本訟六三爻辭，獨帛書本無“終吉”一語。劉大鈞先生今、帛、竹書周易綜考曰：今本此爻作“貞厲，終吉”，竹書作“貞，冬吉”，與今本同。據此可證帛本僅作“貞厲”，是遺“終吉”也。是劉氏認為通行本
3、、竹書本訟六三爻辭可從，帛書本則當有脫文也。惟考解六三之斷占辭，通行本、帛書本與竹書本亦不盡相同，諸本爻辭分別如下：通行本：負且乘，致寇至，貞吝。帛書本：負且乘，致寇至，貞閵（吝）。竹書本：，至至。比照諸本解六三爻辭，獨竹書本無“貞吝”二字。劉大鈞先生曰：竹書此爻作“，至至”，無“貞吝”二字，今、帛本皆有之，疑竹書抄寫者遺缺。則劉氏又疑竹書本存在脫文，似當據通行本、帛書本為是。又考既濟九五之斷占辭，通行本、帛書本、竹書本爻辭分別如下：通行本：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。帛書本：東鄰殺牛以祭，不若西鄰之濯（禴）祭，實受其福，吉。竹書本：東殺牛，不女西之酌祭，是受福吉。比照諸本既濟九五爻辭
4、，獨通行本無“吉”字。劉大鈞先生曰：帛本與竹書此爻作“實受亓福吉”“是受福吉”，其“福”後皆有“吉”字，此正合象云“吉大來也”之旨。今本“福”後無“吉”，乃抄書者誤遺此字。是劉氏又疑通行本存在脫文，當據帛書本、竹書本為是也。綜上所述，知通行本、帛書本與竹書本周易均見斷占辭相異問題，其應脫抑衍，孰有孰無，甚難論定。吳辛丑先生（又名新楚）因而提出“缺文”此一觀念，吳氏曰：在周易異文中，我們發現有一種近似衍文、脫文的文字，比較難於判斷正誤是非，這裡姑稱之為“缺文”。所謂缺文，是指一本所有而別本所無的文字。就其一本有而言，近似衍文；就其一本無而言，近似脫文。缺文和脫文、衍文的不同之處在於，脫文、衍文往
5、往出現在句子當中，是錯誤性的文字，而缺文則往往出現於一句之前或一句之後，較難判斷正誤是非。這類缺文，如“亨”、“終吉”、“凶”、“无咎”、“吉”，均屬周易中用來揭示占卜休咎的兆辭。這種異文，在別本中沒有相對應的字詞，又不和句子結構相關，是比較特殊的一類。除上引訟六三、解六三、既濟九五諸例外，渙初六爻辭亦存在斷占辭相異問題。考通行本渙初六爻辭“用拯馬壯，吉。”上海博物館藏戰國楚竹書（三）周易簡54（渙）初六爻辭作 整理者濮茅左先生釋為“拯馬，吉，亡。”馬王堆帛書本則作 馬王堆漢墓帛書整理小組隸定為“撜馬，吉。悔亡。”“悔亡”，廖名春先生採嚴式隸定作“亡”。比照通行本與竹書本、帛書本渙初六爻辭，獨
6、通行本無“悔亡”一語。今不揣譾陋，擬就文獻、辭義、象數、辭例、音韻諸端，考訂竹書本與帛書本、通行本渙初六爻辭“悔亡”或有或無之異，冀於周易斷占辭異文研究，有小補焉。（一）考乎渙初六之斷占辭，阜陽漢簡本周易殘缺，象傳曰：“初六之吉，順也。”所引僅及“吉”字，無助判斷“悔亡”二字之有無。唐開成石經渙初六爻辭與今本無異，熹平石經周易殘存“馬壯，吉”數字，敦煌寫卷“伯2619號”作“拯馬壯吉”，均未見“悔亡”一語。說文手部曰：“（抍），上舉也。从手，升聲。易曰：抍馬壯，吉。（撜），抍或从登。”所引渙初六爻辭亦無“悔亡”二字。案：許慎（30?124?）說文解字叙曰：厥誼不昭，爰明以諭。其偁易孟氏、書孔氏
7、、詩毛氏、禮、周官、春秋左氏、論語、孝經，皆古文也。此許氏自述引經證字之師承依據，易引自孟喜本，是孟喜本渙初六爻辭當無“悔亡”二字。從上述引文可知，孟喜本、石經本、敦煌本與通行本渙初六爻辭皆無“悔亡”二字，惟阮元（17641849）於“用拯馬壯吉”下云：石經、岳本、閩、監、毛本同。釋文：“拯，子夏作抍。”古本下有“悔亡”二字。是“古本”周易存“悔亡”二字。周易集解引虞翻（164233）曰：坎為“馬”。初失位正，動體大壯，得位，故“拯馬壯，吉，悔亡”之矣。朱震（10721138）周易集傳（又名漢上易傳）曰：虞翻、陸震本作“壯吉悔亡”。清人翟均廉（生卒年不詳）周易章句證異曰：虞翻“壯吉”下有“悔亡
8、”字。李鼎祚、陸震同，朱震從之。是虞翻本、陸震本渙初六爻辭均有“悔亡”二字，朱震從之。翟均廉以為李鼎祚（生卒年不詳）並同，惟清人孫堂（生卒年不詳）漢魏二十一家易注曰：今本及集解本俱無“悔亡”二字，漢上易傳引虞本有之，今據補。黃奭（1809?1853）黃氏書考案語近同。孫、黃二氏均謂李鼎祚周易集解本無“悔亡”二字。又張惠言（17611802）周易虞氏義注虞翻“悔亡之矣”四字曰：四字葢衍，或虞本有“悔亡”字。李道平（17881844）周易集解纂疏亦曰：“悔亡之矣”四字蓋衍文，否則虞氏本經有“悔亡”字也。張、李二氏疑周易集解引虞翻“悔亡之矣”四字為衍文，或虞翻本渙初六爻辭有“悔亡”一語，疑未能定。考
9、明嘉靖三十六年（1557）聚樂堂刻本、四庫全書本、清嘉慶三年（1788）姑蘇喜墨齋張遇堯局鐫本及光緒十四年（1888）上海蜚英館石印古經解彙函本周易集解，渙初六爻辭均引虞翻“拯馬壯吉悔亡”語，疑虞翻本“吉”下當有“悔亡”二字。徐芹庭先生虞氏易述解曰：張氏、李氏（向榮案：指張惠言、李道平）並云：“悔亡之矣，四字蓋衍，或虞本有悔亡字。”孫、黃二氏（向榮案：指孫堂、黃奭）則云：“今本及集解本俱无悔亡二字，漢上易引虞本有之，今據補。”揆之注當有悔亡，故今從朱震漢上易、孫、黃二氏之本。又王新春先生周易虞氏學曰：虞氏注文中有“悔亡”二字，推測虞本易“吉”下有“悔亡”。徐、王二氏均認為虞翻本當有“悔亡”二字
10、，是也。渙初六“悔亡”二字，孟喜本、石經本、敦煌本與通行本俱無，而虞翻本、陸震本及阮元所謂“古本”則有之，應有抑無，未易論定。今帛書本、竹書本周易出土，渙初六之斷占辭相異問題，再度引起學者熱烈討論。濮茅左先生曰：“本句馬王堆漢墓帛書周易作初六：撜馬，吉。”又黃人二先生釋竹書本“亡”云：“簡文此二字讀為悔无，帛書本、今本皆無見。”李靜女士云：“今本、帛書本吉字下皆無悔亡二字，有無悔亡於義無別。”考帛書本渙初六爻辭作“撜馬，吉。悔亡。”上述諸家謂帛書本無“悔亡”二字，顯然有誤。渙初六“悔亡”二字，應有抑無，論者甚眾。目前學術界主要有三種意見，其一認為“悔亡”二字，或有或異，均可通解，如李靜女士曰：
11、“有無悔亡於義無別”，又陳惠玲女士上海博物館藏戰國楚竹書（三）讀本曰：今本“用拯馬壯，吉。”簡本作“初六：拯馬，吉。亡。”少一“用”，多一“悔亡”，謂沒有悔恨，大旨相同。陳戍國先生周易校注亦云：渙卦初六爻辭，竹書周易作“拯馬，吉。亡”。文字有出入，大意實同。另一種意見則認為“悔亡”二字當衍，如劉健海先生帛書易經異文研究曰：帛書渙初六：“吉，悔亡”，“悔亡”二字衍。案：劉氏認為帛書本“悔亡”二字衍，惟未詳加解釋，不知何據。學者普遍認為傳本有脫文，如劉大鈞先生周易概論曰：此爻帛書易經作：“撜馬，吉，悔亡。”其爻辭與今本相比大旨相同，唯多“悔亡”二字。按集解引虞翻注文：“坎為馬。初失正，動體大壯得位
12、，故拯馬壯，吉，悔亡之矣！”其“吉”下亦有“悔亡”。可證虞翻所見古本此爻也有“悔亡”二字。而考古質疑所引古本，亦說此爻“吉”下尚有“悔亡”二字。綜上所考，此爻應作：“用拯馬壯，吉。悔亡。”恐後人轉抄脫誤，使今本“吉”下失“悔亡”二字。又王輝先生馬王堆帛書六十四卦校讀札記曰：帛書渙卦初六佚“用”字、“壯”字，今通行本佚“悔亡”二字。又鄧球柏先生帛書周易校釋曰：通行本爻辭作“用拯馬壯，吉。”衍“用”、“壯”二字，奪“悔亡”一句。又林忠軍先生從戰國楚簡看通行周易版本的價值曰：戰國本和帛本渙卦初六爻辭最後有“悔亡”，而今本無“悔亡”，知今本脫去“悔亡”。徐富昌先生簡帛典籍異文側探從其說。朱興國先生三易
13、通義曰：馬王堆漢墓帛書周易渙初六之辭尚有“悔亡”之占。巽王則兌没，其運逢沒，若逃亡，必有悔，故曰“悔亡”。張玉金先生談今本周易的語料問題亦云：用拯馬壯，吉。（周易渙）在漢帛周易、楚簡周易中，“吉”字之後均有“悔亡”一句。張氏一文以此作今本周易“漏字”之例，是張氏認為傳本脫“悔亡”二字也。又張立文先生云：通行本無“悔亡”兩字。今從帛書與竹書。阮元校勘記曰：“用拯馬壯吉。古本下有悔亡二字。”與帛書、竹書同。案：朱興國先生據蕭吉五行大義論四時休王之理，以為帛書本“悔亡”之辭可從，惟五行大義一書晚出，五行之理與周易爻辭吉凶是否相關，尚有待商榷。除朱氏外，其餘諸家均亦據帛書本及竹書本存“悔亡”一語，推論
14、傳本渙初六爻辭奪此斷占辭。周師錫更進而從用韻角度，以“馬（魚部）、壯、亡（均陽部）通韻，陰陽對轉”，認為渙初六爻辭當從帛書本及竹書本存“悔亡”二字，並當標點作：“用拯馬，壯，吉。悔亡。”考漢書藝文志曰：凡易十三家，二百九十四篇。漢興，田何傳之。訖于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官,而民間有費、高二家之說。劉向以中古文易經校施、孟、梁丘經，或脫去“无咎”、“悔亡”，唯費氏經與古文同。周易“无咎”、“悔亡”等辭，於傳鈔過程中，不乏脫佚之例。阮元周易校勘記謂古本渙初六爻辭“吉”下有“悔亡”，而虞翻本、陸震本、帛書本、竹書本均亦有“悔亡”一語。諸家謂傳本周易脫“悔亡”二字，並非無據。（二）正確訓詁
15、辭義，無疑有助辨明爻辭之吉凶休咎。傳本“用拯馬壯”，帛書本作“撜馬”，竹書本則作“拯馬”。竹書本“”，釋文整理者濮茅左先生曰：“，同藏，讀為壯，同聲符。”陳惠玲女士補充道：原考釋以為即“藏”，可從。楚系文字有類似字形，（長沙銅量）、（包2.160）、（包2.225），何琳儀以為“從口，戕聲。疑臧之異文。”“”上古音從紐陽部，“壯”上古音照二陽部，同為齒音陽部，可通假。“”、“壯”二字古有相通之例，王輝古文字通假釋例云“長沙子彈庫戰國楚帛書丙篇有臧杢口一節，臧即爾雅釋天十二月名之壯，指秋八月，此節所在位置亦合。”“”、“壯”相通，當無可疑。“馬壯”，卜子夏（卜商，公元前507400）子夏易傳、胡
16、瑗（9931059）周易口義、程頤（10331107）周易程氏傳、朱熹（11301200）周易本義等均以“壯馬”釋之，從者甚眾。焦循（17631820）易話易辭舉要曰：“古人辭多倒裝，易尤多此。”舉乾為例，爻辭云“潛龍”、“見龍”、“飛龍”、“亢龍”者，其句式本與坤上六“龍戰于野”同，蓋即“龍潛”、“龍見（現）”、“龍飛”、“龍亢”之意。然則渙初六云“馬壯”者，疑為“壯馬”之倒裝也。惟周師錫認為“馬”、“壯”二字入韻，渙初六爻辭當斷作：“用拯馬，壯，吉。悔亡。”是“用拯馬壯吉”之意，似可理解為：“用拯馬，（馬）壯，（則）吉。”後“馬”字乃承前省略也。無論作何解釋，“壯”均當為“馬”之修飾語。諸
17、本相較，傳本多一“用”字，帛書本則缺一“壯”字，張政烺先生（19122005）曰：王弼本作“用拯馬壯吉”，無“悔亡”二字。周易集解引虞翻有“悔亡”，與帛書合。案帛書明夷之六二有“用撜馬牀吉”，與王弼本同，此處無用字、牀（壯）字，疑是脫矣。劉大均先生則曰：此爻由帛本與竹書皆無“用”字考之，今本“用”字當為抄書者誤增。帛書作“撜馬”而無“壯”字，今本與竹書皆有之，亦當為帛本抄書者於此缺失“壯”字。案：“壯”，帛書本渙初六爻辭未見，惟考傳本、竹書本、石經本、敦煌本及說文解字、周易集解所引，“馬”後均存“壯”字，帛書本明夷六二亦有“用撜馬牀”一語，張氏、劉氏謂帛書本脫一“壯”字，是也。至於“用”字，帛
18、書本、竹書本、敦煌本及說文解字、周易集解所引俱無，張氏疑帛書本誤脫，劉氏則疑傳本“用”字衍。“用”，常用作虛詞。據朱方棡先生周易虛字考釋，“用”字作虛詞有兩種用法，一為介詞，可訓作“以”、“於”、“因”諸義；二為連詞，可訓作“而”、“至於”諸義。渙初六之“用”，頗有訓作虛詞者，如任曉彤女士易經虛詞研究，即認為“用拯馬壯”之“用”，當訓作介詞“以”，任氏曰：相當於介詞“以”，經傳釋詞：“用，詞之以也。以、用一聲之轉。”用在動詞謂語前或動詞謂語後，引進實施動作時所使用的工具或是憑借、支使的對像，可仍譯作“用”。例如：“明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。”（明夷六二）“用拯馬壯，吉。”（渙初六）惟任氏又
19、曰：從各家對這兩爻（向榮案：指明夷六二及渙初六“用拯馬壯”）的解釋來看，這個“用”亦當為介詞，其賓語是“馬”，意為用良馬的幫助加以拯救，可以獲得吉禮。拯，救也。可這兩句爻辭不是正常的“介 + 賓語 + 謂語”結構，這就給意義的分析帶來了困難。然則釋渙初六之“用”為“以”，並不合於介詞的語法結構。近藤浩之先生亦認為周易“用”、“以”二字之用法頗有區別，並非通用，又曰：“以”和“用”的區別用法，雖然在今本周易中原本就存在，大概與帛書周易同樣，但因為在古書中常見“以”和“用”的通用，所以從來沒有注意過其區別。我認為，意識其區別再重新來看周易，可以發現在周易卦爻辭中，“以”和“用”的用法也明顯有區別。
20、有的爻辭裡既有“以”，也有“用”（向榮案：如蒙初六、謙六五、復上六），此是在周易爻辭中，“以”和“用”不通用而有區別的旁證。案：復上六爻辭“用行師，終有大敗，以其國君凶”，“用”、“以”並見，二字字義理當有別，近藤先生之說是也。考說文用部：“（用），可施行也。从卜从中。衞宏說。”任曉彤女士易經“用”字考據之而釋曰：許慎說文：“用，可施行也。从卜从中。”按照許慎的意思，這個“用”當是個助動詞。我們權且不論許慎的這一分析是否正確，單就“用”的古文字形體和它產生的歷史語言環境來看，我們認為它的產生和本義應當與龜甲、占卜有關。殷人信奉神明，遇事即卜，根據兆象的吉凶來決定是否可以行事。因此，筆者認為，“
21、用”的本義訓為“可施行”，當助動詞講還是比較可信的。任氏又於易經虛詞研究曰：易經中的“用”作助動詞，用在動詞性成分之前，表示認定所述事實是可以施行的，意義正與說文相符，用的正是它的本義，可譯為“可”、“要”、“宜”等。陳仁仁先生周易“用”字異文及其用法與相關卦爻辭的解讀則曰：甲骨文“用”字作，“从卜，从，為骨版；从卜者示骨版上已有卜兆。卜兆可據以定所卜可施行與否，故以有卜兆之骨版，表施行使用之義。”說文：“用，可施行也，从卜从中。”可見，“用”字施行使用之義從占卜來，而其具體意義乃是“殺牲”。如合（301）：“癸卯卜，王侑于祖乙。二牛，用。”燕（245）“用三百羌于丁。”這顯然是“用”字比較原
22、始的用法，周易卦爻辭中的“用大牲”、“用黃牛之革”、“用缶”等顯然是這種用法的繼承。據趙誠甲骨文簡明詞典，甲骨文“用”字“除了用作殺牲之義，還表示使用，可用之義，則又為施用義之引申。”他舉例如“大吉，用”（甲753），指某一次的占卜卜兆是大吉，所以可用；如“叀茲豊用”（佚241），即“用此豊”。叀是助詞，使賓語提前。豊是盛着玉的豆，一般用作祭品。用此豊，即用此盛着玉的豆作為祭品。關於“用”字之義的發展，趙誠先生說得似乎有些模糊，施用義本來就包含施行和使用兩義，怎麼可以說使用義是從施用義引申來的呢？若說使用義是從施行義引申而來，還可以算是一個明確的看法，徐中舒先生甲骨文字典可能是持此觀點。但其引
23、伸過程似乎也不清楚。這是把說文對“用”字所作的釋義當作最初本義。說文釋義是求本義，但有些本義釋義也並不見得準確。我們認為，從上引甲骨文對“用”字的使用來看，“用”字意義的發展可能是這樣的：殺牲、使用、施行、可施行。雖然都作動詞解，但是有明顯的從具體到逐步抽象的發展過程，有從以具體物品為對象到以一般行為為對象的發展過程。在這個意義層次中，後者是可以涵括前者的意義的。所以說文釋“用”字為“可施行”，的確是對上古“用”字之義的概括。任、陳二氏釋“用”為“可施行”，於理甚安。惟任氏以“可施行”為“用”之本義，又陳氏謂“用”字施行之義從占卜來，本義為“殺牲”，則非。案：甲骨文“用”字作（鐵160.2）、
24、（拾7.3）、（後2.38.8），金文作（戊寅鼎）、（邾公釛鐘）、（江小仲鼎）、（曾姬無卹壺）諸形，戴侗（12001285）六書故釋“用”字曰：，宣簋文此為鍾。一說此本鏞字，象鍾形，借為施用之用。又徐灝（18101879）說文解字注箋曰：古文或作，兩象欒銑，中象篆帶，上出象甬，短書象旋蟲，絕肖鐘形金部鐘或作銿，尤其明證。商頌那篇：“庸鼓有斁。”毛傳：“大鐘曰庸。”是庸即古鏞字，而用為古庸字無疑。用本象鐘形，因借為施用，別作庸；而庸又為功庸所專，別作鏞，皆以借義奪其本義也。戴、徐二氏認為“用”象“鐘”形，其說影響頗大，蔣禮鴻（19161995）、戴家祥（19061998）等均從其說。惟楊樹達（1
25、8851956）以為“用”即“桶”字初文，楊氏曰：說文三篇下用部云：“用，可施行也，从卜中，衛宏說。”按卜中之說，後人多疑之，宋戴侗六書故謂用象鐘形，即鏞之古文，說頗近似。今以龜甲金文觀之，不惟衛宏卜中之說為無稽，即戴說亦不相合，皆非也。今謂：用者，桶之初文也。唐本說文木部云：“桶，木方器也，受十六升（今本作木方受六斗），从木，甬聲。”按許君說桶受十六升，呂氏春秋仲春紀及史記商君傳皆以“斗”、“桶”連文，桶似為量器之專名，實則凡可以受物之器皆可名桶，不限於量器也。方言五云：“箸筩，自關而西謂之桶檧”，是受箸之器可名桶也。一切經音義十五引通俗文云：“受桼者曰桶”，是受桼之器可名桶也（漢人訓詁輒云
26、如桼桶）。觀甲文用字之形，皆以三直畫為幹，其橫畫或正或邪，或上或下，其數或二或三，或右三而左二，或右二而左一，絕不一致。蓋橫畫第示為飾之橫欄，器無定形，故字亦無定式也；此以字形為證者一也。金文番生、毛公鼎並云：“簟魚”，此即詩小雅采芑篇之“簟笰魚服”（箋云：魚服，矢服也），象矢在用中之形，近人吳大澂、羅振玉皆謂即說文弩矢箙之箙字，由此字變為今之葡字，其說碻不可易。之下截即用字，即變為今之葡字，下亦从用；此由箙葡字形可以為證者二也。桶可以受器，其為用至廣，故引申為一切器用之用；由有形引申為無形，則為行用之用；此用字引申之次第顯明可說者也。許君以引申最後之義為初義，宜其與字形不合矣。于省吾（189
27、61984）申之曰：用字初文作，象甬（今作桶）形，左象甬體，右象其把手。近年出土的雲夢秦簡還以用為桶（一九七六年文物第七期），進一步證明了這一點。說文：“用，可施行也，从卜中，衛宏說。”衛宏的說法是望文生義。戴侗六書故以為用“象鐘形”，林義光文源謂用為古宁字，均不可據。用字初文本象日常用器的桶形，因而引伸為施用之用。用、甬本是一字，故甲骨文以為通。周代金文甬字作，上端加半圓形以區別于用，是後起的分別字。但江小仲鼎的“自作甬器”，曾姬無卹壺的“後嗣甬之”，仍以甬為用。總之，用字的初文作，本象有柄之甬。其演化的規律是：由 而 而 而 而 。周代金文由用字分化出甬字作或。秦漢以來，用甬並行，後世遂不
28、知用與甬之初文本是一字。案：“用”象桶形，為“甬”之初文，金文江小仲鼎、曾姬無卹壺以“甬”為“用”，雲夢秦簡以“用”為“桶”，可證。楊、于之說，信而有徵，可從。考唐蘭（19011979）古樂器小記曰：說文：“鐘，樂鐘也；秋分之音，物穜成；從金童聲。銿，鐘或從甬。”“鈁，方鐘也；從金方聲。”許以鈁為方鐘，而傳世漢銅鈁，均為容量器，宋世出土者有谷口甬，亦容量器，甬即說文鐘字重文之銿字。然則鐘為容量器而兼樂器，殆無疑義。“用”象盛器，從“用”之字如“葡”字本作：象矢在器中又郭沫若（18921978）兩周金文辭大系圖錄考釋曰：鐘鐸之類大率起源于竹筩或中空之木，今世丐者猶有擊竹筩以乞討之習，其孑遺也。又
29、李純一先生試釋用、庸、甬并試論鐘名之演變曰：疑此字本象斷竹，即一段竹筩，故初無定形；字中的橫劃乃表示竹節，故初無定位定數；字中的竪劃乃表示裏面已被打通。古人本以斷竹的“用”當做盛器，故日後引申為施用字；又逐漸以斷竹或由其制成之盛器當做打擊樂器，故遂亦名此種打擊樂器為“用”。日後，隨着社會的發展，用之借義日繁，乃另造庸、甬、筩等字以為區別。於是用之本義漸失，而為其借義所奪。然則“用”或象擊樂之鐘，或象量器之桶者，蓋本源於中空之盛器，故引申為器用之用，並虛化為施用之用也。對於渙初六爻辭，陳仁仁先生舉比九五“王用三驅”為例，認為故書原貌當有“用”字，陳氏曰：比九五今本、帛本、阜陽本均作“王用三驅”，唯楚竹書本作“王晶（三）驅”，少一“用”字。據廖名春先生所考，帛書易傳昭力一篇之中“三引皆無用字，與楚簡本同”。可見，的確有本周易作“王三驅”，無“用”字，而非抄手誤漏此字。但從爻義的明確性與通順性上來講，以有“用”字為勝。據說文，“用”乃“施行”義，著一“用”字置於“三驅”二字之前，使得“三驅”成為了一個數詞加動詞構成的名詞性詞組。“用三驅”即“行三驅之禮”。而無“用”字則“三驅”之作為一個獨立詞組的意義不顯，“三驅之禮”這一具體意思也就不明確，而只能是一般的“三次驅行”之意。蓋周易故書原貌本有“用”字，後世整理者以“用”字詞義詞性的虛化，以及“三驅”作為“三驅之禮”之表達
