1、0572今本帛书本竹书本周易涣初六悔亡考异今本、帛書本、竹書本周易渙初六“悔亡”考異(首發)謝向榮香港大學中文學院摘要:“易本卜筮之書”,周易之卦、爻辭,多繫有“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”、“厲”、“咎”等斷占辭,指示休咎意義。近半世紀,地不愛寶,國內出土材料甚夥,如馬王堆帛書本、阜陽漢簡本及上海博物館藏戰國楚竹書周易等,其斷占辭與傳本頗有相異之處,耐人尋味。比照通行本與帛書本、竹書本渙初六爻辭,獨通行本無“悔亡”一語。今不揣譾陋,擬就文獻、辭義、象數、辭例、音韻諸端,考訂渙初六爻辭“悔亡”或有或無之異,冀於周易斷占辭異文研究,有小補焉。關鍵詞:周易;渙卦;斷占辭;悔亡;異文周易之卦
2、、爻辭,多繫有“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”、“厲”、“咎”等斷占辭,指示休咎意義。近半世紀,地不愛寶,國內出土材料甚夥,如楚竹書周易、馬王堆帛書周易、阜陽漢簡周易等,其斷占辭與通行本頗有相異之處,耐人尋味。以訟六三為例,通行本、帛書本、竹書本爻辭分別如下:通行本:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,无成。帛書本:食舊德,貞厲。或從王事,无成。竹書本:飤舊惪,貞,冬吉;或從王事,亡成。比照通行本、帛書本與竹書本訟六三爻辭,獨帛書本無“終吉”一語。劉大鈞先生今、帛、竹書周易綜考曰:今本此爻作“貞厲,終吉”,竹書作“貞,冬吉”,與今本同。據此可證帛本僅作“貞厲”,是遺“終吉”也。是劉氏認為通行本
3、、竹書本訟六三爻辭可從,帛書本則當有脫文也。惟考解六三之斷占辭,通行本、帛書本與竹書本亦不盡相同,諸本爻辭分別如下:通行本:負且乘,致寇至,貞吝。帛書本:負且乘,致寇至,貞閵(吝)。竹書本:,至至。比照諸本解六三爻辭,獨竹書本無“貞吝”二字。劉大鈞先生曰:竹書此爻作“,至至”,無“貞吝”二字,今、帛本皆有之,疑竹書抄寫者遺缺。則劉氏又疑竹書本存在脫文,似當據通行本、帛書本為是。又考既濟九五之斷占辭,通行本、帛書本、竹書本爻辭分別如下:通行本:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。帛書本:東鄰殺牛以祭,不若西鄰之濯(禴)祭,實受其福,吉。竹書本:東殺牛,不女西之酌祭,是受福吉。比照諸本既濟九五爻辭
4、,獨通行本無“吉”字。劉大鈞先生曰:帛本與竹書此爻作“實受亓福吉”“是受福吉”,其“福”後皆有“吉”字,此正合象云“吉大來也”之旨。今本“福”後無“吉”,乃抄書者誤遺此字。是劉氏又疑通行本存在脫文,當據帛書本、竹書本為是也。綜上所述,知通行本、帛書本與竹書本周易均見斷占辭相異問題,其應脫抑衍,孰有孰無,甚難論定。吳辛丑先生(又名新楚)因而提出“缺文”此一觀念,吳氏曰:在周易異文中,我們發現有一種近似衍文、脫文的文字,比較難於判斷正誤是非,這裡姑稱之為“缺文”。所謂缺文,是指一本所有而別本所無的文字。就其一本有而言,近似衍文;就其一本無而言,近似脫文。缺文和脫文、衍文的不同之處在於,脫文、衍文往
5、往出現在句子當中,是錯誤性的文字,而缺文則往往出現於一句之前或一句之後,較難判斷正誤是非。這類缺文,如“亨”、“終吉”、“凶”、“无咎”、“吉”,均屬周易中用來揭示占卜休咎的兆辭。這種異文,在別本中沒有相對應的字詞,又不和句子結構相關,是比較特殊的一類。除上引訟六三、解六三、既濟九五諸例外,渙初六爻辭亦存在斷占辭相異問題。考通行本渙初六爻辭“用拯馬壯,吉。”上海博物館藏戰國楚竹書(三)周易簡54(渙)初六爻辭作 整理者濮茅左先生釋為“拯馬,吉,亡。”馬王堆帛書本則作 馬王堆漢墓帛書整理小組隸定為“撜馬,吉。悔亡。”“悔亡”,廖名春先生採嚴式隸定作“亡”。比照通行本與竹書本、帛書本渙初六爻辭,獨
6、通行本無“悔亡”一語。今不揣譾陋,擬就文獻、辭義、象數、辭例、音韻諸端,考訂竹書本與帛書本、通行本渙初六爻辭“悔亡”或有或無之異,冀於周易斷占辭異文研究,有小補焉。(一)考乎渙初六之斷占辭,阜陽漢簡本周易殘缺,象傳曰:“初六之吉,順也。”所引僅及“吉”字,無助判斷“悔亡”二字之有無。唐開成石經渙初六爻辭與今本無異,熹平石經周易殘存“馬壯,吉”數字,敦煌寫卷“伯2619號”作“拯馬壯吉”,均未見“悔亡”一語。說文手部曰:“(抍),上舉也。从手,升聲。易曰:抍馬壯,吉。(撜),抍或从登。”所引渙初六爻辭亦無“悔亡”二字。案:許慎(30?124?)說文解字叙曰:厥誼不昭,爰明以諭。其偁易孟氏、書孔氏
7、、詩毛氏、禮、周官、春秋左氏、論語、孝經,皆古文也。此許氏自述引經證字之師承依據,易引自孟喜本,是孟喜本渙初六爻辭當無“悔亡”二字。從上述引文可知,孟喜本、石經本、敦煌本與通行本渙初六爻辭皆無“悔亡”二字,惟阮元(17641849)於“用拯馬壯吉”下云:石經、岳本、閩、監、毛本同。釋文:“拯,子夏作抍。”古本下有“悔亡”二字。是“古本”周易存“悔亡”二字。周易集解引虞翻(164233)曰:坎為“馬”。初失位正,動體大壯,得位,故“拯馬壯,吉,悔亡”之矣。朱震(10721138)周易集傳(又名漢上易傳)曰:虞翻、陸震本作“壯吉悔亡”。清人翟均廉(生卒年不詳)周易章句證異曰:虞翻“壯吉”下有“悔亡
8、”字。李鼎祚、陸震同,朱震從之。是虞翻本、陸震本渙初六爻辭均有“悔亡”二字,朱震從之。翟均廉以為李鼎祚(生卒年不詳)並同,惟清人孫堂(生卒年不詳)漢魏二十一家易注曰:今本及集解本俱無“悔亡”二字,漢上易傳引虞本有之,今據補。黃奭(1809?1853)黃氏書考案語近同。孫、黃二氏均謂李鼎祚周易集解本無“悔亡”二字。又張惠言(17611802)周易虞氏義注虞翻“悔亡之矣”四字曰:四字葢衍,或虞本有“悔亡”字。李道平(17881844)周易集解纂疏亦曰:“悔亡之矣”四字蓋衍文,否則虞氏本經有“悔亡”字也。張、李二氏疑周易集解引虞翻“悔亡之矣”四字為衍文,或虞翻本渙初六爻辭有“悔亡”一語,疑未能定。考
9、明嘉靖三十六年(1557)聚樂堂刻本、四庫全書本、清嘉慶三年(1788)姑蘇喜墨齋張遇堯局鐫本及光緒十四年(1888)上海蜚英館石印古經解彙函本周易集解,渙初六爻辭均引虞翻“拯馬壯吉悔亡”語,疑虞翻本“吉”下當有“悔亡”二字。徐芹庭先生虞氏易述解曰:張氏、李氏(向榮案:指張惠言、李道平)並云:“悔亡之矣,四字蓋衍,或虞本有悔亡字。”孫、黃二氏(向榮案:指孫堂、黃奭)則云:“今本及集解本俱无悔亡二字,漢上易引虞本有之,今據補。”揆之注當有悔亡,故今從朱震漢上易、孫、黃二氏之本。又王新春先生周易虞氏學曰:虞氏注文中有“悔亡”二字,推測虞本易“吉”下有“悔亡”。徐、王二氏均認為虞翻本當有“悔亡”二字
10、,是也。渙初六“悔亡”二字,孟喜本、石經本、敦煌本與通行本俱無,而虞翻本、陸震本及阮元所謂“古本”則有之,應有抑無,未易論定。今帛書本、竹書本周易出土,渙初六之斷占辭相異問題,再度引起學者熱烈討論。濮茅左先生曰:“本句馬王堆漢墓帛書周易作初六:撜馬,吉。”又黃人二先生釋竹書本“亡”云:“簡文此二字讀為悔无,帛書本、今本皆無見。”李靜女士云:“今本、帛書本吉字下皆無悔亡二字,有無悔亡於義無別。”考帛書本渙初六爻辭作“撜馬,吉。悔亡。”上述諸家謂帛書本無“悔亡”二字,顯然有誤。渙初六“悔亡”二字,應有抑無,論者甚眾。目前學術界主要有三種意見,其一認為“悔亡”二字,或有或異,均可通解,如李靜女士曰:
11、“有無悔亡於義無別”,又陳惠玲女士上海博物館藏戰國楚竹書(三)讀本曰:今本“用拯馬壯,吉。”簡本作“初六:拯馬,吉。亡。”少一“用”,多一“悔亡”,謂沒有悔恨,大旨相同。陳戍國先生周易校注亦云:渙卦初六爻辭,竹書周易作“拯馬,吉。亡”。文字有出入,大意實同。另一種意見則認為“悔亡”二字當衍,如劉健海先生帛書易經異文研究曰:帛書渙初六:“吉,悔亡”,“悔亡”二字衍。案:劉氏認為帛書本“悔亡”二字衍,惟未詳加解釋,不知何據。學者普遍認為傳本有脫文,如劉大鈞先生周易概論曰:此爻帛書易經作:“撜馬,吉,悔亡。”其爻辭與今本相比大旨相同,唯多“悔亡”二字。按集解引虞翻注文:“坎為馬。初失正,動體大壯得位
12、,故拯馬壯,吉,悔亡之矣!”其“吉”下亦有“悔亡”。可證虞翻所見古本此爻也有“悔亡”二字。而考古質疑所引古本,亦說此爻“吉”下尚有“悔亡”二字。綜上所考,此爻應作:“用拯馬壯,吉。悔亡。”恐後人轉抄脫誤,使今本“吉”下失“悔亡”二字。又王輝先生馬王堆帛書六十四卦校讀札記曰:帛書渙卦初六佚“用”字、“壯”字,今通行本佚“悔亡”二字。又鄧球柏先生帛書周易校釋曰:通行本爻辭作“用拯馬壯,吉。”衍“用”、“壯”二字,奪“悔亡”一句。又林忠軍先生從戰國楚簡看通行周易版本的價值曰:戰國本和帛本渙卦初六爻辭最後有“悔亡”,而今本無“悔亡”,知今本脫去“悔亡”。徐富昌先生簡帛典籍異文側探從其說。朱興國先生三易
13、通義曰:馬王堆漢墓帛書周易渙初六之辭尚有“悔亡”之占。巽王則兌没,其運逢沒,若逃亡,必有悔,故曰“悔亡”。張玉金先生談今本周易的語料問題亦云:用拯馬壯,吉。(周易渙)在漢帛周易、楚簡周易中,“吉”字之後均有“悔亡”一句。張氏一文以此作今本周易“漏字”之例,是張氏認為傳本脫“悔亡”二字也。又張立文先生云:通行本無“悔亡”兩字。今從帛書與竹書。阮元校勘記曰:“用拯馬壯吉。古本下有悔亡二字。”與帛書、竹書同。案:朱興國先生據蕭吉五行大義論四時休王之理,以為帛書本“悔亡”之辭可從,惟五行大義一書晚出,五行之理與周易爻辭吉凶是否相關,尚有待商榷。除朱氏外,其餘諸家均亦據帛書本及竹書本存“悔亡”一語,推論
14、傳本渙初六爻辭奪此斷占辭。周師錫更進而從用韻角度,以“馬(魚部)、壯、亡(均陽部)通韻,陰陽對轉”,認為渙初六爻辭當從帛書本及竹書本存“悔亡”二字,並當標點作:“用拯馬,壯,吉。悔亡。”考漢書藝文志曰:凡易十三家,二百九十四篇。漢興,田何傳之。訖于宣、元,有施、孟、梁丘、京氏列於學官,而民間有費、高二家之說。劉向以中古文易經校施、孟、梁丘經,或脫去“无咎”、“悔亡”,唯費氏經與古文同。周易“无咎”、“悔亡”等辭,於傳鈔過程中,不乏脫佚之例。阮元周易校勘記謂古本渙初六爻辭“吉”下有“悔亡”,而虞翻本、陸震本、帛書本、竹書本均亦有“悔亡”一語。諸家謂傳本周易脫“悔亡”二字,並非無據。(二)正確訓詁
15、辭義,無疑有助辨明爻辭之吉凶休咎。傳本“用拯馬壯”,帛書本作“撜馬”,竹書本則作“拯馬”。竹書本“”,釋文整理者濮茅左先生曰:“,同藏,讀為壯,同聲符。”陳惠玲女士補充道:原考釋以為即“藏”,可從。楚系文字有類似字形,(長沙銅量)、(包2.160)、(包2.225),何琳儀以為“從口,戕聲。疑臧之異文。”“”上古音從紐陽部,“壯”上古音照二陽部,同為齒音陽部,可通假。“”、“壯”二字古有相通之例,王輝古文字通假釋例云“長沙子彈庫戰國楚帛書丙篇有臧杢口一節,臧即爾雅釋天十二月名之壯,指秋八月,此節所在位置亦合。”“”、“壯”相通,當無可疑。“馬壯”,卜子夏(卜商,公元前507400)子夏易傳、胡
16、瑗(9931059)周易口義、程頤(10331107)周易程氏傳、朱熹(11301200)周易本義等均以“壯馬”釋之,從者甚眾。焦循(17631820)易話易辭舉要曰:“古人辭多倒裝,易尤多此。”舉乾為例,爻辭云“潛龍”、“見龍”、“飛龍”、“亢龍”者,其句式本與坤上六“龍戰于野”同,蓋即“龍潛”、“龍見(現)”、“龍飛”、“龍亢”之意。然則渙初六云“馬壯”者,疑為“壯馬”之倒裝也。惟周師錫認為“馬”、“壯”二字入韻,渙初六爻辭當斷作:“用拯馬,壯,吉。悔亡。”是“用拯馬壯吉”之意,似可理解為:“用拯馬,(馬)壯,(則)吉。”後“馬”字乃承前省略也。無論作何解釋,“壯”均當為“馬”之修飾語。諸
17、本相較,傳本多一“用”字,帛書本則缺一“壯”字,張政烺先生(19122005)曰:王弼本作“用拯馬壯吉”,無“悔亡”二字。周易集解引虞翻有“悔亡”,與帛書合。案帛書明夷之六二有“用撜馬牀吉”,與王弼本同,此處無用字、牀(壯)字,疑是脫矣。劉大均先生則曰:此爻由帛本與竹書皆無“用”字考之,今本“用”字當為抄書者誤增。帛書作“撜馬”而無“壯”字,今本與竹書皆有之,亦當為帛本抄書者於此缺失“壯”字。案:“壯”,帛書本渙初六爻辭未見,惟考傳本、竹書本、石經本、敦煌本及說文解字、周易集解所引,“馬”後均存“壯”字,帛書本明夷六二亦有“用撜馬牀”一語,張氏、劉氏謂帛書本脫一“壯”字,是也。至於“用”字,帛
18、書本、竹書本、敦煌本及說文解字、周易集解所引俱無,張氏疑帛書本誤脫,劉氏則疑傳本“用”字衍。“用”,常用作虛詞。據朱方棡先生周易虛字考釋,“用”字作虛詞有兩種用法,一為介詞,可訓作“以”、“於”、“因”諸義;二為連詞,可訓作“而”、“至於”諸義。渙初六之“用”,頗有訓作虛詞者,如任曉彤女士易經虛詞研究,即認為“用拯馬壯”之“用”,當訓作介詞“以”,任氏曰:相當於介詞“以”,經傳釋詞:“用,詞之以也。以、用一聲之轉。”用在動詞謂語前或動詞謂語後,引進實施動作時所使用的工具或是憑借、支使的對像,可仍譯作“用”。例如:“明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。”(明夷六二)“用拯馬壯,吉。”(渙初六)惟任氏又
19、曰:從各家對這兩爻(向榮案:指明夷六二及渙初六“用拯馬壯”)的解釋來看,這個“用”亦當為介詞,其賓語是“馬”,意為用良馬的幫助加以拯救,可以獲得吉禮。拯,救也。可這兩句爻辭不是正常的“介 + 賓語 + 謂語”結構,這就給意義的分析帶來了困難。然則釋渙初六之“用”為“以”,並不合於介詞的語法結構。近藤浩之先生亦認為周易“用”、“以”二字之用法頗有區別,並非通用,又曰:“以”和“用”的區別用法,雖然在今本周易中原本就存在,大概與帛書周易同樣,但因為在古書中常見“以”和“用”的通用,所以從來沒有注意過其區別。我認為,意識其區別再重新來看周易,可以發現在周易卦爻辭中,“以”和“用”的用法也明顯有區別。
20、有的爻辭裡既有“以”,也有“用”(向榮案:如蒙初六、謙六五、復上六),此是在周易爻辭中,“以”和“用”不通用而有區別的旁證。案:復上六爻辭“用行師,終有大敗,以其國君凶”,“用”、“以”並見,二字字義理當有別,近藤先生之說是也。考說文用部:“(用),可施行也。从卜从中。衞宏說。”任曉彤女士易經“用”字考據之而釋曰:許慎說文:“用,可施行也。从卜从中。”按照許慎的意思,這個“用”當是個助動詞。我們權且不論許慎的這一分析是否正確,單就“用”的古文字形體和它產生的歷史語言環境來看,我們認為它的產生和本義應當與龜甲、占卜有關。殷人信奉神明,遇事即卜,根據兆象的吉凶來決定是否可以行事。因此,筆者認為,“
21、用”的本義訓為“可施行”,當助動詞講還是比較可信的。任氏又於易經虛詞研究曰:易經中的“用”作助動詞,用在動詞性成分之前,表示認定所述事實是可以施行的,意義正與說文相符,用的正是它的本義,可譯為“可”、“要”、“宜”等。陳仁仁先生周易“用”字異文及其用法與相關卦爻辭的解讀則曰:甲骨文“用”字作,“从卜,从,為骨版;从卜者示骨版上已有卜兆。卜兆可據以定所卜可施行與否,故以有卜兆之骨版,表施行使用之義。”說文:“用,可施行也,从卜从中。”可見,“用”字施行使用之義從占卜來,而其具體意義乃是“殺牲”。如合(301):“癸卯卜,王侑于祖乙。二牛,用。”燕(245)“用三百羌于丁。”這顯然是“用”字比較原
22、始的用法,周易卦爻辭中的“用大牲”、“用黃牛之革”、“用缶”等顯然是這種用法的繼承。據趙誠甲骨文簡明詞典,甲骨文“用”字“除了用作殺牲之義,還表示使用,可用之義,則又為施用義之引申。”他舉例如“大吉,用”(甲753),指某一次的占卜卜兆是大吉,所以可用;如“叀茲豊用”(佚241),即“用此豊”。叀是助詞,使賓語提前。豊是盛着玉的豆,一般用作祭品。用此豊,即用此盛着玉的豆作為祭品。關於“用”字之義的發展,趙誠先生說得似乎有些模糊,施用義本來就包含施行和使用兩義,怎麼可以說使用義是從施用義引申來的呢?若說使用義是從施行義引申而來,還可以算是一個明確的看法,徐中舒先生甲骨文字典可能是持此觀點。但其引
23、伸過程似乎也不清楚。這是把說文對“用”字所作的釋義當作最初本義。說文釋義是求本義,但有些本義釋義也並不見得準確。我們認為,從上引甲骨文對“用”字的使用來看,“用”字意義的發展可能是這樣的:殺牲、使用、施行、可施行。雖然都作動詞解,但是有明顯的從具體到逐步抽象的發展過程,有從以具體物品為對象到以一般行為為對象的發展過程。在這個意義層次中,後者是可以涵括前者的意義的。所以說文釋“用”字為“可施行”,的確是對上古“用”字之義的概括。任、陳二氏釋“用”為“可施行”,於理甚安。惟任氏以“可施行”為“用”之本義,又陳氏謂“用”字施行之義從占卜來,本義為“殺牲”,則非。案:甲骨文“用”字作(鐵160.2)、
24、(拾7.3)、(後2.38.8),金文作(戊寅鼎)、(邾公釛鐘)、(江小仲鼎)、(曾姬無卹壺)諸形,戴侗(12001285)六書故釋“用”字曰:,宣簋文此為鍾。一說此本鏞字,象鍾形,借為施用之用。又徐灝(18101879)說文解字注箋曰:古文或作,兩象欒銑,中象篆帶,上出象甬,短書象旋蟲,絕肖鐘形金部鐘或作銿,尤其明證。商頌那篇:“庸鼓有斁。”毛傳:“大鐘曰庸。”是庸即古鏞字,而用為古庸字無疑。用本象鐘形,因借為施用,別作庸;而庸又為功庸所專,別作鏞,皆以借義奪其本義也。戴、徐二氏認為“用”象“鐘”形,其說影響頗大,蔣禮鴻(19161995)、戴家祥(19061998)等均從其說。惟楊樹達(1
25、8851956)以為“用”即“桶”字初文,楊氏曰:說文三篇下用部云:“用,可施行也,从卜中,衛宏說。”按卜中之說,後人多疑之,宋戴侗六書故謂用象鐘形,即鏞之古文,說頗近似。今以龜甲金文觀之,不惟衛宏卜中之說為無稽,即戴說亦不相合,皆非也。今謂:用者,桶之初文也。唐本說文木部云:“桶,木方器也,受十六升(今本作木方受六斗),从木,甬聲。”按許君說桶受十六升,呂氏春秋仲春紀及史記商君傳皆以“斗”、“桶”連文,桶似為量器之專名,實則凡可以受物之器皆可名桶,不限於量器也。方言五云:“箸筩,自關而西謂之桶檧”,是受箸之器可名桶也。一切經音義十五引通俗文云:“受桼者曰桶”,是受桼之器可名桶也(漢人訓詁輒云
26、如桼桶)。觀甲文用字之形,皆以三直畫為幹,其橫畫或正或邪,或上或下,其數或二或三,或右三而左二,或右二而左一,絕不一致。蓋橫畫第示為飾之橫欄,器無定形,故字亦無定式也;此以字形為證者一也。金文番生、毛公鼎並云:“簟魚”,此即詩小雅采芑篇之“簟笰魚服”(箋云:魚服,矢服也),象矢在用中之形,近人吳大澂、羅振玉皆謂即說文弩矢箙之箙字,由此字變為今之葡字,其說碻不可易。之下截即用字,即變為今之葡字,下亦从用;此由箙葡字形可以為證者二也。桶可以受器,其為用至廣,故引申為一切器用之用;由有形引申為無形,則為行用之用;此用字引申之次第顯明可說者也。許君以引申最後之義為初義,宜其與字形不合矣。于省吾(189
27、61984)申之曰:用字初文作,象甬(今作桶)形,左象甬體,右象其把手。近年出土的雲夢秦簡還以用為桶(一九七六年文物第七期),進一步證明了這一點。說文:“用,可施行也,从卜中,衛宏說。”衛宏的說法是望文生義。戴侗六書故以為用“象鐘形”,林義光文源謂用為古宁字,均不可據。用字初文本象日常用器的桶形,因而引伸為施用之用。用、甬本是一字,故甲骨文以為通。周代金文甬字作,上端加半圓形以區別于用,是後起的分別字。但江小仲鼎的“自作甬器”,曾姬無卹壺的“後嗣甬之”,仍以甬為用。總之,用字的初文作,本象有柄之甬。其演化的規律是:由 而 而 而 而 。周代金文由用字分化出甬字作或。秦漢以來,用甬並行,後世遂不
28、知用與甬之初文本是一字。案:“用”象桶形,為“甬”之初文,金文江小仲鼎、曾姬無卹壺以“甬”為“用”,雲夢秦簡以“用”為“桶”,可證。楊、于之說,信而有徵,可從。考唐蘭(19011979)古樂器小記曰:說文:“鐘,樂鐘也;秋分之音,物穜成;從金童聲。銿,鐘或從甬。”“鈁,方鐘也;從金方聲。”許以鈁為方鐘,而傳世漢銅鈁,均為容量器,宋世出土者有谷口甬,亦容量器,甬即說文鐘字重文之銿字。然則鐘為容量器而兼樂器,殆無疑義。“用”象盛器,從“用”之字如“葡”字本作:象矢在器中又郭沫若(18921978)兩周金文辭大系圖錄考釋曰:鐘鐸之類大率起源于竹筩或中空之木,今世丐者猶有擊竹筩以乞討之習,其孑遺也。又
29、李純一先生試釋用、庸、甬并試論鐘名之演變曰:疑此字本象斷竹,即一段竹筩,故初無定形;字中的橫劃乃表示竹節,故初無定位定數;字中的竪劃乃表示裏面已被打通。古人本以斷竹的“用”當做盛器,故日後引申為施用字;又逐漸以斷竹或由其制成之盛器當做打擊樂器,故遂亦名此種打擊樂器為“用”。日後,隨着社會的發展,用之借義日繁,乃另造庸、甬、筩等字以為區別。於是用之本義漸失,而為其借義所奪。然則“用”或象擊樂之鐘,或象量器之桶者,蓋本源於中空之盛器,故引申為器用之用,並虛化為施用之用也。對於渙初六爻辭,陳仁仁先生舉比九五“王用三驅”為例,認為故書原貌當有“用”字,陳氏曰:比九五今本、帛本、阜陽本均作“王用三驅”,唯楚竹書本作“王晶(三)驅”,少一“用”字。據廖名春先生所考,帛書易傳昭力一篇之中“三引皆無用字,與楚簡本同”。可見,的確有本周易作“王三驅”,無“用”字,而非抄手誤漏此字。但從爻義的明確性與通順性上來講,以有“用”字為勝。據說文,“用”乃“施行”義,著一“用”字置於“三驅”二字之前,使得“三驅”成為了一個數詞加動詞構成的名詞性詞組。“用三驅”即“行三驅之禮”。而無“用”字則“三驅”之作為一個獨立詞組的意義不顯,“三驅之禮”這一具體意思也就不明確,而只能是一般的“三次驅行”之意。蓋周易故書原貌本有“用”字,後世整理者以“用”字詞義詞性的虛化,以及“三驅”作為“三驅之禮”之表達