1、西方现代哲学期末复习整理最终版西方现代哲学期末复习整理一、柏格森1、生命哲学流派及其基本思想特征（1）生命哲学流派生命哲学是19世纪末20世纪上半时期在德、法等国流行的一种具有非理性主义特征的哲学思潮。它把揭示人生命的性质和意义作为全部哲学研究的出发点，进而推及人的存在以及全部的认识和实践。就是说由对生命的揭示而推及对整个世界的揭示。（2）思想特征 第一，生命被生命哲学家赋予了本体论意义。生命在这里不再是自然科学所研究的物质性存在，生命是一种富于创造性的可以自由释放的能量，世界就是一个具有活力、能动性和创造性的生命存在；生命就是主体对自己存在的体验、领悟，也就是心灵的内在冲动、活动和过程；第二
2、，生命哲学提供了不同于传统哲学的世界观。传统哲学的关注点是世界的本质和本体，在那样的观点之下，世界是孤寂的、静止的和分裂的，哲学所探索的是世界的精神或者物质本原；生命哲学认为世界是一个充满生机与活力的整体，世界是生命的自由创造，是一个人化的和有价值的世界。第三，生命哲学强调生命和激情对理性和经验的超越作用。生命哲学所反对的理性是以机械论为基础的理性，反对对生命和世界做机械的分割，而认为生命和世界都是连续不可分的整体，都是有激情的蓬勃发展的绵延的存在。2、柏格森哲学思想（1）核心观点：哲学不是具体科学的综合，它决不能像实证科学那样把心灵生活和内在的生命与空间的物质对象等同对待。哲学应当有自己的研
3、究对对象，这个对象就是时间，即真正的绵延。哲学要研究时间的绵延，必须从生命开始，因为对一个有生命之物来说，时间是它的生命的真正本质，是他的实在性的意义所在。哲学必须从生命内部，从时间里把握生命。生命是宇宙的一个基本事实，它不仅指个人的生命或有机体的生命，更指宇宙内在的生命力。这个生命是永恒的生成，它永不中断，不可分割。（2）两种时间：一种时间是真正的时间，即生活和具体的时间；一种是科学的时间，即度量和抽象的时间。科学的时间则受空间概念的影响，是理智为了适应人们生活目的的需要而构造出来的。真正的时间是哲学形而上学的对象，绵延就是真正的时间，它是纯粹的、不搀和任何空间要素的纯粹时间。绵延具有本原性
4、、创造性、新奇性，它是五彩缤纷但有不可说，不可预见的。纯粹的绵延不是一个量，只是我们在企图测量它，这样它就变成了空间。（3）真正的实在：柏格森认为，人们内心体验到的纯粹绵延才是真正的实在，它不是固定的、永恒不变的本体，而是不可分割的质的变化流，是变化本身。在绵延中，过去包容在现在里，并且向未来持续地涌进，在这种联成一气的过程里，才有生命的永恒性。它生气勃勃，健行不息。绵延就像一条河流。时间的绵延是唯一的实在和实体，并且绵延本身也在不停地流动着，那么这样的话，绵延就变成了自身的运动。在时间的绵延之中，实在的只有绵延本身的运动，即对绵延而言，实在就是流动性和变化性。所谓的实在就只是一种运动的倾向而
5、已。真正的绵延是我们自己身上体验到的生命，因而真正的实在也就是生命。真正能获得关于实在的内在知识的方法就是直觉。认识生命、绵延和真正的自我，必须摆脱理性思维的习惯，走一条相反的路，即直觉之路。（4）直觉：直觉是一种生命的本能，它同生命的冲动是方向一致的，所以他能够把握生命。直觉与时间有关，而与空间无关，它是一下子置身于具体绵延历程的那种努力，总是有机地把握而不是分割事物。 直觉就是直接意识，是把自己置身于对象之内，以便与其中独特的、从而是无法表达的东西相符合。这种东西就是绵延和生命。直觉地思维就是在绵延中思维，直觉从运动开始思维，像绵延自身那样来安排和想象它。直觉的思维开始与不确定，不论我们的
6、思想有多大力量也不能很明白地了解它。每个人都有直觉意识，直觉意识和记忆有关。只有使人的心灵从理性思维习惯方向扭转过来，超出感性经验、理性思维的范围，抛弃一切概念、判断、推理等思维等逻辑思维形式，甚至不用任何语言符号，才能达到真正的实在的直觉。即只要我们心灵能够违背自身，逆转方向进行超出人类的努力，就可以运用直觉方法来认识实在。直觉不是一种认识能力，不是神秘的内在审视，直觉更多的是一种方法，是认识的一个过程，也就是从发展过程中理解所有存在的东西。是向我们揭示生命最深层的秘密的本能。它能够把我们引向生命的深处。（5）记忆：记忆是过去影响的保存，是脱离物质的。记忆是物质与精神的交叉点，它把物质和精神
7、统一起来。记忆也同时间绵延有关的，即记忆中没有可以重复的东西，它记载着绵延的每一瞬间，他们都是独一无二的，记忆并不是把每一瞬间分离的方法储存，而是以一种滚动的形式，把过去的意识包含在现在当前的意识之中。记忆不同于感觉，感觉感觉到的对象都是当下直接存在的，占据空间因而是可以计算的事物，来自于物质。在我们面对某个事物的时候，保存在我们记忆里的千万往事和当前的经 验彼此渗透，不断堆积，最后缩成一个单一的直觉，这样就一下子产生了对事物的完整意识。记忆的分类：机械的记忆：一种身体习惯，一有适当的刺激，就能自动开始运作。纯粹的记忆：是在时间中发生的我们日常生活一切事件的记录。是一种生命自发的行动（6）影像
8、：宇宙万物都是影像，除此之外，再无任何精神或物质的实体。影像并不是心灵产生的，体现的是身心的统一。用“影像”这一概念来超越近代以来心物对立的传统世界观。(7)柏格森哲学思想的出发点？柏格森哲学的基本出发点和动力是要改造形而上学，或者说建立新的形而上学。虽然形而上学一词产生于希腊时代，但早在中世纪，它就已经像哲学一词那样，成了最高科学的名称。到了近代，它被正式引进哲学之后，几乎成了哲学的代名词。形而上学的危机，就是哲学的危机；而改造形而上学，就是要改造哲学；要建立新的形而上学，就是要建立新的哲学。他指出，过去一个世纪西方的物质文明取得了很大的进展，但在精神方面并没有同时跟上，我们今天面临的许多问
9、题，大部分产生于这种灵肉比例失调。按照他的看法，科学处理的是物的问题，而精神的问题属于形而上学的管辖范围。精神不能跟上物质的发展，证明形而上学出了问题。在柏格森看来，旧形而上学的根本问题，是它不能正确地把握生命，这是因为旧形而上学往往纯粹用理智的手段来处理生命的问题，这就使它无法把握生命的本质。为了说明这一点，柏格森从生命的本质现象时间入手。（8）柏格森的道德观？柏格森不像传统哲学家那样，从纯粹理论的角度来处理道德和宗教的问题，而是从人类社会生活出发来处理这两个问题。道德的起源不在理性，而在下理性和超理性。道德的明显特征是人的义务感。柏格森把社会分为封闭社会和开放社会两种。封闭社会的形成，不是
10、出于高尚的理想，而是出于人类自我保存的生存本能，所以它是封闭的，排他的。封闭社会对它的每个成员有所规定和强制，所谓道德，就是这种规定与强制。久而久之，被迫成为习惯，有了义务感。因为这种道德起源的强制性，人们为了自己社会的名义，道德效力往往只及于自己社会的成员，而对“非我族类”则可以无所不用其极。封闭社会的道德是静态和专制的。实际生活中，两种道德是共存和混合的。理性在它们中间起到了沟通的作用。它一方面把普遍性引进封闭的道德，使它不至于狭隘；另一方面又把义务感引进开放的道德，使它可以制度化。开放的道德只有得到理性的认可才会在社会中生效；而封闭的道德则要从开放的道德那里不断得到生活的源头活水。因此，
11、实际上道德包括了“一个由不受个人感情影响的社会要求命令的秩序体系，和由代表了人性中最美好的东西的人们向我们每一个人所作的一组呼吁。”（9）柏格森的时间观与狄尔泰、海德格尔的时间观的区别？3、框架图（改编自董文婧和彭代玉PPT中的框架图） 柏格森提出的创造进化论,既反对达尔文、斯宾塞的机械进化论,又反对哲学上的目的论和神创论。哲学的出发点：如何正确把握生命？传统形而上学的危机对生命的忽视。改造创痛形而上学，建立新的形而上学。 图1 图2二、海德格尔1、存在主义哲学流派及其基本思想特征（1）存在主义：存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发揭示存在的意义和方式进而揭示个人与他人和世界的关系的哲学
12、流派。（2）基本思想特征：在否定主客二分为特征的传统形而上学的大前提下，他们既反对唯心主义和唯物主义等体系哲学，也批驳在保留主客二分的框架下拒斥形而上学的实证主义思潮的各派哲学。他们大都强调人的超越性，认为人的存在就是不断超越自己的界限，人的存在就是人的超越和人的创造活动，就是人的生活、行动和实践。存在主义哲学家认为人的本真的、始源性的存在先于主客二分，不能将人作为认识对象以认知的方式达到，只能解释、澄明。他们哲学的出发点是用现象学方法吧人的存在还原为先于主客、心物的纯粹意识活动，而纯粹意识活动不是实体性的存在，而只是一种必然指向对象的朦胧的意向活动。存在主义哲学家往往把非理性的心理体验当做人
13、本真的存在方式，认为只有揭示它们才能揭示人的存在。 海德格尔和雅斯贝尔斯拒绝承认自己是“存在主义”，并称自己的哲学为“生存哲学”或“存在哲学”，主要是为了表明自己的哲学与传统形而上学的距离。2、海德格尔哲学思想（1）核心观点：海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题。他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学的本体论，也不同意实证主义哲学界拒斥本体论的倾向。他认为哲学所应该探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在的哲学。他的主要目标是批判和超越传统的形而上学，用现象学方法建立新的存在哲学。 哲学并不是一些原理和概念的操作，而是要探索生命本身的问题，因此要回到前理论的生命经验。前
14、理论的生命经验又叫事实性的生命经验，它不是纯粹的认识经验，而是人现实生活的经验，是人的现实实践经验，具有这样经验的人不是一个认识主体，而是一个历史的自我。（2）此在、共在在和存在：海德格尔认为，只有人作为存在着能够提出存在的意义问题，能够领会存在。因此，人（作为存在者）与存在有一种特殊关系，这就是人的特殊的存在关系，这种方式叫做“生存（或在世）”，而人则被称作此在，因此，“此在”就是海德格尔就人的特殊存在方式来规定人的概念。海德格尔认为，才在在世界中要和事物打交道，也要和他人打交道，而他人也作为“此在”与我这个“此在”巩在玉这个世界。他人的共在属于此在的内在结构，此在的特点就是与他人共在。存在
15、是“此在”的自身存在以及由“此在”所认识的世界的整体的展开过程。存在是一个时间性的过程，而此在就是在这个过程中实现其本质的。（3）现身情态、领会和话语：海德格尔认为，知识以我们对世界的熟悉和前理论的领会为条件，世界限于一切知识的展开，此在就是世界的展开状态，而“现身情态、领会和话语”是世界得意向此在展开的途径。世界在我们情绪中向此在展开，同时展开的还有此在与他人的共在，“现身情态（或者情绪）”就是此在在世的生命取向，是一种存在论的因素。并且这也是一种实践因素，人类共处的因素。“现身情态”让世界得以向我们展示。“领会”是此在展示自身的可能性。“领会”总是有情绪确定的，而情绪本身也是一种领会。是一
16、种生存轮上的能够，即是存在，是前理论的存在行为。“话语”表达一种可理解性，也就是意义，话语不仅仅指语言，也包括听和沉默，没有话语就没有此在。语言表达意义，但它无法再沟通的意义上去理解，话语的适应揭示了一个意义整体，这个意义整体也即是我们的生活世界。在使用语言中，甚至在听和沉默中，世界向我们展开。海德格尔坚持从人的在世存在，从人的日常经验，从生命时间出发，把现身情态、领会和话语这些我们存在的原始经验中最基本的成分作为根本揭示此在的内涵，从而揭示存在的意义。而胡塞尔把人的经验、意识作为还原的对象，认为这些不可靠，需要还原到纯粹的意识层面才能认识事物的本质。这样又回到了康德的先验立场，从而无法解决认
17、识事物本质的问题，海德格尔，包括后来的存在主义代表人物萨特，他们认为，胡塞尔以及之前哲学家之所以会陷入不可知论的怪圈，是因为其本身在确定人的本质上就除了问题，也就是说他们始终在主客二分的框架下来认识人的存在的，而主客二分本来就是因为人的意识而产生的。因此，海德格尔认为，人的存在先于本质，我们能认识的是人的存在，而不是人的本质，这个观点在萨特那里更是发展到对一切事物的认识上。（4）常人：在与他人的共在中，我们会发现与他人的距离，有了与他人的距离，我们就会以他人的尺度衡量自己。这导致的结果就是与他人夺取此在的存在，这个他人就是一个作为个人出现的众多他人的平均数，这个他人也就是“常人”，是一切行为方
18、式、制度和观点的总称，是流行的价值标准、规范和公众意见。“此在”总是把一切存在的选择交给常人而不觉得有任何不妥，因为“此在”首先并通常一直是常人。（5）非本真状态：此在失去存在而成为常人后的生命状态，非本真状态实际上是人对自己的存在的逃避，逃避自己应该面对的此在的本身的现身情态、领会和话语的痛世界共在的一种可能性，把这一切交给常人。萨特所说的“存在的堕落”也就是同这个意义有相同之处。与之相对应的是，直面人的存在，也即是人的真实存在。不是“我思故我在”，而是我有情绪所以我存在。因为在情绪中，存在的负担公开出来了。人始终面对着各种存在可能性，因而需要他去筹划、选择，并为此承担责任。因此，存在对它来
19、说是一种不得不承受的“负担”。有生存就有“负担”，有“负担”就有“情绪”。情绪无分好坏，当我们说“没情绪”的时候，也不是说真的没有情绪，而是恰恰表明我们在“闹情绪”。因而恰恰是在情绪中我意识到存在的负担。当我有情绪的时候，亦即意识到存在的负担的时候，也就是我意识到我自己的时候。这就是说，在最本己的情绪中，我亲身体验着我自己回到了我自己。（6）真理与非真理：真理即是是非真理。或者说，真理乃是在真理与非真理、澄明与掩藏、世界与大地的“争执”中发生的：真理是无蔽，而无蔽是通过对遮蔽的解蔽实现的，因而遮蔽比无蔽更源始。真理要将遮蔽的东西带到光明中来，而遮蔽的东西则试图保持自身与遮蔽之中。在这种解蔽与遮
20、蔽的争执中，真理发了在作品中发生了。 真理的发生是真理在通过真理本身而公开自身的争执和领地中设立自身。但是，我们虽然总是讲“真理自身”，却并不是说有一个真理自身存在于某个无人知晓的地方，然后再在某个地方把自身安置在存在者中，换言之，真理不是现成的存在。真理的现身运作（发生）有许多种方式：真理把自身置入作品、建立国家、牺牲、思想者的追问等等，这些都属于历史性的奠基、开端。科学则决不是真理的原始发生，它不过是已经敞开的真理领域的扩建。真理与存在一样，是贯穿海德格尔思想的主题。海德格尔将“真理”还原为希腊语之“无蔽”（aletheia），从现象学方法出发，强调真理乃是存在的显现。“此在由展开状态加以
21、规定，从而，此在本质上在真理中。展开状态是此在的一种本质的存在方式。唯当此在存在，才有真理。唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。唯当此在存在，牛顿定律、矛盾律才在，无论什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都将不在，因为那时真理就不能作为展开状态或揭示活动或揭示状态来在。在牛顿定律被揭示之前，他们不是真的。但不能由此推论说，在存在者状态上不再可能有被揭示状态的时候，牛顿定律就变成假的了。这种限制也并不意味着减少真理的真在。”既然人在敞开领域与显现着的物相遇，以自身开放的方式（自由）“让存在者存在”，从而参与到展开或揭示状态之中来，那么自由不仅有可能
22、使存在者被揭示出来，也可能使存在者被遮盖起来。如果说存在者的“解蔽状态”是“真理”，那么可以说存在者的“遮蔽状态”就是“非真理”。显然，非真理与真理一样植根于自由之中。（7)海德格尔“存在论”核心内容的逻辑内涵？（来源于西方哲学习题）人是如何存在？ 人的存在方式为“此在”，海德格尔对人的规定是从可能性出发，“在”是已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”，绝不可能根本不“在”，就有“在者”，这里不存在自我与世界如何沟通的问题，因为你已经在世界之中了。人的“此在”的特点：人必须要超出自己而存在在世界上，人的本质为超越，超越就是在世界中存在。人的存在是如何与世界其他物的存在发生关系的
23、？ 上手事物：事物首先是作为上手事物出现的，即作为有实用意义的东西而出现。因缘：即是在实践中事物将其实践关系显现于我的（因缘），对事物的认识是从事物的存在方式与人的关系中去认识的。 人的存在是如何与世界其他的人的存在发生关系的？ 人的存在方式就是与他人共同存在：他人的共在属于此在的内在结构，此在的世界是共同世界。常人引导此在构成存在。（8） 海德格尔思想转向的原因？（同上） 批判现代性危机传统形而上学虚无主义 现代性危机：归根结底是西方文明的危机，是其核心形而上学的危机。西方形而上学从开始就遗忘了存在，而不适当地突出了人，以为人可以随意支配存在。后期所谈艺术、论语言、探事物，究理由、思技术，都
24、是围绕着存在真理的发生在谈问题，目的是将人纳入存在的真理，成为存在的看护者而不是支配者。以此颠覆西方根深蒂固的人本主义（遗忘存在真理）传统，让新的可能性和真理得以向我们显现。 真理存在：只有当此在在世存在的基础上才可能。海德格尔用“此在在真理中”指此真理是存在者的揭示，此时，此在仍是真理与否的枢纽。此在是存在唯一的揭示者，虽然它生活在日常庸碌中，但可以通过自己的决断重新获得自己。无论是与存在的关系还是与世界的关系，都取决于此在的意愿，它的筹划。尽管此在不是传统哲学意义上的主体，但却仍有某些主体性的痕迹。本真与非本真总让人联想西方传统哲学本质现象二元论（本真、非本真同属于此在的存在方式），最终要
25、回到或重新获得本真。总的来说，基础存在论中，存在的意义问题始终只是一个背景问题，所有论述都围绕此在展开。 传统形而上学：讨论的是存在的意义或存在的真理问题，这两个问题在海德格尔看来是一个问题：存在问题=真理问题。 3、框架图存在问题海德格尔哲学思想体系框架图传统形而上学批判 确 立由存在来规定此在此在的生存活动使存在得以展开真理问题 前期 后期柏拉图真理观的批判 语言学方法此在的存在是出于敞开状态。现象学方法语言与艺术作品 讨 论 “洞穴”比喻的否定 图3 三、哈贝马斯1、法兰克福学派及其基本思想特征（1）法兰克福学派：起源于1923年德国的法兰克福社会研究所，霍克海默是第一代，其典型的思想理
26、论是社会批判，对资本主义现实社会的批判，其宣称继承马克思主义批判资本主义社会对理性的极端推崇、对科学主义的极端滥用，从而使自启蒙运动以来所提倡的理性最终走向了原本意义的反面，理性成了新的神话、新的宗教、新的上帝，因此，哲学以及哲学家要承担起拯救理性、拯救人类自由、确立个人的主体性的社会责任。(2）基本思想特征：从人本主义的立场出发，无情揭露和批判资本主义社会的种种弊病，全面否定资本主义制度，主张通过所谓的“心理结构革命”或人的“本能革命”来建立一个普遍快乐的社会，在现代西方哲学中，属于人文主义流派。作为一种批判话语，法兰克福学派以哲学思辨见长，是传播学批判学派的始作俑者。其注重的焦点乃是批判概
27、念在当代社会背景下的意义、方法及其固有的局限性。2、哈贝马斯的哲学思想（1）核心观点及哲学观：对第一代法兰克福学派观点的继承在理论的社会功用与实践作用上。同时，他认为第一代法兰克福学派的批判理论没有扎实的理论基础，并且简单的把理性等同于工具理性，在批判工具理性的同时忽略了对理性本身的研究。而哈贝马斯要做的事就是重建理性理论。理性是哈贝马斯始终关注的重要问题。哈贝马斯对理性的关注采取的是这样一种思路:分析批判传统理性的分裂和缺失之处,但并不放弃对理性的追求,而是力图以语言和生活世界互动的交往来重建理性,以此拯救理性。由此,交往理性是哈贝马斯理性观的中心范畴。（2）亚里士多德的人类的三种活动类型：
28、时间、理论和生产。对应的三种知识类型，实践之知、认知和技艺之知。到了近代，这样的知识观发生了本质上的变化，并且随着实证主义、理性主义、科学主义思潮的深入人心，人们相信只要掌握人性的规律，技能建立合理的社会秩序。实践的智慧被技术所取代，从而，古代的三种知识在近代变成了一种，一自然科学为蓝本的技术性知识。（3）人的两种基本行为模式:劳动或目的的理性行为，劳动根据技术规则行事。社会交往或交往行为，交往根据有效规范行事。（4）三种认知模式：一是经验分析学科的认知模式，对应于物质生活资料再生产的行为模式，也即是劳动行为模式。它的任务是帮助人类控制自然，支配它的认知旨趣是技术旨趣。技术的认识兴趣。它在“事
29、物或现象”领域当中发挥作用，它通过“劳动”这个媒介形成的，它所关心的是用各种可操作化技术手段实现主体的对象化，也就是在生产领域中发挥作用的认识兴趣，它试图解决自然界的不可认识性以及不可理解性问题。二是历史释义科学认知模式。对应于交往行为模式，它的任务是在生活行为中确和扩大人们相互理解和自我理解的可能性，支配它的认知旨趣是实践的旨趣。实践的认识兴趣。这是存在于“交往领域”中发挥作用的兴趣，借助于“语言”这个媒介形成的，它所关心的是人际之间的理解、沟通，其作用是为人们的交往行为规定方向，试图把人们从僵死的意识形态中解放出来，起到人际沟通以及建立共同兴趣的作用。三是批判反思模式，包括弗洛伊德的精神科
30、学和马克思主义的意识形态批判。它的任务是使人们从一切伪自然的束缚中得到解放，支配它的认知旨趣是解放的旨趣，也对应交往行为。解放的认识兴趣。这是以自我解放为目的的兴趣，通过“支配”这个媒介形成的。其作用是通过自我反思提高社会成员的自我意识能力，引导社会成员摆脱制度化的压制与控制，也就是人类追求自由的兴趣，从而实现人的解放。哈贝马斯区分不同的行为类型，不同的探究模式，不同的旨趣，是为了提出一个统一的理性理论，其主要的理论目标是为了克服理论与实践的分裂，把陈述的真理与真实的生活意图联系在一起。哈贝马斯认为，整个人类生活的世界共有主观世界、客观世界以及社会世界三种类型，它们分别成为认识的三种兴趣各自关
31、注的对象。其中，社会世界又包括制度世界和生活世界两种：制度世界是指那些制度化、组织化以及科层制化的世界，即现代国家机关和社会市场体系；而生活世界则是指能够开展言语沟通、追求话语共识的“尚未主题化”的“原初世界”，它包括进行话语共识的公共领域以及维持私人利益的私人领域。由于资本主义社会中私人领域和公共领域间出现的矛盾，会使资本主义社会全面异化，因此，只有规范和重构资本主义公共领域的结构转型，重新回到生活世界，才能使资本主义社会继续向前发展。所以，留给哈贝马斯的任务只有一个，那就是“重建历史唯物主义”，构建一个理想的交往行为模式，建立他的交往行为理论。（5）哈贝马斯交往理论的意图特征：从批判当代科
32、学主义到重建历史唯物主义，说明交往的可能性，这种说明既是理论的又是规范的，超越了纯粹释义学又不能严格规约为经验分析学科。哈贝马斯希望他既能给真实论奠定基础，又是一种社会理论，既是一种普遍的社会理论，又是一种统一的真理论，既是理论哲学，又是实践哲学，总之是一种广义的基础的、统一的理论。（6）交往在哈贝马斯理论中意义：广义的交往大致相当于亚里士多德意义上的实践，狭义的交往主要是指人与人之间的语言交流和对话。他把狭义的交往，把自由讨论与对话作为广义交往的原型，一切关于交往的分析和阐述都是从这个原型出发的。交往是有符号中介的活动，而语言使人类最基本的符号系统。（7）普遍语用学：在哈贝马斯这里，他研究的不是语句，而传统的语言学和语言哲学所关注的往往是语法学和语义学，也不是语境，而是用语言的表达和由此表达得到的理解。哈贝马斯认为，真理并不像实证主义以为的那样，是陈
