禅学 心学 理学.docx
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禅学心学理学
禅学心学理学--在路上
应飞天的要求,想要讲述禅学心学理学这几个方面的内容,不过我是才疏学浅,在思想史让认识还是不深刻的,所以错误之处还请大家指正,有什么问题和想要知道的东西就跟帖提出,希望我们能够共同学习一下。
说实话我们是没有资格讲禅学的
因为禅是用来修行的不是去靠理论讲的
禅其实就是找一个安静的地方去面壁打坐
打坐是为了把心收住然后在打坐的基础上寻找一种永恒感
古灵悟禅后,看到他原来的老师在窗下看经书,有一只蜜蜂在窗纸上爬来爬去想飞出房外,又找不到出口,便道:
‘世界如此许广阔,不肯出,钻他故纸,驴年去!
’并作一偈讥讽那些埋头故纸的人说:
‘空门不肯去,投窗也大痴。
百年钻故纸,何日出头日?
所谓进得去出的来不过我们很多人都是进得去出不来还有一些是进不去也不想进去有时候我读读这篇故事真是感慨万千呀
自己去把生命浪费到故纸堆里面真的是值得吗
我们学历史的难道不是把一堆堆的文字搬来搬去在自己和世界之间堆起一道玻璃门看起来前景光明但是就是没有出路
禅家所说的手指月亮是为了让你看到月亮而不是只看手指
但是我们往往是把手指当作月亮把形体学了个差不多而忘却了神
红楼梦这部小说不是有宝二爷做的灯谜吗叫做象忧亦忧象喜亦喜
其实我们未尝不是这样我们的理性知识为客体世界画了一张图纸这张图纸是由人类代代经验所积累而成的是用语言文字传承的
我们也不会怀疑这张图纸是不是正确的我们只会在小范围的修正而不去怀疑原初的根据是不是正确
认为我们被自己的文字所欺骗被我们创造初的理性所奴役
海德格尔就觉得语言是很不好的东西
他就认为我们是通过语言文字去观察世界理解世界而不是直接的去体验世界禅宗在很早就注意到这个问题不是有句话叫“人生糊涂识字始”禅宗就认为我们往往是被语言文字所异化说南到北言东语西按图索骥刻舟求剑那么在极点上哪里是东南西北?
在孤峰顶上何处是前后?
没有尺寸量的时候那个是尺长那个是寸短?
他们所追求就是突破理性的限制返回原初之思的起点修禅要修行要顿悟海德格尔说了一句“语言是最危险的”下面紧接着一句话“诗人的语言是无邪的”
而大珠慧海禅师说别人是“落空”因为经论就是纸墨文字纸墨文字就是空但是他也说自己说的话是不落空的他就说自己他的“文字等皆从智慧而生,大用现前,哪得落空”这是为什么?
据说是因为诗人的话和禅师的话不是按理性出牌的是按照自己的体验去拥抱世界
禅师是以直觉体验来领悟存在的真谛因为文字把你的生命力束缚了
禅话有一则流传很广的“僧三十年前来参禅时,见山是山,见水是水,及至后来,亲见善知识,有个入处,思见山不是山,见水不是水,而今得个休处,依然是见山是山,见水是水"这个时候你看到什么都是很亲切的都是真实的犹如从心理面流出一样
至于最后又成了真实的
这其实就是返璞归真后的平常心呀
例如这首诗山花雨打尽,满地如烂锦。
远寻鹧鸪雏,拾得一团蕈
哪里有什么典故之类所以禅家这些人都是在活生生的世界随手摘取一些东西而不是长篇大论引经据典的
“法身无相.不可以音声求.妙道亡言.岂可以文字会.纵使超佛越祖.犹落阶梯.直饶说妙谈玄.终挂唇齿.须是功熏不犯.影迹不留.枯木寒岩.更无津润.幻人木马,情识皆空,,方能垂手入鄽.转身异类”
这段是五灯会元大洪法师讲的这就引出一个话题你既然说语言对我们有坏处那么你念念叨叨讲什么呢你这不是违背了佛祖的”不立文字“的古训?
但是反过来想想你要是不说话只是一个闷葫芦那一个知道你要说什么呀更重要哪里有那么多禅宗的故事供我们闲着没有事情读呢这真是说也不成不说也不成于是这些禅师开始学韩信了明修栈道暗度陈仓禅师的语言不涉及理路也不算违背祖训他们就用”说为不说“来取代了”不说为说“的观念其实就是三个手段
一个就是声东击西就是把水搅浑了不让你明白是什么意思比如有的人喜欢问”什么是佛法大意?
“你若回答往往是不全面这就是落了俗套涉了理路让听者更加不明白这些禅师就是为了让人破除理性的束缚你要问什么是佛法大意你肯定心里面有一个什么不是佛法大意的想法你就会联想怎么去遵循佛法大意怎么不犯不是佛法大意的东西然后你心中的善恶是非这些观念就开始运转你就会一直被这些东西所束缚不能动弹假如别人给你讲的符合你的心意你就会很高兴
这其实就是你心中的偏执在起作用为此禅师的做法就是先给你当头一棒弄一些不可思议的话头先让你蒙了让你不去按照理性去思考
从而从自己内心去寻找例如有一个禅师这么说
“尔诸人要参禅么。
须是放下着。
放下个甚么。
放下个四大五蕴。
放下无量劫来许多业识。
向自己脚跟下。
推穷看。
是甚么道理。
推来推去。
忽然心华发明。
照十方刹。
可谓得之于心。
应之于手。
便能变大地作黄金。
搅长河为酥酪。
岂不畅快平生。
莫只管册子上念言念语。
讨禅讨道。
禅道不在册子上。
纵饶念得一大藏教诸子百家。
也只是闲言语。
”一套接一套不可解呀
第二种手段就是将计就计就是装疯卖傻很多禅师都是会装傻的
大凡一个人学会一些文字其实和和条件反射训练成的那只狗差不多的念了几本书本来去吃包子结果看到包子铺门口的“肉饱子”就哈哈大笑觉得这个招牌就错了不吃包子了就走了忘记他原来是因为饿或者说是忘记他的目的了很简单我们看见德州扒鸡总会觉得香味诱人结果买回来呢往往是僵鸡这就是我们在很大的程度上被我们的语言所束缚忘记了语言也是我们创造的呀所以禅师们要用装疯卖傻去打破人们对于语言的执着
比如有人问如何是禅
禅师答秋风临古渡落日不堪闻
人说错了问的不是蝉问的是禅
回答是南华塔外松萌里饮露吟风又更多
其三就是用诗歌作答比如有一段这样的故事
有一学僧向洛浦禅师告假辞行,想到其他地方去参学,洛浦禅师就问道:
「此处四面是山,你要往何处去?
」
学僧哑口不知如何回答。
洛浦禅师道:
「如果你在十天内能够回答,那就请便!
」
学僧日夜思索,经行往来,偶在菜园中巧遇担任园头的善静禅师,善静禅师就问道:
「听说你已告假辞行到他处参学,为什麽还在这里不去呢?
」
学僧将不能回答洛浦禅师的问题经过详述一遍。
善静禅师说道:
「我可以教你回答,但你不能对洛浦禅师说这是我的话。
」
学僧一听,大喜,恳求道:
「可以,请您告诉我答案吧!
」
善静一字一字慢慢地道:
「竹密岂妨流水过,山高那阻野云飞!
」
又如问:
“如何是佛法大意?
”师曰:
“雪覆孤峰峰不白,雨滋石敝敝须生。
”这是很违背常理的但是却是禅意所在
这样的诗歌很多
比如芦花两岸雪江水一天秋所以这些东西就是为了不让我们用理性的思考好好体验吧
其实他们就是要超越超越我们这个日常的世界
当年佛陀问道,阿罗暹仙人答道:
“众生之始,始于冥初,冥初起于我慢,我慢生于痴心,从于染爱,从于染爱,生五微尘气,从五微尘气,生于五大,从于五大,生贪欲,嗔恚等诸烦恼,于是流转生老病死忧悲苦恼”(《释迦谱》卷三)
可见世间大多烦恼,都是源于自心说人就是因为吃饭的时候不肯吃饭,千般须索,睡觉的时候不肯睡觉,百般计较,所以你就成不了佛
就怕你放不下这颗心背着个十字架骑驴找驴去寻什么解脱之道寻什么安慰之法
我讲超越生死的体验
现在很流行的是濒死经验,据这些面对死亡又活过来的人讲的经验来讲
从顿时的轻松安宁到意识游离体外再到意识穿越黑暗然后是一生的无数经历的瞬间闪过再与宇宙融合
因此结论是濒死经验可以让人真正的面对死亡让他们对死亡不在恐惧
这就是经验,你都死了一次你还会再害怕死亡吗,有了经验你当然不会害怕
不过这样的机遇是可遇不可求的,你学习的再多也是书上的东西,怎么比得上你亲身体验过的?
生与死是人生的不可追寻的东西,人们对此是很忧虑和恐惧的,所谓长生就是对死亡的害怕
那么佛教的禅定和涅盘其实就是给你这样经验的
佛经上记载禅定有四重境界
首先是初禅就是这个阶段的感觉与知觉还没有完全消失而当感觉和知觉消失了那么就进入了第二重境界这时你的意识是“清净一性,无寻思伺察,由三昧生,有喜与乐”
但是到了第三层境界就是没有任何喜怒哀乐的感情了只有意识本身的“觉智不昧”感受到自身存在。
最后一层就是人便“念往清净妙境”与天地化为一体,达到“涅盘”境界。
所谓的“涅盘”是“以无明灭故,心无有起,以无起故,境界随灭,以因缘灭故,心相俱尽”的无知无觉,百念不生的境界
这个只是用文字来形容,切不可滞于文字
禅定和涅盘其实就是想把生死掌握在自己的手中
把超越生死的钥匙从外在转移到自己的内心意识借助意识暂时丧失来体验濒死的刹那从而把死亡当作自己人生的休息处用宁静的微笑去迎接死亡当然也就超越了生死有了大智大勇
但是禅定和涅盘也有点麻烦,在中国这个讲究实用的国家不容易普及
所以呢就有替代品
当年马祖道一在衡山学坐禅南岳怀让便取了一块砖在他的庵前磨
马祖就问你磨砖做什么
怀让说做镜子
马祖笑着说磨砖岂能成镜?
怀让数破磨砖既然不能成镜那么坐禅岂能成佛
于是马祖大悟
那么马祖悟了什么?
很简单就是他认为禅定这条路是错误的
但是不坐禅怎么超越生死?
还有一则故事
说一个人问禅师“这一屋子僧人也不念经也不坐禅,如何得解脱?
”
禅师说“总教伊成佛作祖去!
“
其实这个方式我们国家早就有了
就是庄子的”齐万物,一死生“
这个才是最简单的方式
看这么一首诗:
沤生与沤灭二法本来齐
欲识真归处赵州东院西
沤是水泡的意思,关键是最后两句
师因行路次,见一婆子问:
“和尚住在什么处?
”师云:
“赵州东院西。
”师举向僧云:
“你道使哪个西字?
”一僧云:
“东西字。
”一僧云:
“依栖字。
”师云:
“你两人总作得盐铁判官。
”
对了这段故事不全,后面还有两句话:
众人不解问和尚为什么这么说我们呢
赵州说因为你们识得字
“识得字”就意味你有了理性有了理性就意味你懂得区别有了区别你就把“东”和“西”截然分开,东就是东,西就是西,这样你的行为就会有了限制,同样有了分别,生与死就成了两回事情,生则高兴,死则悲戚。
对死亡就恐惧,对生存就欢喜,在生死路上得不到解脱。
禅宗就是要打破你对文字语言理性意识的执着让你回到那样意识尚未觉醒生死概念尚未萌发的境界之中。
有人问药山“如何是涅盘?
”
药山答:
“汝未开口时唤作什么?
”
因为你有涅盘这个追求觉得是个好东西那么就会有不能做到涅盘的痛苦
所以当东不是东西不是西生不是生死不是死的时候那么哪里还是歧路的彷徨哪里还有生死的悲欢
“哀吾生之须臾羡长江之无穷
从音乐方面得到的感受,其实很多是很久以来人们强加给音乐的
直至”自其不变者而观之则天地曾不能以一瞬,自其不变者而观之,则物与我皆无穷“
人问:
如何是解脱
答曰:
谁缚汝
人问:
如何是净土
答曰“谁垢汝
问:
如何是涅盘
答曰:
谁将生死与汝
所以最后禅宗把超越生死简化为”齐万物“
没有生也没有死自然就超越了生死
x想想这么长时间没有讲理学了,随意写一点。
首先是理学诞生前夜的中国,宋太祖取得天下以后,发现自己仅仅是一角,不免有点尴尬,他们的“六合为家”的理想一直是理想就没有实现过,在这样时候,为了取得政权的合法性,宋太祖就不能不想招了。
异族的压力使得大家忧患意识十分强,就成了大家思考问题的起点,不注意到这点就不能很好的理解理学。
重建国家权威与秩序是十分麻烦的事情,特别是宋初,皇帝看到五代十国的混乱感到忧心重重,于是就更想确立自己政权的合理性,他们的做法很多,一是通过礼制的恢复和重建,一是建立一个有威望的国家系统,一是恢复与重建知识,思想与信仰世界的有效性,及其教育和考试培养阶层和的知识集团,建立制度化的文化支持系统,确立思想秩序。
确立思想秩序的合理性却在内忧外患刺激下成了新的焦点,于是思想开始转型。
其一就是确立中国知识思想与信仰的意义,以建立民族的自信与自尊,其二就是把思想世界让他指导社会生活。
最后一点就是士人阶层的兴起。
理学是什么呢?
他们想要达到什么目的呢?
用张载的一段话很能清楚的表明。
就是那段“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”
虽然有人会觉得这样的话语很大,不过也是他们的追求。
首先做一些解释,“为天地立心”其实就是他们的宇宙观,以前董仲舒说的“天不变道亦不变”就是把天作为一切合理依据,是终极本源。
到了宋儒这里,理被突出出来,就是说天必须被理去证明,而理是不用证明的,只需要心的自我解释就能拥有合理性
“为生民立命”这句话其实是说,理学家对于自己社会责任的充分自信,觉得要建立道德和伦理为本源的思想秩序,这样就可以让人们确定生存的意义与价值,让人们远离野蛮
"为往圣继绝学”这句话很好理解,就是重新建立道统
为万世开太平就是说他们认为只要把理作为基础,就能确立永恒太平
讲这个要从一个话题讲我就从王安石变法讲
王安石变法新旧两党之争很严重,我们说新党是激进派,旧党是保守派,好像激进派就是好的,保守派就是落后的迂腐的。
但是这个变法其实内部是很有张力的
新旧两党之争背后隐藏的东西很多,一个是道统和政统之争,一个是王道和霸道之争,一个是义利之辨,一个是士绅和皇权之争,还有就是文化资源和政治资源之争
我的理解其实就是这些理学家是想要用文化资源限制皇权对个人权力的无限扩张,这个到朱熹哪里也是很明显的,不过后来却成了皇权的帮凶倒是有点突然,直到现在我还是不明白是怎么转变这么快的。
其实这个和现在的政治有很多的相似之处,在野的人往往用高调的道德主义理想去和当权的文化保守主义去抗衡
反正说话不报税调子越高喜欢的人就越多
所以呢在王安石变法之初首先就是这批士人在理的指导思想上去追问政府行为在伦理上是不是合理,也不顾这样的行为在策略上是不是可以现实,追究个人在道德上品质怎么样,有没有缺陷,标准是很严厉的,比如程颐就对王安石的批评“其身犹不能自治,何足以此及(指周公之德)
他还对李?
的批评,说他过分注意富国强民安民却不愿意“非利”,甚至把高度上升到惟利忘义者会为自己”夺之与君夺之与父”程颢去给宋神宗讲课唠唠叨叨都是至诚仁爱为本,对于利是一言不发。
结果王安石反击程颢也说“公之学如壁上行”
当然王安石变法更深刻的分歧在于他的变法侵吞了宗族社会的权利
王安石的思路就是国家应该控制一切资源与民众,这其实是更加彻底的国家集权体制
比如他的青苗法就是要国家做为债权人直接和民众发生联系他就抑制了宗族对于普通民众的控制
至于保甲法更是如此所以在社会资源重新分配的时候矛盾是非常激化的,不过从某种意义来讲我们还真的感谢这些人,尤其是那种很喜欢自由和民主的人。
这也是一种对于皇权的制约呀。
据说宋神宗曾经问王安石说我想用司马光怎么样呀
王安石很诚恳的说司马光是个异论者你要是用他了这些异论者就会有依托了对我们的事业是个打击说不定红旗要换颜色了
王安石还打了一个比喻说韩信立汉赤帜赵卒气夺今用光是与异论立赤帜也所以这批人就徘徊在权力的边缘,一直是在野的民间的东西。
1175年六月,朱熹和陆九龄陆九渊两兄弟会面,共商发展大计结果意见不合不欢而散。
就是所谓的鹅湖之会。
从此以后喜欢朱熹学说的就说陆九渊是狂禅喜欢陆九渊的就说朱熹是俗人之学,不过在当时其实他们两个的分歧不是很大的只是到了后来大家为了需要就从他们各自的学术中寻找依据结果慢慢这两派就好像一直是水火不相容。
鹅湖之会其实在当时是很小的没有什么影响
当时朝廷和皇帝是对理学不感兴趣的,不过这个时代也是理学最富有生命力的阶段三大理学家都是年富力强的精力旺盛
这年离北宋灭亡了大概50年了
南宋之初,朝廷和士人最关心的问题是怎么维持政权的存在就是军事如何强大
其次就是要通过典礼和仪式来证明自己的政权合法性
因此务实派受到重视而高调的理想主义受到排斥
不过这些人还是在文化阶层有相当大的势力
讨论性理道的学术风气很浓厚
当时皇帝对这些是很不满意的因为这些人往往会结党
比如在1136年陈公辅就向皇帝提出要取缔异端特别是伊川学
他就说伊川学这些人自认为自己师从孔孟之道
然后下来传到了程颐结果呢就成了伊川学师从伊川学这个派别跟着伊川学做的人就是士大夫反之则不是
然后他就认为这是和皇权叫板呀威胁到皇帝对真理的独占和最终裁决的权力所以一定要取缔
结果宋高宗觉得这篇奏章很好就让人传看
结果理学只能沉默
不过这仅仅是在官方范围
在民间书院这里理学是十分流行的
朱熹是个好老师
何止他一个呀
很多理学家都是搞教育的办学校的
他们办学的要求很高
就是说把学问的意义限制在追求绝对真理与内在道德的基础上用很高的道德标准衡量天下
据说当时在江西湖南浙江福建就有书院250多处更不用说民间的死相互即使每个书院有100人也有2,3万人受到理学的教育
这2.3万人只要有几个去做考试的官员就能按照自己的标准取士的
这样就能影响到天下的学术
结果朝廷内部很不满
有的官员就上书说这些理学的人垄断考试私改试题想让全天下的学子都相信他们的学说
更有人攻击朱熹说他是妄自尊大如果按法律来治理的话朱熹就是乱人之首
在朝的官员其实呢都有一种压力就是感觉到文化权力对于政治的压力所以他们首先攻击就是所谓的道统
思想史有很多相似之处就是在野的往往有很大的创造力但是被放到国家统治意识形态领域的时候往往就没落了
讲讲朱熹
朱熹是理学的集大成者
他建构了宋代新儒学的体系不过有三点我们要特别注意
其一他的功绩就是构建了道统所谓的统就是一种虚构的历史系谱就是怀着某种意图的思想家们把过去曾经出现过又经过他们精心挑选一些人物或者思想凸现出来按时间写下来就成了一种有某种暗示意义的历史并且给这样的历史以神圣性用来表达自己思想的合理性与永久性举个简单的例子所谓的马克思恩格斯列宁斯大林毛泽东这就是道统其余的都是陪衬。
这个是很简单的解释
你如果在这个道统里面那么就暗示你有解释真理的权力并且拥有独占真理的权力
所以说呢道统的重建是个很费力的工作也是很必须的工作
朱熹就完成了这个任务
他呢要建立道统有两个要克服的问题
一个是关于孟子地位的问题
一个是道统是不是伊洛一脉传出的
结果朱熹就严格按照这两个标准来取舍
比如司马光就批判过孟子的性善论
结果就被朱熹排斥出了道统之外
经过几个世纪的流逝司马光就被思想史遗忘了
幸好他还有一本资治通鉴让历史记住了
朱熹写了一本《伊洛渊源录》里面就是按照周敦颐程颢程颐邵雍张载接下来就是二程的门人到了南宋是胡安国最后叙述与朱熹接近的理学传人他还和吕祖谦编写一本《近思录》
就是把周敦颐作为理学的开端把二程作为理学的正宗把张载作为理学的补充这其实是完全按照朱熹的哲学思想表达出的
其次他就是指出了一个途径就是说一个人要怎么理解经典呢
就是弄出一个四书集注
所谓四书的地位就是在这个时候确定的
按照朱熹的解释近思录是通向四书的阶梯而四书是通向最终真理文本六经的阶梯结果他一生都在做这项工作
朱熹的最后一点值得我们注意的就是他使那些本来属于上层士人的伦理道德的原则渐渐深入了民众生活世界。
简单来说就是世俗化和生活化。
尤其是他写的那本《家礼》这就把民众日常生活的重要环节都纳入儒家的指导范围,这样就抵制了佛道对民众日常生活的影响。
比如朱熹的婚礼改革就简化到议婚纳币和亲迎三个方面。
好了说说朱熹的形而上的思想
不过说实话我对这个也是不很理解的尽量吧
朱熹那本《伊洛渊源录》里面讲了一个故事
说是程颐问邵雍“此桌安在地上,不知道大地安在什么地方?
”
结果邵雍就大讲了一番天地万物万物之理及六合之外
结果程颐很是高兴夸邵雍说我以前只听周敦颐讲的这么深呀
后来人为朱熹寻找故事的时候也有这么一个故事
说朱熹小时候刚刚会说话的时候听他爹说“天也”
他就很好奇,就问他爹“天之上是什么东西?
”
到了五六岁时候就常常想“天体如何外面是什么东西?
”之类的问题不过这些故事其实也暗示理学也是一种超越日常生活的追求
就是所谓的形而上的东西
他们的追求不止于形而下具体的现象世界也不止于时间和空间可以接触到的东西而是试图把握一种根本的超越的道或者理寻找终极的解释
理学有三点不能不说理一分殊格物穷理穷理尽性
所谓理一分殊其实在我国思想史上是很早的不过都是知道意思就是没有人说出来的东西
古人就认为万事万物很复杂很多不过有一个根本之处的东西这样的东西就叫一极太极之类的
但是要说把这个意思表达很清楚的却是佛教的东西《华严经》说心如工画师能画诸世间五蕴悉从生无法而不造法界由心而生心生种种法但是呢世俗知识不能意识到这点所以他们首先意识是“事法界”就是说一个虚幻的有无穷差别的的世界如果更进一步意识到这些都是心的变化把握了现象世界的共同本原
这就是到了理法界
佛教的“理”和“事”这对词到宋儒哪里还有很多不同的表述如一和多道和器本末天理与人欲等等
不过这两者在宋儒哪里分界是很清晰的宋儒就是要追问的是理就是希望把握到根本只有把握到根本了这样才能占领文化的制高点才能拥有超越一切的自信才能去批判别人但是宋儒和佛教是很有区别的他们是很注意和佛教划分界限的
他们相当的警惕把自己对理的不断追问与佛教对于空的无限追问分开比如张载就批判佛教说佛教是妄自尊大不知天命他就责备佛教把一切都归于虚妄没有最后的立场和追求换句话说宋儒就是追问的终极处就是有一个实在的理对于这个“理"的太多是“诚”而他们体验与接近这个“理”的时候,心理中都要有一种对于人生与社会的敬,而这个理反过来指导社会生活时候,将确立一种有意义的秩序。
于是这与佛教最后的解脱与超越有根本的不同所以张载就说“儒者穷理,故率性可以谓之道。
淫图不知穷理而自谓之性,故其说不可推而行。
”
儒家把穷理与尽性联系起来,其性论是为了论证儒家伦理;而佛教则脱离儒家伦理纲常而论性,其佛性论不知穷理,所以难以推行。
因为理一分殊所以要格物穷理所以张载就说”见物多,穷理多,如此可尽物之性“应该说这种价值取向使宋儒在道问学上面保持极大的兴趣
就是既有今天格一物明天格一物这样的热情也有保留多种知识与思想的途径并不是把全部心力放到尊德行上面但是他的格物有一个假设的前提就是正心诚意就是把道德的提升作为格物的最终目标最能体现这个就是程颐的”观物理以察己在这样的思路下面就是最后一部了他们提出了学问的最终目的是穷理尽性
中国古代的思想一个寻求终极解释与真理的取向人们总是相信只要把握一个终极真理就可以解决自然社会生命这些领域的所有问题
到了宋儒哪里又发生了一次转变
他们转型到了内在的心性与道德的自我调整与自觉修炼
有这么一句话叫理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣总之理的意义转型到了内在的道德伦理方面据说这就是叫做为己之学
最后一点就是要注意这个诚字据说有个人跟着司马光混了好些年别人问他有什
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