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孔子认为只有把仁与智统一起来,才能达到理想的人格
篇一:
孔子的理想人格是()。
A.有道德B.有智慧C.有勇气D.也就是智仁
一、整体解读
试卷紧扣教材和考试说明,从考生熟悉的基础知识入手,多角度、多层次地考查了学生的数学理性思维能力及对数学本质的理解能力,立足基础,先易后难,难易适中,强调应用,不偏不怪,达到了“考基础、考能力、考素质”的目标。
试卷所涉及的知识内容都在考试大纲的范围内,几乎覆盖了高中所学知识的全部重要内容,体现了“重点知识重点考查”的原则。
1.回归教材,注重基础
试卷遵循了考查基础知识为主体的原则,尤其是考试说明中的大部分知识点均有涉及,其中应用题与抗战胜利70周年为背景,把爱国主义教育渗透到试题当中,使学生感受到了数学的育才价值,所有这些题目的设计都回归教材和中学教学实际,操作性强。
2.适当设置题目难度与区分度
选择题第12题和填空题第16题以及解答题的第21题,都是综合性问题,难度较大,学生不仅要有较强的分析问题和解决问题的能力,以及扎实深厚的数学基本功,而且还要掌握必须的数学思想与方法,否则在有限的时间内,很难完成。
3.布局合理,考查全面,着重数学方法和数学思想的考察
在选择题,填空题,解答题和三选一问题中,试卷均对高中数学中的重点内容进行了反复考查。
包括函数,三角函数,数列、立体几何、概率统计、解析几何、导数等几大版块问题。
这些问题都是以知识为载体,立意于能力,让数学思想方法和数学思维方式贯穿于整个试题的解答过程之中。
篇二:
孔子人格建构层次初探
摘要:
孔子把人分五品,建构以“仁”为核心的理想人格,开拓精神领域的价值世界,直至“天下归仁”、“天下万物同体”、“天人合一”的圆融之境。
以人格的理想建构来安抚心灵,最终达到人生完满健全的实现。
关键词:
孔子“仁”人格建构理想人格
理想的人格建构是人类长期探索的重要人生问题之一。
伴随着人的感性丰富和内涵的多样性展开,不但使人的审美得到了发展,而且使人的审美获得了新的酝酿。
所谓对人的审(来自:
WwW.:
孔子认为只有把仁与智统一起来,才能达到理想的人格)美,其实就是对人的人格审美。
“人格之美”是中国美学重要的组成部分。
成复旺说:
“中国古代的审美实际上又是对自我人格的欣赏。
”①所谓人格,就是人的生命的文化精神,或曰人的文化精神生命。
文化性质的精神化入人的生命,就成为一个人的人格。
?
?
文化、精神、生命的统一和凝聚,就是人格。
②即人格是心理、生理、文化的熔融,是文化了的自然生命,理想化的现实生存。
而人格的建构正是立足于生命个体与社会整体的调节,高扬人格的审美表现,在美与善的交融统一中,寻求审美与人生的切合点,以此来奏响生命的乐章。
一、理想人格的定位
人格是一个具有丰富内容的伦理学概念,它是人之所以为人的主要标志。
关于人格层次的建构理论,可以追朔到中国先秦时期,那个以孔子为代表,一个礼崩乐坏、欲望膨胀、混乱无序、动荡不安的时代,同时又是一个“人文精神跃动”和“忧患意识”觉醒的时代。
正是在这种历史背景下,孔子怀着对社会现象的忧心与不满,思索人之为人的根本,意图重塑人格境界,构建他的理想人格模式。
在孔子看来,人格的出发点和归宿就是“仁”。
因为“仁”是孔子文化哲学的本体范畴。
但“仁”是什么,孔子从不下定义,只是就事论事,而不解释其内涵。
例如:
“孝弟也者,其为仁之本与”,“巧言令色,鲜仁矣”(《论语·学而》);“克己复礼为仁”,“樊迟问仁,子曰:
爱人”(《论语·颜渊》);“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》);“君子笃于亲,则民兴于仁”(《论语·泰伯》);“刚、毅、木、讷近仁”(《论语·子路》);“能行五者于天下,为仁矣。
曰:
恭、宽、信、敏、惠”(《论语·微子》);“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣”(《论语·子张》),等等。
仁的含混性、神秘性和不可穷尽性,成为后人笔墨官司焦点之一。
蔡元培认为,孔子所说的“仁”乃是“统摄诸德完成人格之名”。
③李泽厚对此也加以分析:
“仁无定解,根源仍在此种人性情感乃从原巫礼仪中高级心理模态理性化而来。
从而他认为‘仁’主要是指一种心理情感和精神境界?
?
仁乃心理本体。
”④由此可以推论“仁”是一种偏于道德伦理的精神境界,这种精神境界本身是多层级的,在《大戴礼记·哀公问》中,孔子把人分五品:
“人有五仪:
有庸人,有士,有君子,有贤人,有大圣。
”⑤孔子上述所论的五品人每一种人格都有其特定的内涵,但每种人都要求以“仁”为基础,在孔子看来,建构以“仁”为核心的理想人格是步入秩序、和谐的社会的根本途径。
由于篇幅的限制,我们仅选择其中最主要、最具代表性的三种人格加以简要概括,以窥孔子理想人格的基本特征。
二、人格特征
(一)圣人人格
圣人是儒家的最高理想人格,为孔孟及后世儒者共同尊崇。
孔子认为圣人是极为崇高的,在当时社会没有一人可以称圣:
“圣人吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。
”(《论语·述而》)孔子心目中的圣人高高在上,遥不可攀:
“君子有三畏:
畏天命,畏大人,畏圣人之言。
”
(《论语·季氏》)但孔子也同时认为一个人即便达到了“仁”的要求,依然不能称其为圣人。
《论语·雍也》载:
“子贡曰:
‘如有博施于民而能济众,何如?
可谓仁乎?
’子曰:
‘何事于仁,必也圣乎!
尧舜其犹病诸!
’”可见圣人在儒家人格理想中地位之崇高。
孔子不敢自居圣人,但在《大戴礼记·哀公问》中,孔子对圣人有一个解释:
“圣人者,智通乎大道,应变而不穷,能测万物之情性,穆穆纯纯,莫之能循,是可谓圣人矣。
”⑥这里点出了圣人的两个特征:
一是内心有大智,通达大道,因而有无尽的力用,能应变而不穷、能测万物之情性;二是外表庄严肃穆、和蔼可敬,非常人所能及。
而超常的智慧则是圣人的必备条件。
就连以后的孟子也认为圣人是“出乎其类”“拔乎其萃”的先知先觉者。
圣人就是那种觉悟万民的“先知先觉”之人,他们依靠超常的智慧,治理天下。
所以,圣人是最完美的理想人格,是人生修为的最高目标。
(二)君贤人格
贤人是仅次于圣人的理想人格。
贤人德行高尚,财产富足,才能超群。
“行中规绳而不伤于本,言足法于天下而不伤于身,富有天下而无怨财,布施天下而不病贫”(《荀子·哀公》)。
⑦君子和贤人的理想人格一样本无高低之分,圣人、贤人本身必然为君子,君子可以通过继续的努力修行达至贤人、圣人的境界。
孔子所论君子是居“仁”尽“礼”,通权达变,在仁礼规范体系中,谨慎守中的积极实践者。
“所谓君子者,言忠信而心不德,仁义在身而色不伐,思虑明道而辞不争,故犹然如将可及者,君子也”(《荀子·哀公》)。
⑧君子有以下特点;其一,君子志于道。
君子应终身求道、谋道,一生以闻道、弘道为己任,不可须臾离道。
孔子曰:
“朝闻道,夕死可矣。
”(《论语·里仁》)君子应“就有道而正焉”(《论语·学而》)。
其二,君子尚德。
君子必须是崇尚道德,有很高德行的人。
“中庸之谓德其至矣乎,民鲜久矣”(《论语·雍也》),“君子中庸,小人反中庸”(《礼记·中庸》),孔子以中庸为人间至德,又言君子中庸,可见他认为君子有很高的品德。
其三,君子重行。
真正的君子应严格要求自己,躬行不空言,身体力行。
“君子欲讷于言而敏于行”(《论语·里仁》),“君子耻其言而过其行”(《论语·宪问》),“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·象传》)。
其四,君子重责任。
真正的君子有强烈的责任意识,以天下为己任。
“君子安而不忘危”,“存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也”(《易传·系辞下》)。
(三)庸人人格
以上圣人、贤人、君子是被孔孟荀等儒家学者普遍倡导的理想人格。
此外,低层人格的重建,虽然没有被儒家所普遍关注,但是对后世也产生了较大的影响。
譬如孔子所说之庸人:
在《大戴礼记·哀公问》中,孔子对庸人的解释为:
“所谓庸人者,口不道善言,心不知邑邑;不知选贤人善士托其身焉以为己忧;动行不知所务,止立不知所定;日选择于物,不知所贵;从物如流,不知所归;五凿为正,心从而坏:
如此则可谓庸人矣。
”⑨孔子所指“庸人”用现代科学主体论美学原理来分析,可称之为“主体性异常”。
这样的人处于低层次的人格建构,文化层次不高,人心受到扭曲而变态,失去了人生的完整。
只识“人生在世,温饱二字”,最多不过是“食色·性也”。
局限于物质层次上,未能摆脱文物质利益的支配,人性的特点为愚、弱、野,生活的特点是盲目、混沌;生存也是听天由命,外设机能弱化,有学而不致用,心理交流系统封闭化,主体意识萎缩,不知为何生,生而何用。
孔子也正是看到了这一事实,所以主张主体重建,构建理想的人格,即主张“质”(内心欲求)与“文”(修养与道德)协调统一,建构“文质彬彬”的君子。
三、孔子塑造理想人格的实现途径
孔子所设计的“圣人”、“君子”和“庸人”这样一个多层次的理想人格,从现代科学主体论美学的角度来看,就是要在物质需要与精神需要不断统一的运动过程中展开自身塑造,
把自然的需要上升为社会的需要,在行为活动过程中,再上升为自觉的意识系统。
意识引动的内感外射定向于自然或社会,构成特定的心理与外界沟通的环境,这个环境联系于心与物,构成一种运动性的境界。
这种境界从精神解放和心理自由入手,追求自由和谐的理想人格,这种对道德的追求体现了孔子所乐道的“君子”层的构建基础。
孔子也非常清楚,只有给人类披上文明的外衣,重视文化对人的陶冶、塑造作用,才能培养自由理想的人格。
所以,孔子在对人格的修养论上非常注重在内在精神“仁”与外在规范“礼”的有机统一,即“文质彬彬”“。
文”即通过学习而得的文化知识素养和文雅庄重的风度仪容,通常又可理解为以“礼”为主的礼乐修养。
“质”即内在于人的朴实本性,通常又可理解为以仁为主的道德品质。
孔子说:
“质胜文则野,文胜质则史。
文质彬彬,然后君子。
”(《论语·雍也》)认为一个人若朴实多过,文采就显得有些粗野;若文采胜过朴实,又有虚浮之嫌。
只有文采与朴实相互协调的人,才会既有高尚的品德,又有横溢之才华,才可称得上君子。
孔子说:
“君子去仁,恶乎成名?
”(《论语·里仁》)又说:
“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。
君子哉!
”(《论语·卫灵公》)在孔子看来,理想的君子应当做到文质统一,不可偏废,也即物质和精神的完美结合。
可见,“文质彬彬”是中国传统文化所推崇的一种人格境界。
而要成为“文质”之人,首先应注重学、思的统一。
孔子说:
“学而不思则罔,思而不学则殆。
”(《论语·为政》)“思”以“学”站在科学主体论的高度来看就是主体的心理交流内感外射过程。
“学”让自身的需要欲求得到满足,想象与创作被证实,主体意向明确,在进一步的实践中获得以需求为核心的意识集团,再以“思”去感受外界,发生内感外射交流。
关于“思”,孔子强调“内省”的修养方法,也就是要经常用高标准要求自己,解剖自己,勇于改正缺点,做到问心无愧。
如孔子说:
“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。
”(《论语·里仁》)“内省不疚,夫何忧何惧。
”(《论语·颜渊》)“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。
”(《论语·卫灵公》)“过则无惮改。
”(《论语·学而》)“过而不改,是谓过矣。
”(《论语·卫灵公》)孔子提出这种“内省”的方法,就是要在感受中不断丰富和提高自身审美意识,以便发出更有效的多方面的外射。
其次,孔子非常注重内心对“仁”的体验。
孔子认为“仁”需要个体从内心感受上进行体认,外在的道德法则只有内化为个体自觉的情感要求,才能成为人格修养的组成部分,所谓“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”(《论语·雍也》)。
一个人仅知道或爱好“仁”是不够的,还需要在情感上体验到“仁”的快乐。
孔子曰:
“贤哉,回也!
一箪食,一瓢饮,在陋巷。
人不堪其忧,回也不改其乐。
贤哉,回也。
”(《论语·雍也》)又道:
“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。
”(《论语·述而》)孔颜之乐处在于对仁的不懈追求和体验。
这种以“仁”为乐的体验,既是一种伦理的理性体验,又是一种审美的情感的体验。
这样化外在为内在,化有形为无形,引导感性与理性、情感与道德达到圆融之境,成就文质彬彬的君子,使人的生命中既有理性的支撑,又不缺乏感性的滋润,从而达到“从心所欲,不逾矩”(《论语·为政》)的自由境界。
所以,孔子的自我内在的修养方法就是一种人格精神的超越,但这种超越不是空间的隔绝或宗教上的超脱,而是在已有的基础上的更高发展。
这正暗合了现代科学主体论美学人生建构的第二层次:
“精神审美层”,一个觉醒的主体意识层。
科学主体论美学原理指出:
“一个高度觉醒的主体必然要走向人性的完整,最终达到人生完满健全的实现。
”⑩孔子为达到人生的完满健全,主张“克己复礼”,以诗教、乐教、达到礼教,使人致“仁”。
也就是说,就是要让人性的价值得到充分延伸,向无限未来展开。
在孔子看来,“礼”,首先是有助于政治上的教化。
更进一步,则认为可以作为向上的人格修养,
乃至也可以作为达到仁的一种工夫。
他说:
“不学礼,无以立。
”又说:
“兴于诗,立于礼,成于乐。
”{11}什么是“立”?
朱熹注云:
“礼以恭敬辞逊为本,而有节文度数之祥,可以固人肌肤之会、筋骸之束。
故学者之中,所以能卓然自立,而不为事物只所动摇者,必于此得之。
”{12}意思是礼的强制性可以转换为人们的道德自觉性,使人成为卓然自立的人。
这就是说,孔子将礼作为个人修身的准则来理解的,这显然与其本来“礼”的意义有着根本区别。
在他看来,“礼”的实现就意味着天下太平。
所以孔子提出“复礼”必先“克己”——一个人的道德自觉性乃是实现社会价值秩序的必要条件。
这样一来,“礼”也就不是强制性的规范,而成为个人修养所达到的结果。
西周所代表的礼乐文化被孔子内在化了,使之成为一种君贤人格所追求的品质。
当然,孔子的理想人建构最终是为了改变当时动荡的社会现实。
整合社会、积极进取、济世安民是理想人格的更高境界。
修己、敬人、安天下,才是真正的“仁”,孔子的个人的道德的完善是完善社会的起点和基础,坚持道德修养绝不仅仅是道德品质的焙炼,不仅仅是保存善良的本性,更重要的是扩充本性,把道德修养作为一个由内向外发散的过程,以实现他的“治国平天下”的政治理想,最终把个人道德修养转化为对社会的责任。
孔子非常崇尚从尧舜到周公的礼乐之治,那种在美的陶养中实现的理想社会,那种无为的政治,那种具有合理性与合法性的国家政治制度和政策。
用徐复观的话来讲“礼乐之治”是孔子“在政治上永恒的乡愁”。
{13}而这种政治的最高境界、理想境界其实就是自由的审美境界,也是孔子最高的人格建构,即现代美学原理所称谓的“审美自由层”。
{14}孔子美育目标在于由外向内的积淀,人生境界的提升。
从外在的诗乐涵养、熏陶内在的仁心,即“向生命处用心”,开拓出精神领域的价值世界,直至“天下归仁”、“天下万物同体”、“天人合一”的圆融之境。
在这种内向超越的过程中,人的感性和理性得以调和,情绪和道德有所安顿,个体与社会、人与自然处于一片和谐中,在现实的世俗生活中取得精神的追求,在人生快乐中求得超越。
孔子以人格的理想建构来安抚人们的心灵,或许正是“以美育代宗教”的滥觞。
篇三:
人格的定义及塑造理想人格的意义
现在社会中的人们生活节奏快,人人每天都是忙忙碌碌,大多数人只关心自己,人际关系比过去疏远了,彼此之间很少坦诚交流。
虽然有些人一味向群体认同,追逐时髦,找寻定位,却迷失自我。
这些因素对人格的塑造是极其不利的,所以好多人对他人冷漠,社会责任感缺乏,家庭不和谐。
这些现象的产生在很大程度上是由于人格造成的,人格的形成又受到了环境的影响。
在这样的背景下,我们应该好好思考如何重塑人格。
中国古代经典中,有很多内容是有助于完善我们人格的。
《论语》作为儒家的经典之作,在人格塑造方面给了我们很多的启示和借鉴。
在这个匆忙的社会中,静静地品读《论语》,对我们人格的塑造,人生观价值观的确立都有很大作用。
儒学作为人本哲学,它具有强烈的入世情怀和人文关切,对我们处理人与人,个人与家庭,个人与社会,人与自然之间的关系都具有很大的借鉴意义。
把《论语》的理想人格作为我们当今人格塑造的标准,在做人处事、人际关系以及个人修养方面学习《论语》中理想的“君子”人格,对《论语》吸纳和认同,使我们有独立的人格意志,有丰富的想象力和创造性,有健全的判断力和价值取向,有崇高的趣味和情操,有良好的修养和同情心,对个人、家庭、社会和国家有一种责任感,对命运有一种担当。
《论语》中对人格塑造也就是理想人格的塑造。
1.人格的定义及塑造理想人格的意义
(1)人格的定义
人格是一个多义词,人格也称个性,这个概念源于希腊语persona,原来主要是指在舞台上戴的面具,后来心理学借用这个术语用来说明:
在人生的大舞台上,人也会根据社会角色的不同来换面具,这些面具就是人格的外在表现。
面具后面是一个实实在在的真我,即真实得人格。
所以,人格也可以说是人们在社会舞台上所扮演的角色。
人格是一种具有自我意识和自我控制能力,是个人显著的性格、特征、态度或习惯的有机结合。
其中也有道德品质的意思在里面,在本文我着重要写的就是道德品质所表现出的人格。
(2)塑造理想人格的意义
理想人格就是道德品质高尚,是一种具有强烈入世情怀和人文关切,能很好地处理人与人,个人与家庭,个人与社会,人与自然关系的品质。
理想人格的塑造有利于我们形成良好的道德品质,做每一件事情的时候不仅思考自己的利益,更我他人的利益,社会的利益,国家的利益考虑;不仅思考眼前利益,更为长远利益做打算。
如果塑造了理想的人格,就减少人们再去为私利而做伤天害理,违背良心的事了。
2.《论语》中关于理想人格的讨论
在《论语》中有很多都是提到理想人格,如奋发有为的积极态度,自强不息的进取精神,仁义礼智的完整道德,谦虚逊让的美好德行,持之以恒的坚持精神,与人和乐的积极情感,与人和乐的待人态度,刚柔并济的处事方法等,这些理想人格主要在《论语》中“仁”、“君子”、“修身”等讨论中有所体现。
分开来说主要有以下几点:
(1)《论语》中“仁”所体现的人格
“仁”是《论语》中出现频率很高的一个词,一共出现了109次。
仁是孔子思想体系中最核心的概念和范畴,也是他和弟子谈论最多的一个范畴。
孟子对“仁”的阐释是:
“仁也者,人也。
”;《说文解字》解释为:
“仁,亲也。
”在《论语》中,“仁”更可谓是以多种形式出现在多种场合,孔子和弟子们也从多方面阐释了“仁”的含义及其中所蕴含的人格品质。
由此可见,“仁”的范畴充分反映了孔子思想体系的人道理念和人性光辉,是理想人格的一个重要方面,对理想人格的塑造具有重要借鉴意义。
在《论语》中,“仁”大体可以从两个方面去认识:
一方面是对己的,强调如何通过自身修养到达仁的境界;另一个面是对人的,强调如何推己及人。
然而对己是根本的,是推己及人的基础。
就好像孔子说的:
“修身,齐家,治国,平天下。
”只有把自身的人格品质修养好,才能做到推己及人,最终成为“内圣
外王”。
孔子认为:
“人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何?
”意思是,一个没有仁爱之心的人,遵循礼仪有什么用?
一个没有仁爱之心的人,礼乐又有什么用?
如果一个人的人格中缺少了仁,礼与乐这些形式上的东西也就没有用了。
相反,如果一个有仁的人,礼和乐的达成也是顺其自然的事了。
所以,“仁”才是实现礼、乐的内在支撑。
从此可以看得出,孔子对自身修养,对自身“仁”的重视程度。
在他眼里,“仁”是一个人人格修养的基础,如果一个人达到了“仁”,不仅是自身人格的提升,也是推己及人的重要途径。
“不仁者不可以长处约,不可以长处乐。
仁者安仁,智者利仁。
”就是说,没有仁德的人不会经常处于贫困的境遇,也不会长久处于安乐的境地。
有仁德的人安于仁,智慧的人从仁中获利。
然而只有一个人的人格里面蕴含了“仁”,才有可能长久地处于安乐,不然安乐也只是短暂的。
孔子也主张一个人能坚守住仁,而不是为了从仁中有所获得才仁,“仁”应该是我们品质内部所具有的。
“巧言令色,鲜矣仁。
”花言巧语,表面上一副好人脸色的人,很少会有仁德。
孔子认为,“仁”是在一个人内心的,恒定的品质,而不是在表面上伪装出来的,对人格塑造提供了一个良好的理论指导。
也道出了理想人格的塑造不是虚伪的仁,而是内心实在的仁。
“苟志于仁矣,无恶也。
”孔子说:
“假如立志于修行仁德,就不会有邪恶了。
”这里更进一步说明了“仁”对人格塑造的积极意义,表明了“仁”对人格形成的影响。
(2)《论语》中“君子”所体现的人格
君子,是《论语》中出现频率较高的一个词,大概有一百多处。
因为君子对于孔子来说不仅仅是一个概念,更是一个哲学范畴和伦理范畴,寄托了孔子太多的人生理想。
在孔子看来,人生无非包括对内的追求和对外的追求两个方面,对内的追求是自我修身、完善人格;对外的追求是积极入世、建立功业,从而形成中国传统文化中关于“内圣外王”的理念。
君子是人生自我完善和外在事功的有机统一体。
孔子关于人生的思考是有价值诉求的。
在孔子看来,人生的价值诉求是丰富的、多层次的。
其中就有君子人格。
孔子认为,君子应该是人生追求的目标,也是理想人格。
《论语》中的君子人格也从多个方面影响着我们的人格塑造。
在子贡问君子处,子曰:
“先行其言而后从之。
”孔子认为君子应是行在言先,言随行后,即做事在说话前。
君子应该是谨慎说话,小心做事的,而非像当今的很多人一样立下很多宏愿,遇到挫折就知难而退了。
从做一件事,说一句话的小事修养人格渐渐就能完善我们的人格了。
“君子道者三:
仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。
”君子应该遵循三条原则,即仁德的人不忧虑,智慧的人不迷惑,勇敢的人不畏惧。
而在现实生活中我们有太多的人面对事情的时候过分的忧虑、迷惑和畏惧,导致我们和机会失之交臂,贻误了成功的时机。
所以,《论语》中君子的这些品质给我们人格的塑造以启示,指导我们培养坚韧不屈的人格。
使我们能做到猝然临之而不惊,无故加之而不怒。
还有“君子不器”,也就是说,君子不能像容器一样只有一种功能。
在孔子眼里,君子就应该是博学多才的,而不是仅仅局限于一种技能,这样的观点也启发着我们不断学习进取,使自己的充实,向着君子这一人格标准进发。
“君子有三戒:
少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。
”即君子在三个不同的人生阶段应该警戒自己:
少年时,血气未定,自控能力较差,应该在娱乐贪玩方面警戒自己;壮年时,血气正旺,应该在争强好胜方面警戒自己;年老了,血气已衰,应在应该在贪图名利方面警戒自己。
孔子这段话告诉我们,追求君子人格,需要用一生去努力,而不是一朝一夕的兴之所至,也不是一时一事的权宜之计。
所以《论语》中对君子人格的塑造,不仅是量的积累和质的飞跃,而且要持之以恒。
在不同阶段,根据不同的矛盾,找寻最佳办法让我们人格得以完善。
(3)《论语》中“修身”所体现的人格
孔子认为,人格不是生下来就有的,而是在先天遗传因素的基础之上,通过后天环境的相互作用而形成起来的。
他在《论语·阳货》中提出“性相近,习相远。
”的著名论断,认为人的本性没有多大区别,由于后天的学习和环境的影响,人与人之间就有很大的区别了。
他不仅认识到人与人之间人格上的差异,而且探讨了影响人格形成的因素或条件,完善人格的方法与途径。
所以,我们人格的形成,很大一部分是通过后天“修身”得来,通过学习修养身心对人格进行塑造。
孔子也特别注重修身来对人格形成造成影响。
其中最为著名的就是“修身,齐家,治国,平天下。
”他认为一个人要想实现人生的伟大抱负,首先就得修身,只有通过修身,使自己的人格得到完善了以后方可去齐家,治国,平天下。
在《论语》中关于“修身”方法很多。
其中就有“吾日三省乎吾身,为人谋不忠乎?
与朋友交不信乎?
传不习乎?
”意思是我每天都会反思自己所做过的事情,为人做事是不是做到忠心不二?
和朋友交往是否做到诚实守信?
学到的东西是否复习了?
孔子在这里就是传授了这样一种修身之道,对我们人格进行影响,如果每个人都能做到像孔子所做的那样,问问自己每天都过得是否问心无愧,那很长时间以后,我们的人格也一定后有所提升。
“见贤思齐焉,见不闲而
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- 参考文档孔子认为只有把仁与智统一起来才能达到理想的人格范文模板 11页 参考 文档 孔子 认为 只有 统一 起来 才能 达到 理想 人格 范文 模板 11