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如何理解西方意义上的哲学上
如何理解西方意义上的哲学(上)
林美茂
中国人民大学哲学院副教授哲学博士
引言
今天这个话题大家可能会有兴趣,但是我因为不知道受众是属于哪些读者?
所以我凭自己的感觉,我觉得应该确立在什么层次上来讲这个问题。
一说到哲学这个问题,读过书的人大家都知道这个概念,这个单词。
并且,大家都多多少少的接触过这些东西。
但是,一谈到哲学,大家马上就有一种高深莫测的,好像敬而远之的学问。
为什么哲学总是搞一些艰涩的、高深的、让人家捉摸不清的、弄不明的一些问题?
就这些喜欢哲学的人,他们看了不少哲学的书。
但是,最终西方哲学是什么样一门学问?
许多人还是弄不明白,我自己也是开始弄不明白这个东西,后来去学西方哲学的。
我曾经在国外开始学西方哲学的,后来我回来任课的时候问过我的学生,我说在你们看来究竟哲学是什么?
有的学生说,哲学是一门探讨看不见、摸不着的,看上去都是与现实世界不相关问题的一个学问。
就是说他们回答了一句就是哲学是一门令人头脑发胀的学问。
多了就头痛。
但是学校里面有一门通史课,学生必须选的。
有些学生认为哲学是一门吃饱撑的没事干弄出来的学问,这个问题,似乎大家在胡说。
其实大家都在讲自己的一种真实的感受。
学过哲学的人,看过哲学书的人,可能开始都有这种感觉。
确实哲学所探讨的一些问题,都是和我们现实世界没有直接相关的。
有些是看上去没有什么联系的、抽象的一些问题,那么这些问题需要我们去思考,用大脑去梳理它,才能捕捉到某种信息,某种脉络。
所以说是想多了、思考多了,大脑发胀。
所以是头脑发胀的学问,我觉得讲的是有道理的。
同时说这是一门饭吃饱了没事干弄出来的学问,我觉得这讲的很对。
确实,哲学这门学问,它的诞生跟古希腊的城邦的公民,城邦的市民,饭吃饱了没事干弄出来有关系的。
如果没有吃饱了没事干这么一种时间,就没有哲学这门学问的诞生。
吃饱饭没事干什么意思?
在希腊语里面,schole,schole的意思就是闲暇,就是现在school这个单词的来源。
当时的古希腊那些,我们按照马克思主义哲学说奴隶主们,也就是那些拥有土地的农民们,也就是城邦的市民们。
他们体力劳动是奴隶们从事的,商业活动主要是外国人。
这些市民们除了整天议论政治的问题,或者进行一些体育锻炼,发生战争的时候,他们拿起武器保卫自己的国家之外。
大量的闲暇的时间,schole的时间不知道干什么,他们充分利用了schole的时间,探讨那些跟生活没有任何关系的这些问题。
比如说他们探讨世界的起源是什么?
世界的本源是什么?
这些东西跟生活没有关系,现实也没有任何公益作用,可他们就喜欢探讨这些问题。
正是这个schole,吃饱撑的没事干,促成哲学这门学问的诞生。
根据亚里士多德的考证和他的总结,最早的进行哲学探索的人和地方,哲学的起源是在伊奥里亚地方的米利都这个城邦。
最初进行这种所谓哲学探索的人,它的始祖,我们把它称为哲学的始祖,就是Thales,就是泰勒斯。
泰勒斯最初探讨什么?
就探讨世界的arche是什么?
Arche什么意思?
开始、发端,我们把它翻译成本原,或者翻译成始源,或者始基,就是开始的意思。
他们就探讨世界的,今天我们所见到的纷繁复杂的宇宙世界,这个宇宙世界,它最本原的东西是什么?
所以可以说他们探讨跟现实没有关系的问题。
为什么亚里士多德把他们当成哲学的起源?
这个问题后面再讲,总之,哲学这门学问就是吃饱撑的没事干弄出来的。
当然,现在我们所谓搞哲学的人,要靠这个吃饭的,包括我自身。
不是吃饱撑的没事干,为了吃饭而干这个事,所以是比较痛苦的一件事。
我刚才讲了,为什么哲学先从泰勒斯起源后面再说。
我们先从最初的问题讲起,在西方人的思想里,哲学究竟是怎样的一门学问?
换句话说,西方意义的哲学究竟是一门需要怎么样的一种学术精神?
它的探索的对象是什么?
它的目的是什么?
我今天想从这三个方面来谈。
不知道时间够不够?
不够的话,后面就省略一点。
一、关于“哲学”一词的由来
针对这个问题,我想先从哲学的概念说起,我想在座的大家可能都知道这个概念,但是我还是需要在这边强调一下,关于哲学这个概念,大家知道英语的philosophy,philosophy的意思大家都知道是爱智慧的意思,他来自于希腊语的Φιλοσοφία,我们往往把它说成Φιλοσοφία,不是的,按希腊语第一个单词,是爆破音。
Φιλοσοφία是个合成词,是由Φιλο和σοφία构成的。
Φιλο在希腊语里面是个接头词,跟后面的单词构成一个新的单词,比如说ΦιλοΕργασία,Εργασία是什么?
是工作的意思,爱工作。
爱工作就引申出来这个单词是勤的意思,ΦιλοΘεός,Θεός大家知道是神的意思,宙斯的名字是这么来的。
ΦιλοΘεός爱神,这个单词就是虔诚、虔敬的意思。
Φιλοσοφία一样的,有Φιλο爱,σοφία是智慧的意思,所以是爱智慧。
大家知道有本书叫《苏菲的世界》,苏菲就是σοφία,智慧的意思。
希腊语,或者是我们现在说的哲学这个概念,philosophy这个概念,他原来的意思,来自于古希腊的Φιλοσοφία。
究竟怎么样成为我们现在所谓的哲学?
如何变成了汉字哲学的问题,在最初汉字文化圈里面,把philosophy翻译成哲学的,大家知道是日本人,这个日本人姓西名周叫西周,周字在日语里它这个念法比较特别,西是nixi,周是amane,平时周不这么念,nawani或者siu,在名字里面比较特别,很多日本人念不出来怎么念。
现在年轻人念不出来,nisiamane。
西周是日本明治初期的一个启蒙思想家。
他是在当时日本幕府末期的,有一个专门翻译西方文献的一个机构,像我们现在中央编译所一样,就是叫蕃书调所,在那边当讲师。
它在当讲师期间,他有一份讲义,在讲义里面有对philosophy这个单词作解释。
就说他最初是把philosophy翻译成希哲学,也就是在1862年,他被幕府派到了欧洲去留学。
他在荷兰留学去了三年,1865年回来。
他留学回来之后,他回来之后蕃书调所这个机构已经变成开成所了,扩大了。
他在开成所一边任教授。
一边自己开了个私塾。
日本人以前喜欢从江户时代到现在都继续保持这种传统私塾,很多大学都是私塾成长起来的,比如轻易艺术大学就是私塾,现在东京外国语大学也是私塾。
他开个私塾,私塾的名字叫育英舍。
所以他在明治初年,在1868年,他在育英舍里面开了一个课叫百学连环,他在课里面跟学生们介绍了关于philosophy的意思,因为希哲学大家不明白什么意思,他进一步解释究竟是什么意思。
所以他解释的这段话在上面,就是说philosophy这个文字是philo也是希腊语的Φιλο,英语的爱love,还有sophy就是希腊语的σοφία,英语的wisdom,他的意思对贤哲的热爱和希求。
哲学可以称为理学或者群理的学问。
philosophy的意思,也就是周茂树所说的圣希天、贤希圣、士希贤的意思。
所以philosophy直接翻译,可以翻译成希贤学,他由希哲学改成希贤学。
周茂树大家知道是周敦颐,是中国宋学的创始人,它这个关于圣希天、贤希圣、士希贤的这句话是在他的《通书》这本书里,他借用了周茂树的这段话来诠释philosophy。
当时大家知道,日本在江户时期主要是崇尚中国的宋明理学,大家对刚进来的西方学问。
Philosophy一般按理学的系统来理解,理解它是个性理之学,是探讨宇宙天地大道理的学问,理学这种理解是有传统的。
比如日本有个思想家,大家比较熟悉叫中江兆民,他一生都是用这个翻译,他拒绝使用哲学这种翻译方式。
到了最后一本是《续一年有半》里面才使用哲学,一直在坚持使用理学。
针对这个哲学翻译成理学这不是个小小的不同,这是体现了日本人对西学跟对儒学一个他思想倾向的变化,这个不继续说下去。
因为当时是这样的情况,到了明治初期,日本从对中国的儒学的崇尚转向了对西学的崇尚,所以西周所翻译的希贤学、希哲学在学者之间就慢慢的被人所关注。
更重要的是1870年,明治政府就明治三年公布了大学规则,大学规定里面,规定了文科的一个学科哲学。
希哲学希字去掉,哲学。
其实哲字在日本就是歪打正着,哲字在日语这个字有明确、明白、敞开的意思,所以就用哲学,比较大的意思。
这就要政府来认定这个概念的准确性了,所以1871年,东京大学成立的时候,开辟了三个我们所谓系,一个是法学,一个是理学,一个是文学。
文学里面设了个学科.哲学,讲明道义。
到了1881年,明治十四年的时候日本东京大学的一个哲学家叫井上哲次郎,大家可能知道这个名字。
他搜集编撰了一本词典,这个词典叫《哲学字汇》,我们现在许许多多的西学的概念来自于这里。
就这样哲学这个翻译,这个概念就在日本学术界固定下来。
比如说我们今天所使用的许许多多的概念都来自这里,主观客观、先天后天、归纳演绎、综合分析等等,许许多多关于西方哲学问的概念,最初是在这本《哲学字汇》开始。
同时理学专门指自然科学,哲学就作为人文社会科学一个学科就分开了。
不然日本人不采用理学的翻译方法,日本学者一般共同的认识就是因为理学和自然科学会混淆起来,所以采用的是哲学,我觉得这里面不仅仅是哲学。
还有一方面,日本当时整个的西学的倾向,所以为了表现一种学术的倾向在里面会得到体现,所以为了脱离儒学的传统,所以采用了哲学这个译法。
这个概念在日本就定下来,中国什么时候进来的?
根据现在学者的考证,最早应该是1894年黄遵宪出了一本书叫《日本国志》,在《日本国志》上面介绍东京大学的学科设置里面,文科里面有一门哲学。
对哲学这个概念在中国学术界产生影响开始流传开的,起得比较大的作用,应该是梁启超。
大家知道梁启超在戊戌变法失败之后逃到日本,他办了个报纸叫《清议报》,在《清议报》上面有几篇介绍西方哲学的文章,后来《清议报》又改为《新民丛报》,继续对西学的一些学术介绍。
1899年,梁启超参加了日本哲学会的一个会议,日本哲学会主要是,现在还存在着,像中国现在的外国哲学史会这样的。
所有搞西方哲学的归到日本哲学会去,日本哲学会每年都有一次年会,在日本博士以上的学生都可以申请加入。
日本哲学会在1899年会议的时候,梁启超参加了,他在会上作了一个报告,题目是“康有为所言哲学之一斑”,这可能是中国学者和日本学者共同使用哲学概念的开始。
目前能找到的资料,最早应该是这次。
总之哲学这个概念引进中国是清末留日的学者、学生他们带回来的。
二、爱智慧的两种含义
大家接下来就觉得哲学开始觉得是那么高深的、敬而远之的学问,怎么就这么简单?
仅仅是爱智慧。
我想大家可能早就知道这个概念是这个意思了,至于由来是否知道,我考虑到需要做一些介绍,我就花了些时间。
大家知道这是爱智慧,究竟是不是进一步明白这里所说的爱智慧,跟我们平时所说的好学、求知欲有什么区别?
一般来说,philosophy这句话它有两个意思,一个就是我们一般说的好学、求知欲、热爱知识,这是一层意思,也就是我们平时所说的。
但是它作为一门学问诞生,他有更进一层的意思,这层意思呢,“爱智慧”是追求真理,是一种真理之爱。
一般的爱智慧就是热爱知识、好学,就通过博览群书,自己不知道的东西通过学习掌握了大量的知识,博闻多识,达到这个程度就行。
可是哲学意义上的爱智慧它不能停留在这个层次。
那么哲学意义上的爱智慧,是什么样一个爱智慧呢?
他这两者有什么不同?
我先讲结论,就简单的。
一般意义的好学求知欲它只是停留在博览群书,博学之爱,自己不知道的事情,通过学习、阅读等积累了丰富的知识,让自己成为一个博学多识的人。
而作为哲学意义的爱智慧不仅要博闻强记,博学多识,还需要对自己获得的所谓的知识进行彻底的质疑,对各种知识的逻辑自恰性进行彻底的反思。
西方哲学中的求知,就是在寻求真知,是一种终极关怀,一条无极之路。
这是我的结论。
讲到这里似乎讲座已经讲完了,结论已经讲了,究竟为什么可以这么说?
(一)一般意义上的爱智慧
先讲第一个,一般意义上的爱智慧,一般意义上的philosophy,刚才说了哲学的始祖,哲学的起源是伊奥利亚地方的米利都学派,我们称为初期的自然哲学家,是不是说初期的自然哲学家一开始也就探索着世界?
就用哲学这种说法?
没有,他们并没有把自己的活动成为哲学活动,也没有认为自己的学问是哲学。
正因为这样,亚里士多德的称他们是自然学者们,没有称他们是哲学家我们后来的哲学史,称他们是自然哲学家。
根据我们现在可以找到的最早的资料,在前苏格拉底哲学家里面能找到最早的,应该是赫拉克里克的残篇,赫拉克里克的残篇里面,有个残篇这么讲:
爱智慧的人们必须是诸多事物的探索者,可是问题是,赫拉克利特这里所说的爱智慧的人们,就是philosophoiandres,并不是我们现在哲学意义上的爱智慧。
为什么?
它另外一个残篇说到的,就是爱智慧博闻强记并不能教给人们理性的自由,如果是这样的话,那么何希尔德、史洛夫、毕得哥拉斯已经教给我们,就这里所说的热爱智慧这个表现,这种语法,并没有后来的真正哲学意义上的爱智慧,这是一个文献。
也就是刚才讲的philosophy这种两种的含义,在古希腊的早期社会里面,已经跟我们今天一样,有两种使用方式,一种就是一般意义上的好学求知欲。
这是一个,另外一个我们在当时的历史书里面可以找到相关的记载,希罗多德的历史书里面,记载梭伦的故事,有又一次,梭伦走访的当时的一个城邦,吕底亚的城邦,拜访了当时的国王,这个国王就克洛伊索斯,国王非常欢迎他,就对索伦说了这句话:
雅典的贵客,你的名声之响也到了我国,据说您作为圣贤之人,为了寻求智慧,游观世界各地。
这里面用了一个philosopheon。
还有一个是修希底德的历史书,我们翻译叫《战史》,大家知道看过这本历史书的同学们大家知道,这个是一本详细记载伯罗奔尼撒战争的历史,在这里面记载了战争的初年,雅典举行了一场盛大的国葬,为葬墓者举行一场国葬。
当时的将军就是伯利克勒斯,发表了一篇非常著名的演说,这个演说也成了古代非常著名的一篇散文。
在演说里面,伯利克勒斯高度赞扬了希腊人的一种卓越性优秀性,只说了一句话,我们以朴素为美,倾注自己的爱,不与软弱同流合污而热爱智慧,后面一句用的philosophoumen。
有关梭伦跟吕底亚国王的故事以及修希底德的伯利克勒斯的演说,这个问题后面还有其他故事我就不展开了,怕时间不够。
在这两个文献里面所记载的有关热爱智慧,也都是我们一般意义上的好学,热爱知识求知欲。
如果不是这样的话,梭伦就是哲学家了。
可是大家也知道,梭伦只是著名的政治家,从来没有把梭伦归到哲学家里面去。
而雅典的将军发表了著名的演说,说雅典人热爱智慧,虽然雅典娜之后出现了两个伟大的哲学家,一个是苏格拉底,一个是柏拉图。
但是这个时候所说的雅典人热爱智慧,也就是雅典人的那种好学求知欲,就这么简单。
他并没有哲学意义上的爱智慧这层意思。
也正是因为这样,公元三世纪的一个希史学家克勒斯地勒这个人,他把雅典的这种学术活动,说成是一种派蒂亚,一般的教养。
就说在当时的社会里面,一般意义上的philosophy,爱智慧这种语法是存在的。
可是我们要理解西方哲学意义上的爱智慧,需要去寻找有着怎样不同的新的一种理解的方式。
(二)哲学意义上的爱智慧
第二个我讲哲学意义上的爱智慧,哲学意义上的爱智慧主要跟一个故事结合起来,根据公元三世纪的一个传记作家,叫第欧根尼拉尔修他的一本书,叫做《著名哲学家的生平与学说》或者《著名哲学家列传》,它是翻译不一样而已。
这里面记载的毕达哥拉斯跟当时普鲁士城邦的一个憯主,一段经历,一个对话。
有一次毕达戈拉斯走访了当时克里多斯北边的一个城邦叫普鲁士,拜访了当时的憯主叫勒翁,勒翁就对博学多识、非常著名的毕达戈拉斯,就问他,你究竟是一个怎样的人?
这时候毕达戈拉斯就说,亲口说了一句话:
我是philosophos,philosophos,刚才讲philo是接头词,philo爱的意思,sophos是形容词,在希腊语里面,形容词的第一人称指的是人,是男性。
Philosophos就是我是爱智慧的人,也就是我们所谓的哲学家。
根据古罗马的著名哲学家西塞罗他的记载,就是勒翁看到毕达戈拉斯这种回答,感到非常好奇非常新奇,他没有听说过。
因为当时的一般有学识的人,都称自己是sophos,就是有贤哲、有智慧的人。
你为什么有那么多智慧,那么著名,你还称自己是爱智慧的人?
你与一般所说的sophos就是智者,有什么区别?
我这里用了括弧(有智者),为什么?
简单说一下,因为在西方哲学史上,有一个智者学派叫sophistes,为了区别智者学派,我加一个有智者,他真正意义是智者。
这个时候就毕达哥拉斯,你能不能详细解释一下具体什么意思?
毕达戈拉斯就用了一个著名的比喻,这个比喻在哲学史上非常有名,大家可能都知道,这就是奥林匹亚庆典的比喻。
这比喻内容大概是这样,毕达戈拉斯说现在我们把所有的人类社会比作举行一场奥林匹亚庆典,一个运动会。
来到运动会的无非三种人。
第一种人就是每天锻炼身体,来这边想来夺冠的运动员。
来参加比赛,希望能够夺得桂冠的运动员,这些人是为了名誉而来。
第二种人因为举行盛大的庆典,所以很多人来到这地方,这些人就需要吃喝拉撒,所以就有一些人利用这个机会做生意,就进了很多很多东西,来卖东西的,来做生意的商人。
来做生意来卖东西的这些人,他们是为了利益而来。
而第三种人,这种人是最多,这种人他们既不为了名誉而来,他不是运动员;也不是为了做买卖,不能为了利益而来。
他们只是来看,一般的观众,他们所关心的整个运动会的进展,谁拿了冠军?
他们不为名不为利所累,他们这些人是自由的人。
Philosophos就是这种人,在毕达戈拉斯看来,就这种不为现实的功利所累,只是为了想知道而知道,这种人这种追求,他是真正的自由人,这种人才能称得上Philosophos。
也就是说在毕达戈拉斯看来,他把人们对事务本质的探索追求的求知活动,放在人类的一切活动之上。
只有这种超越现实功利的对知的追求活动,才是哲学意义上爱智慧所必须具备的精神。
也是作为哲学家,有哲人或者从事哲学的人所必须具备的最根本的精神。
这里我又回到前面去,刚才讲的,为什么亚里士多德把泰勒斯作为学问的始主,学问的起源?
大家知道在泰勒斯之前,就在哲学诞生之前,西方有非凡的埃及文明,还有就在希腊世界里面也有非常辉煌的神话文明《荷马史诗》。
为什么这些人,这些学问都不能作为学问的开始,要从泰勒斯开始?
这个问题呢,任何哲学史都没有写到。
大家有没有想过这个问题,其实这个问题跟这个比喻直接相关。
为什么?
这就是首先是讲古埃及的文明,古埃及的文明最发达的是数学的知识跟医学知识。
古埃及的数学知识发达来自于他们建造金字塔,来自于他们为了丈量广袤的尼罗河的土地。
为了现实的某种功利而产生的学问,这种学问发展是有限的,所以它不能作为学问的原因,它不是自由的学问。
而它医学技术的发达,来自于他们为了制造木乃伊。
所以说如果一种学问追求,他为了现实的某种功利的需要而追求的话,他不能上升到哲学的高度。
举个例子,比如说画三角形,如果仅仅是为了制图画三角形,我只要知道两个边相等,我就可以画。
知道这里为止就行了,我就可以画三角形,我现实需要我已经达到了,到这里不是学问。
如果更进一步去问,我要画个等边三角形,为什么就是等边三角形,我要去求证它,这已经超越了现实的功利了,这才是学问,这就是为什么把古埃及不作为西方学问的起源。
再回到希腊的辉煌的神话时期,希腊的神话,大家知道《荷马史诗》。
《荷马史诗》是古希腊人的圣经,所有当时每一家每一户,每一个孩子所受的教育,这是最基础的教育,每个人接受同样的价值观,就等于后来的《圣经》一样存在。
但是有一点,这些神话文明它有一个问题。
它们也解释世界的开始,世界的起源,可是这些世界的开始,世界的起源,神是世界的创造者,由神开始开创了世界。
神话的特点是什么?
我底下写着mythos,mythos的特点是故事神话。
故事神话它的特征是什么?
它是虚构的,世界当然允许虚构。
对于整个世界的开创,世界的开始可以进行假设,因为我们不在那个时间段。
问题是这种假设,这种虚构如果仅仅作为文学的文本可以。
但是问题在哪里?
神话的虚伪,在古希腊的刚才讲到了,就成为《圣经》一般的存在,它不允许质疑。
为什么神是世界的起源?
它不能再进一步去问,你问了犯死罪的。
在当时的时代,每个城邦都有它的保护神。
所以这里是什么意思呢?
无条件的赋予神以世界的开创性,无条件的赋予它超越人类的存在性。
你不能质疑它究竟为什么,是不是这样,你就一切从信仰开始,你就相信是这个样子。
这种世界是封闭的世界,它不是开放的,是不允许质疑,不允许批判地。
所以这就是成为后来的,宗教的一个传统。
宗教是这样,谁信宗教,我的神为什么是个神?
你得一切从信仰开始。
所以这些神话的文明,也不能作为学问的起源。
泰勒斯他们不一样,从泰勒斯开始的学问探索。
他们不一样在哪里?
首先刚才讲的,他们不为现实所累,不为名不为利,他只为了想知道自己为什么宇宙这种状况,这种和谐状态,它的开始是什么?
这是自由的。
第二个,他们这种探索不像神话那样,他可以建立一套学说,世界的起源是什么?
但是这个起源是允许别人质疑批判的。
比如说泰勒斯他提出的世界的本原是水,最初的ache是水。
可是他的弟子觉得不对,水不能说明清楚,所以他说世界不应该是水,应该是空气。
而后面另外一个人说,“不应该是空气,是一个不限定物质的一个东西。
”就每一个人针对你提出的问题,他允许质疑,允许批判,所以这是个开放的世界。
同时呢,对一切的学问知识,他首先从质疑开始。
究竟是不是这样,逻辑上能不能讲得通。
讲不通的话,那么好我建立一套自己的理论体系,我来诠释这个世界,我如果不行了别人可以来推翻我。
目的只有一个,如何更接近事实的本身。
只有这种探索才能称为学问的探索,所以泰勒斯成为学问的起源。
而这种精神被西方哲学思想史称为逻格斯精神,就是允许怀疑,一切从怀疑开始。
它的探索性,它的开放性,它的追求自恰性。
逻各斯精神是西方的哲学,也是西方科学的精神。
既然毕达戈拉斯是古代的著名的哲学家,又是毕达戈拉斯教团的教主,教团的宗教领袖。
他没有称自己是sophos,是有智者,而称自己是Philosophos,是爱智慧的人。
他把人类关照生活的理想,全身心投入真理的探索,作为一种爱智慧的探索。
为什么?
就回到这问题上。
这里面其实有古希腊当时的文化背景传统,其实这不是毕达戈拉斯独创的。
毕达戈拉斯之所以认为,他只是个爱智者。
因为他有个前提,他认为如果称得上sophos,智者的人,他必须是全知全能的。
而在人类当中全知全能的人是不存在的,只有神才是全知全能的,所以真正的智者只有神而不是人,人充其量只是个爱智慧的人。
他整个思考的背景就是这个,而这个背景呢,我刚才讲有古希腊的传统。
大家可能知道有这么一个故事,就是古希腊的七贤人的故事。
当时伊奥利亚地区的一个渔民在打鱼,有个年轻人就跟他买,“你这袋鱼我买了,就这网鱼打上来我买了。
”定了合同了要买这个鱼。
可是这个渔民打鱼时候捞上来一网鱼,在鱼里面带了一个黄金的三角鼎。
这个时候两个人争起来了,买鱼的人说“这个应该是我的,因为我这一网从这里买的”。
而打鱼的人说“我只卖你鱼,这是我的”。
两个人就争论不休,没有结果。
那去问当时的别人来评判,伊奥利亚的市民,就是应该归谁的。
大家觉得这个我们也讲不清楚,去问神去。
去问当时全希腊最灵验的一个神殿,叫德尔菲神殿的神,去求签问神,去问究竟这个归谁的?
那么神谕给了个签,“这个黄金的三角鼎归给最有智慧的人”。
这个时候他们两个人这个东西不能拿走了,所以认为谁是最有智慧的,就把这个东西送到泰勒斯那边去,觉得泰勒斯是最有智慧的。
泰勒斯收到这个鼎之后,觉得我不是最有智慧的,这不应该归我,把鼎送到梭伦那里去。
梭伦接到鼎以后发现不对,这不是我的,就这样这一个鼎轮了七个人,七个人都没有要,都不认为自己是有智慧的人。
所以鼎最后又回到了泰勒斯这里,这个时候这不对,这不应该属于我,所以觉得我们真正有智慧的应该是神,把这个送到德尔菲神殿去,供到神殿里边去。
这是希腊的一个著名的传说,七贤人的传说。
从这传说可以看出当时的思想背景,人不可能有智慧,真正的最高的智者应该是神,所以他这个思想有这个背景。
所以就是毕达戈拉斯他不认为自己是有智慧的。
那么在西方的古代思想史上,一般是认为爱智者,最初的发明者就是发明的专利权,该是毕达戈拉斯的。
但是问题是毕达戈拉斯他本身没有留下一个文字的文献,失传了,没有了。
究竟是不
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