中元节的习俗有哪些讲究.docx
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中元节的习俗有哪些讲究
中元节的习俗有哪些讲究
农历7月15日,就是一年一度的中元节,在南方,这个节日也叫做“鬼节”,这个节日原本就是祭祀祖先所用,在道教中,该节称为中元节,佛教称为盂兰盆节(简称盂兰节)。
从民间的角度,这个节日颇有讲究,下面详细讲讲。
对于传说中的鬼,中元节这一天分为新亡人和老亡人之分。
三年内死的称新亡人,三年前死的称老亡人。
迷信说新老亡人这段时间要回家看看,还说新老亡人回来的时间并不相同,新亡人先回,老亡人后回,因此要分别祭奠。
按照民间的说法,烧纸钱的时间选晚上夜深人静,先用石灰在院子里洒几个圈儿,说是把纸钱烧在圈儿里孤魂野鬼不敢来抢,然后一堆一堆地烧,烧时嘴里还要不住地念叨:
“某某来领钱”。
最后,还要在圈外烧一堆,说是烧给孤魂野鬼的。
亡大家回去的这一天,无论贫富都要做一餐好饭菜敬亡人,又叫“送亡人”。
这天的风水需要注意下面几项:
1、运势低的人,最好不要吃供品。
2、中元节这天最好少出门为好,特别是以不走夜路为好,如果非要走夜路的话,建议多几个人一起走为好。
特别是八字比较轻的人要注意,要人多一起出去为好。
3、避免戴红绳、铃铛、风铃等招鬼物,尽量避免出门。
若遇到鬼压身、鬼打墙等灵异事件,不要慌张,集中一切注意力,睁开眼睛。
4、言行举止要特别注意,切记不可以说莫明奇妙的话,否则不利。
5、路边的钱不要乱捡,民间传说中这类钱是千万不可拿的,否则会受到惩罚的。
6、如果外出的,请记得千万不可去河边、水边这类的地方。
7、最好不要熬夜,因为那时人的元气会比较弱的,不利之象,最好早点休息为好。
8、在外站立时,请不要靠着墙壁而站为好,因为容易感受到负面能量。
9、不要随意拍人家肩膀,也不要让别人随便拍自己肩膀,民间习俗,人的肩膀上是有两把火的。
10、这月家中不要挂风铃为好,否则易招来负面能量。
11、吃饭时也不可以把筷子竖插在饭中间,也不要在榕树或槐树下乘凉。
中元节专家提倡网上祭祀点鼠标可敬香献花祭酒
农历七月十五是传统的中元节。
伴随着噼噼啪啪的鞭炮声,各居民小区里祭祀亲人的市民逐渐多了起来。
连日来,记者在长沙城区走访发现,尽管祭祀陋习依然存在,但不少市民以网络等方式另辟蹊径,中元节的现代文明开始不断凸现。
传统祭祀就着人行道烧包
“这样烧纸钱真的要不得,也太不注意人家的感受了!
”25日晚上8时多,当市民康女士驾车进望月湖居民小区,马路边朝小车飘来带着火的烧纸让她捏了一把汗。
原来,有居民就着马路边的人行道,在烧包祭祀,正在燃烧中的烧包纸随风而起,飘向了过往的车辆和行人。
“咯样祭祀有点不安全呢!
”见到如此祭祀方式,居民谭先生也非常反感。
同样的场景在其他居民小区也能看到。
“那棵树可能要遭殃了!
”在河东营盘路附近,居民廖先生指着一棵根部被烧黑了部分树皮的樟树充满了惋惜感。
记者注意到,祭祀过的绿化带,不仅留有一堆灰烬和燃放过的鞭炮纸屑,也让绿化带烧出黑窟窿。
环卫工黄师傅告诉记者,随着中元节的临近,这几天来,清理祭祀过的垃圾明显增加,让她们苦不堪言。
不仅如此,商家对中元节的到来更是推波助澜。
记者看到,在下河街等地,贩卖冥钱等祭祀用品的摊位摆到了显眼处,在网上,祭祀用品除了普通的纸扎“金条”、“国际通用冥币”外,还在叫卖“空调”、“冥府3G无线上网平板电脑”等高科技“用品”,价格从几元一件至数百元不等。
网上祭祀轻点鼠标尽请留言
“外公,中元节就要到了,您在天堂接收到了我们的问候?
我们好想念您啊!
”“爸爸,您好!
二女儿给您老敬花了,祝您在天国开心!
”……与火堆丛生、黑烟四起的祭祀场面相反的是,一些年轻的长沙市民开始在网上找到了寄托哀思和祝福的好去处。
记者打开中国祭祀网、华夏祭祀网、祭祀网湖南站和长沙殡葬网网上祭祀页面等,发现这些网站的设计非常人性化,可以为逝者设立“公墓”,轻点鼠标,就可以完成“点烛”、“敬香”、“献花”、“敬供品”、“祭酒”等祭祀程序。
在祭祀网湖南站,一天之内来祭祀的网友就超过了100人。
“网上祭祀已故亲人感觉很好,很方便,也很人性化,尤其那些祭祀留言可保存在网页上!
”80后市民蔡鑫说。
在采访中,记者发现像蔡鑫一样中元节在网上祭祀的市民越来越多。
专家说法网上祭祀值得提倡
阳历8月31日是今年的中元节,俗称七月半。
著名文史专家陈先枢说,中元节是传统节日,有的乡村比城市还讲究,从农历初五开始,祭祀的时间延续十天左右。
陈先枢表示,祭祀已故亲人,无可厚非,但不能影响他人、不能破坏公共环境,居家祭祀、代理祭祀、网络祭祀等方式都非常值得提倡。
目前,随着网上祭祀的兴起,在各大祭祀网上祭祀专区,市民只需轻点鼠标,就可以完成“祭拜仪式”,还可以留言,为逝去的先烈、先贤和亲人朋友送上祝福,如此文明祭祀方式因方便更为人接受。
妇女外流与西南民族婚姻习俗的变迁
对一些传统社会来说,婚姻是性别分工的一个载体,不仅表现在生产劳动中,也表现在生儿育女方面,同时,它还起到限制性竞争、规范社会秩序、扩大生存资源等功能,可以说,是一定社会结构存在和运行的基础。
也正因为如此,许多民族社会对婚姻的缔结与承续都极为关注,并形成了许多约定俗成的规约。
此外,与婚姻相关联的一系列文化事象还体现了其承载者的价值取向、习俗风尚、传统技艺等方面的内涵。
婚姻习俗的变动毫无疑问会牵连与之关联的诸多社会文化事象。
我国西南地区是少数民族分布较为集中的区域,根据全国第五次人口普查资料来看,主体分布在该区域的少数民族达25个,且多为世居民族。
在长期的历史发展中,这些民族形成了自己独特的文化,尤其是在婚姻家庭习俗方面,更是各具特色。
20世纪80年代中期以前,生活在这一区域的许多民族仍然保持着传统的缔结婚姻机制。
所谓“传统”是流于过去、现在与未来的一个概念,对它的定义也处于动态中。
本文所言之传统,是指相对稳定的社会文化因子,并在一定的群体中获得共识与认同,同时对于大家的行为起到某种规范或指导作用,甚至是社会建构的基础。
但由于传统变动不居的特性,当其在某种内因或外力的诱导下而发生较大的改变,并且成为一种社会价值取向时,必然会引发与之关联的其他社会文化事象发生变迁。
20世纪80年代中期后西南民族妇女的大量外流就是这样一个能够引发某一族群社会文化发生变迁的重要因素。
对于西南许多民族社会而言,传统上,妇女流动是一个有序的过程,它所涉及的不仅仅是流动者本身,还关联着她的家庭、家族与社区,其中的逻辑远非“嫁”与“娶”的行为过程所能包含。
妇女外流既是内外因素综合作用的结果,又是一定社会文化变迁之因。
一、通婚圈的扩大
通婚圈是因婚姻关系的缔结而形成的一定社会圈子,既可是地理范围的概念,也可以是人员流动的机制。
一些学者认为,“通婚圈是影响通婚市场的主要因素之一,也是各区域之间进行交流的网络。
通婚圈也称为择偶范围。
一般来讲,通婚圈可分为两类:
一类是等级通婚圈,即指一些人把自己的择偶范围限定在一定的阶层、种族、宗教和教育标准之内,以此为范围进行择偶;另一个类别是指地理通婚圈,即大家常说的婚域,它指的是通婚的地域范围。
”在人类学界,通婚圈是一个重要的研究领域,在许多学者看来,婚姻关系是民族社会建构的基础,而通婚圈又是这种建构的重要机制。
不同的通婚圈,既是族群认同的一种表现形式,又是获取社会资源的一个途径,还是民族文化得以传承的载体。
在交通不便、对外交流较少的情形下,许多民族社会都形成了相对固定的通婚圈。
对于许多西南民族来说,其通婚圈主要表现为:
民族内婚、村落内婚、支系内婚、相邻村落之间的通婚等。
从中可看出,择偶范围既表现为族群意识、层级观念,也表现为空间地理要求。
民族内婚即以同一民族为优先择偶对象,只有在这一要求得不到满足的情况下,才会考虑其他民族。
同时,在一些民族内部通婚的范围内,还保留着交表婚(姑舅表婚)的习俗,即异性同胞兄妹子女之间的优先婚,如彝族、侗族、苗族、拉祜族、佤族、哈尼族、纳西族、傈僳族、景颇族、独龙族等。
他们往往视为之为“亲上加亲、雪上加凌”的好姻缘。
水族民谣说:
“表哥表妹正好恋,表妹不要表哥钱。
牛圈起在田埂上,肥水不流外人田”。
苗族俗话把姑舅表优先婚叫“姑姑女,伸手娶”,史书中将之称为“还娘头”。
村落内婚是指村落内部不同家族的异性之间的通婚。
村落是个自然空间,也是一个社会空间,人群的互动使这一空间充满生机,而婚姻在其中则起到连接不同家族人的作用。
西南不少民族有“好姑娘不嫁寨外”之说,如哈尼族奕车支系女子外嫁,在当地人看来,多是那些有缺陷之人,传统观念认为,如与外族人通婚,死后都不得安宁。
西南许多民族产生上述婚姻观念的主要原因是:
村落之间等级制的存在、与外界的隔阂、扩大群体势力的需要、相互间的支持、帮助和心理需求等。
如对外界不了解,怕引入根骨不正者进寨,会给村落带来不吉,影响后代延续;村落等级方面,规定不同等级村落之间不通婚。
过去一些侗族村寨有所谓“婚姻各分寨类,若小寨私与大寨结婚,谓之犯上,各大寨知之,则聚党类尽夺其产或伤命”。
支系内婚是指一些民族的亚群体内部的通婚。
如居住在贵州省册亨县巧马镇纳贤行政村的三家寨白苗,通婚圈“几乎全部局限于本支系以内。
本支系的无论居住多远也相互通婚,非本民族本支系的离得再近也不通婚。
”再如,广西田林县潞城乡各烟屯的蓝靛瑶也实行支系内婚,其支系内通婚率达95%以上。
通婚圈局限在一定的范围内,形成联络皆为亲的关系,成为黏合不同社区或村落的纽带,相互间提供了精神、物质等方面的支持,也成为认同的基础或表现形式。
而造成上述通婚圈形成的原因是多方面的,如经济差异、民族间的文化差异、地理区位差异、历史上民族纷争、心理慰藉、亲属间的相互支持等,使民族间产生隔阂而导致通婚渠道不畅。
由于传统文化长期以来对女子外嫁有一定的约束机制,故大家多不愿违此之大讳而失去社会资源,故而更多的是遵从。
然而,20世纪80年代中期以后,随着西南地区许多少数民族妇女的大量外流,这些民族传统的通婚圈被打破,族际通婚、远距离通婚成为司空见惯的现象,传统的婚姻网络也由此遭到破坏。
往昔因通婚圈外的通婚而产生的心理压力、社会压力不复存在,有的甚至还以此为荣耀。
如贵州榕江车江一带的侗族,长期实行族内、村内通婚,现在60多岁的老人大多为此类婚配。
但20世纪90年代后,这种情形逐渐发生变化,不仅与外族通婚现象越来越多,而且许多女孩还远嫁安徽、江苏、山东、广东等省的汉族,同类选择不再成为出嫁女子考虑的条件,村民对此也从最初的不齿到默许,再到习以为常,甚至主动应从。
族际通婚的扩大必然带来原有亲属关系的重组,村落内部的社会关系从原来的联络皆有亲和盘根错节也变得明晰,依亲属网络而建构起来的社会结构由此也出现裂变。
二、择偶标准的变迁
作为社会两种生产方式(物质资料的生产与人自身的再生产)之一的人口再生产,既是物质资料生产的承担者,也是物质资料生产的享用者。
在世界许多民族社会中,人口的再生产往往是以婚姻为基础的家庭的主要功能之一,而择偶又是这种生产得以有序进行的重要先决条件。
择偶是婚姻进行的第一步,选择谁为配偶,既关系到物质资料生产能否较好开展,又关系到人口再生产是否能顺利繁衍,同时,还牵涉到社会关系能否有序展开。
故而,在许多民族社会形成了自己的择偶观和择偶标准,它们是该民族社会秩序正常运转的重要条件之一。
“相夫看犁田,择妻看纺织”,“男人看田边,女人看花边”,从某种程度上反映了一些西南民族的择偶观。
以耕田种地、纺纱织布为重要内涵的农耕生计方式是许多西南民族生存和延续的基础,亦是其构建文化体系的基本要素,配偶的选择不能置此不顾。
此外,由于文化的趋同性,在选择配偶时,许多民族在遵循“同类匹配”的标准时,同样要顾及“价值交换”。
具体来说,择偶标准多从家庭或家族与个人两个维度考虑。
在允许的通婚圈范围内,对家庭或家族的关注集中在骨根是否正(即家庭背景不要是放蛊或有遗传病人家等)、经济状况是否好两个方面,而对个人条件来说,则更为具体,如相貌、持家能力、健康、品性等,如果具有某方面社区趋同的能力,如能歌善唱、手工较好等,也可作为优先选择的非必须条件。
至于生活习惯、价值取向、教育程度等,由于社区文化的惯制以及类似的抚育习俗,社区的同质性较高,人与人之间、家庭与家庭之间的差距并不大。
也正是这样的择偶条件,一方面塑造了人格的培养趋向,另一方面则维系了社区文化的传承,使民族文化长久保持着其固有的特色,即生计方式、抚育习俗、择偶标准共同维系了社区传统文化的运转。
如果三者中任何一个方面发生变化,都会导致其他文化事象的变化,从而带来社区文化的重组或社会变迁。
任何民族社区都不是一个自在的空间,也不孤立于外部的环境,因此,通婚通常是以一定的空间范围为基础。
20世纪80年代中期以来,随着国家改革开放政策的进一步深入,生计方式愈来愈多样化,外出务工、经济作物的种植、民族旅游业的开展等,无一不在改变长期自在的民族社区,逐渐动摇了千百年来所构筑的社会文化根基,同质的社会正被多元的价值取向所浸染。
在这种情形下,择偶标准也变得虚无,与传统社会往昔的需求渐渐发生断裂。
许多外流女子在选择配偶时,既没有看到所选男子本人,更对其家庭背景、经济状况、所在村落一无所知,至于男子的品性、相貌、健康状况、能力等等,只能是想象了。
笔者在调查中曾问到一些外流女子的家人或邻里,许多人的回答是,既没有去过男方家,也不知到他家在什么地方,有的只知×省,稍好点还知×县,至于何乡、何村则不得而知。
即使知道一些对方情况,也多凭介绍人虚实参半的说道。
一些女子出嫁他乡,家人甚至都不知道,只是过了些年才有消息传来。
还有的是介绍人给几千元钱后即将女儿嫁至他乡。
择偶变得简单化,民间传统的择偶习俗、标准由此也渐渐消失殆尽。
当一个社会没有一整套的价值标准来约束大家的行为时,大家不仅会迷失生活的方向,而且社会整合也变得松散无秩序,结果是社会结构的建构也失去了应有的根基。
三、婚恋习俗的变迁
在许多民族传统社会中,缔结婚姻关系有一整套的习俗/程式,如谈情说爱的方式,说媒方式,婚礼举行方式,以及婚后的夫妻关系、社会互动等,并以此来展现一桩婚姻的社会意义。
就谈情说爱方式来说,可谓情趣盎然,如侗族的行歌坐月、布依族的郎哨、苗族的游方、傣族的“串姑娘”等。
一般来说,在许多西南民族地区,青年男女的恋爱多以集体性的方式进行。
当姑娘小伙子成年后,他们往往根据性别形成自己的一个活动圈子,有的还有“姑娘头”或“小伙头”领导年轻人的一些活动。
在通婚的范围内,姑娘、小伙子们除了于节庆、生产活动时借机寻找意中人外,日常时间常常是一群女孩集中于某一场所,小伙子们也三五成群地会聚于该场所,大家说说笑笑,对歌弹唱,姑娘们还做些手工活,如刺绣、纺纱织布等,在轻松、融洽的气氛中,某对青年男女会渐渐产生爱意,并相互赠送信物。
一旦关系确定后,男子则告知家人,如家人亦中意,即找合适的媒人前往说亲。
媒人多是些有福气(如儿女双全、家庭和睦、经济状况较好等)或有声望、能言善道者,他们依习俗前往女方家说亲,或带酒,或带茶,在各种表面的托词下说到这对年轻人关于如何般配,双方家庭、家族关于如何又攀了门好亲戚等等,如此往返几次。
若女方家也对对方满意,下一步则可合八字、对属相、看卦象等,如果都是吉相,即可定亲。
定亲则意味着双方家庭确定了姻亲关系,社会网络由此而扩展。
一般情形下是不允许任何一方悔婚的,否则会引起争端。
暄婚后,在一些侗族地区,逢年过节男方家都要给女方及其至亲送东西,如肉、米等,以加强彼此间的联系。
婚礼是一个人一生中最重要的仪式之一,既包含着个体角色的转变,也意味着社会关系的重组,还是文化传承、族群互动的重要场所,其过程及所展现的民族文化常常为“他者”所乐道。
婚礼过后,一个新的家庭诞生,一个新的社会网络得以建构,个人也在此中成就了其责任、生活之意义及纽带作用。
婚礼后,在西南一些民族如苗、布依、侗等民族中,还有“不落夫家”之俗,即暂时不与丈夫同居,而是返回娘家,待逢年过节才由夫家人接到夫家,如此往返一段时间,一年、两年或更长久之后才长住夫家。
然而,这些习俗均随着妇女的大量外流而逐渐消失。
笔者在中学时代于侗族地区所见的行歌坐月、不落夫家的习俗没有了,在婚礼中对歌的场景也湮没在遥远的记忆里。
由于许多女孩外流的方式较多,或在外打工后就直接到男家,或由掮客说和在未见男方面的情形下就贸然远嫁他乡,或者就自己跟着所谓的熟人直接到流出地,其婚嫁过程简单而直接,没有了往昔繁琐的过程和仪式,也无近地的亲属关系网络,过去因之而相互依存的习俗乃至民间技艺也随之而流失,如纺织、挑花刺绣、歌舞以及乐器制作等等,随之而流失的还有固有的一些价值观和社会联络体系。
长此以往,民族妇女的外流必将对民族传统文化的传承带来极大冲击。
或许有人会说,妇女远嫁是好事,但要知道,当这样的情形不是个别而是一个群体时,它给流出地的影响事实上远非民族风俗习惯方面,还将影响到社会秩序、社会建构、婚姻关系等的常态运行。
四、结论与思考
在一定文化荫蔽下成长起来的个体既是文化的携带者,也是文化的传承者。
当这样的个体共同构成一个群体时,文化也因之获得存续的基础和滋养的根本。
如果这些个体脱离其原有的生活环境,并以非群体的方式移居他乡时,原有的文化背景将不再成为其在新环境中生活资本,可能还是负担,她因此要将固有的一些文化因素放弃,转而学习并接受在新环境中生存所需要的东西,从而获得生存的社会资本。
与此同时,她的离开,将会带走由先人传下来的文化。
从纵向来说,个体是联系前者与后者的一个链条;就横向而言,不同的个体共同构成了特定时空的社会文化展现者,也是链接不同个体与群体的一个环节,尤其是对许多民族地区的妇女来说,当既定的通婚圈被打破时,也是其所关联的家庭、社会群体与传统社会网络关系的断裂,由此所带来的将是一个连锁反应,进而动摇着一定社会结构的基础。
西南民族妇女的大量外流,尤其是婚姻方面向远距离、异域异族通婚的流动,在体现她们的能动性之时,必然也会使流出地的社会文化,特别是婚姻习俗方面发生一定程度的变迁,而婚姻家庭的变迁则又会引发社会结构的变动。
“结构是社会系统中的各种各样的部分。
在社会这个大容器中,其主要结构通常被认为是社会机制——家庭、政府、经济体系、宗教、教育,……较大结构中的每一个小结构和每一个部分都被认为是对社会运转和保持自身完事具有帮助作用。
”如果结构中某一部分或更多部分互不相容,或功能外移,社会系统的均衡将会被打破,从而就有可能带来社会文化的变迁。
从西南地区一些民族妇女大量外流这一现象中,我们已看到了这样的社会事实。
与民族妇女大量外流相关联的问题可以说是一个系列联动,既与流入地社会经济发展水平和性别比失衡有关,更与流出地经济发展滞后、结构性压力紧张有关,还与国家政策的变动、交通条件的改善相关联。
同时,由于大量妇女外流所引发的流出地社会文化变迁、婚姻拥挤、社会失范等现象,以及外流妇女在流入地的社会文化适应问题、权益保障问题等,亦应引起有关部门的重视。
立秋习俗
今日立秋,是二十四节气中的第13个节气。
每年8月7日或8日视太阳到达黄经135°时为立秋。
这一天意味着暑去凉来,秋天开始,梧桐树开始落叶,因此有“一叶知秋”的成语。
“立秋”对于农事的影响相当大。
“雷打秋,冬半收”,“立秋晴一日,农夫不用力”,就是说立秋日如果听到雷声,农作物就会欠收;如果立秋日天气晴朗,必定风调雨顺,可以坐等丰收。
此外,一过立秋,晴多雨少,秋风送爽,最适宜晒干菜。
立秋当天,北方有“吃饺子、抓秋膘”的饮食习俗。
立秋后气温由热转凉,食欲开始增加。
秋季气候干燥,应以养阴清热、润燥止渴、清新安神的食品为主,可选用芝麻、蜂蜜、银耳、乳品等滋润食物。
城市,习俗的葬礼
从前讲究一乡一俗,但在共冶一炉的大都市浪潮里面,俗不可耐,俗也不可复得。
风俗从具体的层面来讲,无非就是婚丧嫁娶和饮食起居的行为特点,古代由于交通条件的制约,以及文化交流的族群界限,不同的地域根据自然环境的差异和宗教政治的影响便形成了千差万别的风俗习惯,对于中国这么大疆域的国家而言,风俗的多样性简直就是社会学者做研究的丰富宝藏。
但是工业文明的浪潮席卷世界之后,没有一寸土地可以在更为强势的文明前幸免,甚至于这成为了甄别进步与落后的标准,而工业时代的一大变迁就是城市化,随着科技进步全球化的的到来,城市化更进一步向着都市化迈进,年轻的有雄心壮志的大家纷纷离乡背井挤进大都市的舞台,在新的生活容器里,当然有着完全不同的生活方式。
现代的城市无疑是一座大熔炉,这里不像乡村一样通过血缘关系和习俗传统来划分族群,在高速的信息交换中完成沟通需要的新一代人必须学会彼此迁就,只有在、如此才能保障人与人之间的无障碍交流,所谓的流行文化有时便是彼此间的最大共识,于是,每个人都自觉不自觉地抹去自己身上太多“不合时宜”的东西,然后共同进入一种无差别的状态。
所以除了说话的口音,你可以很容易区分老北京老上海和老广州,却很难把三地的新人类甄别出来,在相互迁就和适应的过程中,大家都发现祖上的一些风俗习惯渐渐在自己身上消失,在这个风俗消亡的过程中,即使是资源优势明显的本地土著,也和千里之外的异乡人一样,都是弱势群体,于是,城市成了消弭我们差别的厂房,每一天的生活都有对过去的淡忘,慢慢构成了习俗的葬礼。
可能有功利的提问,这些民风旧俗有什么用?
这除了构成我们的身份认同以外,也同时使得我们的生活不那么单调乏味。
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