最新道德经全文及译文1 精品.docx
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道德经全文及译文
(1)
篇一:
《道德经》全文+拼音+注释(免费)[1]《老子》第一章àěàēáɡàíɡěíɡē道可道,非常道。
名可名,非áɡíɡ常名。
úíɡāìīǐǒíɡàùīǔ无名天地之始;有名万物之母。
ɡùáɡúùǐɡāíàáɡǒùǐɡā故常无,欲以观其妙;常有,欲以观íǎǐǎɡě?
ɡū?
ìí其徼此两者,ɡ同出而异名,?
ɡī同谓之ááī?
á?
ɡà玄玄之又玄,ī?
众妙之门【解释】道,可以说出来的,就不是永恒的道;名,可以叫出来的,就不是永恒的名。
无,是天地原始的名字;有,是产生万物的名字。
所以常从“无”中,去观察道的奥妙。
常从“有”中,去观察道的运行。
这两者是同一个来源,只是名称不同。
都可说是含义深远。
深远再深远,就是一切奥妙的总门。
《老子》第二章āàēīěī?
ěīǐ天下皆知美之为美,斯恶已。
ēīàī?
àīúàǐ皆知善之为善,斯不善已。
ǒúāɡēɡáìāɡ?
ɡáɡǎāɡ有无相生,难易相成,长短相íɡɡāàāɡíɡīēɡāɡ?
á形,高下相盈,音声相和,前?
āɡí?
ɡě后相随。
恒也。
ìǐɡ?
ùú?
īìíɡùá是以圣人处无为之事,ī行不言之ààù?
?
úǐēɡ?
úǒ?
?
教;万物作而弗始,生而弗有,为而úìɡōɡ?
ɡ?
ùūū?
úū弗恃,功成而不居ì夫唯弗居,是ǐùù以不去。
【解释】天下都知道美的就是美的,就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的,就是因为有恶的了。
所以,有和无互助产生,难和易互相形成,长和短互相包容,高和下互相包容,音和声互助谐和,前和后互助跟从。
因此,圣人以无为处理事务,实行无言的教导,万物自己发生变化而不为它开头。
生长了万物,而不据为己有,抚育了万物而不自恃己能,成功了而不居功。
正是因为不居功,所以功绩不会失去。
《老子》第三章ùàɡáǐíúēɡùɡìá?
不尚贤,使民不争;不贵难得ī?
ǐíù?
àúàěù之货,使民不为盗;不见可欲ǐíīùà,使民心不乱。
ìǐɡ?
īìūíīíí是以圣人之治,虚其心,实其ù?
íìáɡíɡǔáɡǐí腹,弱其志,强其骨。
常使民úīúùǐūìěùɡǎ?
ě无知无欲。
使夫智者不敢为也?
ú?
?
úùì。
为无为,则无不治。
【解释】不推崇有才能的人,免得人民竞争,不珍视难得的货物,不让看到人民去当盗贼。
不让看到可以引起贪欲的事物,使民心不被扰乱。
因此圣人治理天下,使天下人心里空空的,吃得饱饱的,没有争强逞能的志向,身体棒棒的,经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。
用无为的原则办事,就没有办不成的事。
《老子》第五章āìù?
ǐàù?
úɡǒɡ天地不仁,以万物为刍狗;圣?
ù?
ǐǎìɡ?
úɡǒ人不仁,以百姓为刍狗。
āìīāí?
?
ūū?
ù天地之间,其犹橐龠乎?
虚而不ū?
ɡ?
屈,ùū动而愈出ōáù?
ɡùúǒōɡ多言数穷,不如守中。
【解释】天地无所谓仁慈,任凭万物自生自灭;圣人无所谓仁慈,任凭百姓自生自灭。
天地之间不正象个风箱吗?
虽然空虚,但不短缺,越拉动它风量越多。
说的多了就行不通了,还不如保持适中的态度。
《老子》第七章āáɡìǔāìǒǐ?
ɡáɡěǔ天长地久。
天地所以能长且久ěǐíùìēɡɡù?
ɡáɡēɡ者,以其不自生,故能长生。
ìǐɡ?
?
íē?
ēāàí是以圣人后其身而身先;外其ē?
ēúēǐíúī?
ɡù身而身存。
非以其无私邪?
故?
ɡ?
ɡíī能成其私。
【解释】天长地久。
天长地久所以能够长期存在,因为它生存不是为自己,所以能够长久生存。
因此圣人把自己放在后面,反而站在前面,把自己置之度外反而得到保全。
这不正是它不自私吗?
所以能达到自私的目的。
《老子》第八章àɡà?
ǐǐàìàù?
úēɡ上善若水。
水善利万物而不争ù?
ɡ?
īǒɡùǐúà,处众人之所恶,故几于道。
ūàìīàāǔà?
á居善地,心善渊,与善仁,言àìɡàììà?
ɡ?
ɡà善信,政善治,事善能,动善íū?
úēɡɡùú?
时。
夫唯不争,故无尤【解释】最上等的善要象水一样。
水善于滋润万物而不与之争夺,停留在众人讨厌的低洼低方,所以最接近道。
居住在善于选择地方,存心善于保持深沉,交友善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于掌握时机。
正因为他与事无争,所以才不会招惹怨恨。
《老子》第九章í?
íɡī持而盈之,ùúíǐā?
ìīù不如其已;揣而锐之,不ěáɡǎ可长保。
īùǎáɡ?
ī?
ɡǒùɡì?
金玉满堂,莫之能守;富贵而āìííùɡōɡìēìā骄,自遗其咎。
功遂身退,天īàě之道也。
【解释】端的满满的,不如适可而止。
磨的尖尖的,锐利难保长久。
金玉满堂,不可能长期守住。
因富贵而产生骄傲,就会给自己带来灾害。
成功了就急流勇退,这才合乎自然的道理。
《老子》第十二章ǔìɡ?
ùáɡǔīìɡ?
ě?
ɡ五色令人目盲;五音令人耳聋ǔìɡ?
ǒǎɡíěɡá;五味令人口爽;驰骋畋猎,ìɡ?
īāáɡá?
ī?
ìɡ?
令人心发狂;难得之货,令人íɡáɡ行妨。
ìǐɡ?
?
ùù?
ùɡùùǐ是以圣人为腹不为目,故去彼ǔǐ取此。
【解释】五光十色,使人眼花;过多的乐声是人耳聋;过多的美味使人口伤;纵情的起马打猎,是人心放荡发狂;保存珍贵的东西使人提心吊胆。
因此圣人只为吃饱,不贪求耳目的享受,所以要抛弃那些取得这些。
《老子》第十八章ààǒ?
ìììūǒ大道废,有仁义;智慧出,有àěùīù?
ǒàíɡ?
大伪;六亲不和,有孝慈;国āūàǒōɡ?
家昏乱,有忠臣。
【解释】大道被废弃了,才显示出仁义。
聪明智慧出现了,才有狡诈虚伪。
家庭不和睦了,才看得出孝慈。
国家昏乱了,才出现忠臣。
《老子》第十九章?
ɡììíìǎ?
?
ìì绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,í民ùàí?
ǎììà?
úǒǐā复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有此三ěǐ?
?
ùúɡùìɡǒǒǔàù者以为文,不足故令有所属见素àǔ抱朴,ǎīɡǎù少思寡欲,?
?
úō绝学无忧【解释】抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益;抛弃了仁和义,人民才能恢复孝慈的天性;抛弃了巧和利,盗贼就能自然消灭。
这三条作为法则是不够的,所以要使人们的认识有所从属:
保持朴素,减少私欲。
《老子》第二十二章ǔ?
áǎɡ?
íā?
íɡì?
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则īǎ?
ōō?
?
ìǐɡ?
à新,少则多,多则惑ī是以圣人抱一?
āàìùìàɡùíɡù为天下式不自见,故明;ì不自ìɡùāɡùìáɡùǒɡōɡù是,故彰;不自伐,故有功;ì不自īɡùáɡū?
úēɡɡùāà?
?
矜,故长ɡ夫唯不争,故天下莫能ǔīēɡɡǔīǒǔ?
á与之争。
古之所谓“曲则全”ěǐūáā?
ɡá?
ɡīī者,岂虚言哉!
诚全而归之。
【解释】委屈才能保全,弯曲才能伸直,低洼才能充盈,破旧才能生新,少取才有收获,多取反而迷惑。
因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。
不固执己见,才能看的分明;不自以为是,才能是非昭彰;不自我夸耀才显得有功,不自高自大才能保持长久;正因为不与人争,所以天下就没有人能争得过他。
古时所说的委屈才能保全等话,怎么能是空话呢!
真正能全部得到它。
《老子》第二十四章ǐěùìàěùíɡìàě企者不立;跨者不行;自见者ùíɡììěùāɡìáěú不明;自是者不彰;自伐者无ɡōɡìīěùáɡíààě功;自矜者不长。
其在道也,ēúíìíɡù?
īɡù曰:
馀食赘形。
物或恶之,故ǒàěùù有道者不处。
【解释】掂起脚跟是站不稳当的;故意跨大步是走不远的;固执己见的是看不分明的;自以为是的是看不清是非的;自我炫耀的是显不出功劳的;自高自大的是不能长久的。
从道的观点来看,应当说是剩饭赘瘤。
谁都厌恶它,所以有道的人不这样做。
《老子》第二十五章ǒùù?
ɡāāìēɡ有物混成,ìīáī先天地生。
寂兮寥兮úì?
ùɡǎōíɡ?
ùà,独立而不改,周行而不殆,ěǐ?
āìǔúùīííɡ可以为天地母。
吾不知其名,áɡìīēàáɡ?
īíɡēà强字之曰道,强为之名曰大。
àēììēǎǎēǎɡù大曰逝,逝曰远,远曰反。
故ààāàìà?
ìà道大,天大,地大,人亦大。
ùōɡǒìà?
?
ūíīā域中有四大,而人居其一焉。
?
ǎììǎāāǎàà人法地,地法天,天法道,道ǎìá法自然。
【解释】有一个混然一体的东西,出生在天地之前。
无声啊,无形啊,不依靠外力而永远存在。
不停地循环运行,它可以算做天下万物的根本。
我不知到它的名字,把它叫做道,并勉强给它起个名字叫做大。
大到无边叫做逝去,逝去叫做遥远,遥远可返回本原。
所以道大天大,地大,人也大。
宇宙中有四大,而人是四大之一。
人以大为法则,地以天为法则,天以道为法则,道以自然为法则。
《老子》第二十六章?
ɡ?
īɡɡēìɡ?
àūìǐū重为轻根,静为躁君。
是以君ǐōɡìíɡùíī?
ɡīǒ?
ɡɡā子终日行不离辎重。
虽有荣观àùāáà?
à?
ɡīǔ,燕处超然。
奈何万乘之主,?
ǐēīɡāàīɡ?
īɡēà而以身轻天下?
轻则失根,躁?
īū则失君。
【解释】重是轻的根本,静是动的主宰。
因此,圣人终日行走不离开辎重。
虽有豪华的生活,却不沉溺在里面。
为什么身为大国的君主,却轻率地对待天下的事情呢?
轻率必然丧失基础,妄动必然丧失主宰。
《老子》第三十三章ī?
ěììīěíɡɡ?
ě知人者智,自知者明。
胜人者ǒììɡěáɡīúěù有力,自胜者强。
知足者富。
áɡíɡěǒìùīíǒěǔ强行者有志。
不失其所者久。
ǐ?
ùáɡě?
死而不亡者寿。
【解释】能认识别人的叫做智,能认识自己的叫做明。
能战胜别人的叫做有力,能战胜自己缺点的叫做刚强。
知道满足就感觉富有,坚持力行的就是有志气,不迷失本性的就能长久,死而不被遗忘的就是长寿。
《老子》第三十四章àààīíěǒ?
àùì大道泛兮,其可左右。
万物恃īǐēɡ?
ùíɡōɡ?
ɡ?
ùǒ之以生而不辞,功成而不有。
īǎɡàù?
ù?
ǔěíɡúǎ衣养万物而不为主,可名于小àùɡīā?
ù?
ǔěíɡ?
;万物归焉而不为主,可名为àǐíōɡùì?
àɡù?
ɡ?
ɡ大。
以其终不自为大,故能成íà其大。
【解释】万物依靠它生存而它从不说什么,成功了它不据为己有。
养育了万物而不自以为主宰,经常没有欲望,可称为渺小;万物想它归附而它不自以为主宰,可以称之为伟大。
因为它到底不自以为伟大,所以才成为伟大。
《老子》第三十六章āɡùīīìɡùāɡīā将欲歙之,必故张之;ɡù?
ī将欲弱之,ì必ɡùáɡīāɡùīìɡùìɡīāɡ故强之;将欲废之,必故兴之;ù将欲ǔīìɡùǔīìēíɡ?
?
ɡ取之,必故与之是谓微明柔弱胜ɡāɡáɡúùěōúāɡ?
īì刚强鱼不可脱于渊,ìù国之利器不ěǐì?
可以示人【解释】想要收敛它,必先扩张它;想要削弱它,必先增强它;想要废弃它,必先兴盛它;想要夺取它,必先给与它。
这叫做精深的预见,柔弱会战胜刚强。
鱼不能离开水,国家的好武器不能拿出来给人看。
《老子》第四十章ǎěàī?
ɡ?
ěàī?
ɡā反者道之动;弱者道之用。
天ààùēɡúǒǒēɡúú下万物生于有,有生于无。
【解释】向相反的方向变化是道的运动,示弱是道的运用。
天下万物生于能看得见的“有”,而“有”却生于看不见的“无”。
《老子》第四十一章àɡì?
àí?
íɡīōɡì?
上士闻道,勤而行之;中士闻à?
ú?
áɡàì?
àà道,若存若亡;下士闻道,大àīùàùúǐ?
àɡùà笑之。
不笑不足以为道。
故建áǒīíɡà?
ìà?
ì言有之:
明道若昧;进道若退íà?
àɡ?
?
ɡǔɡǎɡ?
;夷道若颣;上德若谷;广德?
ùúà?
?
ōìē?
ú若不足;建德若偷;质真若渝àá?
ǔàāɡúúàì;大白若辱;大方无隅;大器ǎ?
ɡàīīēɡààɡúíɡ晚成;大音希声;大象无形;àǐúíɡū?
àààě?
ɡ道隐无名。
夫唯道,善贷且成。
【解释】上士听了道的道理,就努力去实践;中士听了道的道理,觉得好象是有道理又好象没道理;下士听了道的道理,就哈哈大笑。
不被嘲笑那就不是真正的道了!
所以古人说过:
明显的“道”好象暗昧,前进的“道”好象后退,平坦的“道”好像高低不平,崇高的“德”好像低洼的川谷,洁白好象污垢,广大的“德”好像有不足,刚健的“德”好像是怠惰,质地纯净好像是浑浊。
最大的方形反而没有边角,重大的器具往往制成得很晚,最大的声音听来反而无声,最大的形象看来反而无形。
“道”幽隐而无名,只有“道”,才善于使万物得以完成。
《老子》第四十二章àēɡīìēɡēɡāā道生一,一生二,二生三,三ēɡàùàùùī?
àáɡōɡ生万物。
万物负阴而抱阳,冲ìǐ?
?
?
īǒ?
ɡū气以为和。
人之所恶,唯孤、ɡǎùɡǔ?
áɡɡōɡǐ?
ēɡɡù寡、不谷,而王公以为称。
故ù?
ǔī?
ì?
ìī?
ǔ物或损之而益,或益之而损。
?
īǒàǒìàīáɡáɡě人之所教,我亦教之。
强梁者ù?
íǐúāɡǐ?
àù不得其死,吾将以为教父。
篇二:
道德经全文及译文《道德经》译文《道德经》之一章原文:
道,可道,非恒道。
名,可名,非恒名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼僥。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则,但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。
根据事物的特性来冠以名称,是事物面貌的反映,但这种面貌不是一成不变的。
没有名称是天地形成的本源;有名称是区别万物的基础。
因此,人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙,通过具象之有来达到认识微妙的道。
这两方面是同时产生的,然而名称又不同,都可以称之为玄妙的学说,这种神秘而深邃的理论,是各种学说的基础。
——“常有,欲以观其徼”,说明“道”属于形而上的学问。
“有”为原始之“有”,“无”在此基础上得以认识。
万物之有是新的物质形式之有,要认识这个“有”,得以整体之道为依据。
《道德经》之二章原文:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的,这是由于有丑恶的区分和存在;都明了善良是最珍贵的,这是由于有邪恶的区分和存在。
有和无、难和易、长和短、高和低等,这些对立关系正是自然法则的再现,它们是相辅相成的关系,是永恒的真理。
因此,圣人为了实现有为的理想,采取无为的方式来看待当前的事业,推行一些道的教育。
万物生长不会逆向发展,生长过程总是不断变化的。
取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。
只有不甘于已有的功劳,才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道,道是对立的运动形式。
这里的“无为”是觉得眼下无为,属于君子自强不息的心态。
只有这样,才有新的成就。
《道德经》之三章原文:
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫知不敢弗为而已,则无不治。
对国家的统治而言,要让国家安定,就得让民心纯朴,要使民心纯朴,就得让民众不崇尚才智和地位,才会使民众不至于形成争强好胜之心。
也不要让民众向往珍物稀宝,社会上才不会出现偷扒现象。
更不要让民众产生贪欲之念,才不犯上作乱。
因此,圣人治理国家的方针就是:
让国民思想空虚而能填饱肚子,淡化民众的理想而又能使身体强壮。
总之,经常让民众保持既无知识又无欲望的状态,而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力,这样的话,国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识,要一切听从我的意志,才好治理,于是后来就有了法律。
可老子将这种认识扩大了,没有注意领域的区分。
《道德经》之四章原文:
道冲而用之,或不盈。
渊兮,似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮。
似或存,吾不知谁之子,象帝之先。
道是以对立形式产生作用的,它混沌的充满天体万物之中,取之不竭;不去利用,也不会过剩。
它深奥莫测,最难领会把握。
然而,它好像是万物形成的根本所在。
它能缓和锐气,解决纷争,调和明暗,容纳污垢。
它是最公正的,也是清澈明静的。
它有时好像又有客观的实在,我不知道她是从何而来,它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动,就有“道”的的存在,现在称之为环境对局部事物的影响,老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识,这也是一切科学研究所运用的方法。
不过,他对这种认识还比较朦胧。
至于“挫其锐,解其纷”,属于“德”的范畴,属于运动中的自然调节。
《道德经》之五章原文:
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎:
虚而不屈,动而愈出。
多闻数穷,不如守中。
天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理睬;具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也不闻不问。
天地之间就如同一个容器,里面越空虚,所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应),若是经常去搬弄它,即便没有多少东西,也很容易让其中东西掉出来。
百姓一旦见多识广,君主对付的办法就会越来越少,不如让百姓安守现状,君主也安守现状,就能使国家太平。
——自然界无所谓感情,你这能顺应自然,圣人所操劳的是天下大事,对百姓的个别事务没有精力去关注,圣人追求的是大仁大义。
第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。
这一章实际是告诉人们君主的治国方略,不要顾及小事,不要事事操劳,用一个比喻,形象地表明了这个意思。
《道德经》之六章原文:
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
渊深的神道,它与天地共生存,不存在生死问题,这即是所谓玄妙的阴道运行。
这些道学理论是研究天地的根本所在,它绵绵不绝,似有似无。
即便得此法之人,用起来还是不能娴熟。
——神与道事密切相连,都属于抽象的运动形式,所谓变化莫测之谓神,表明同属一种抽象的运动。
可见图像对神的描述52144314432019623195025《道德经》之七章原文:
天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
不以其无私邪?
故能成其私。
天地之所以能永存于世,就在于它不顾及自我的生存。
正是由于大智慧的圣人也能做到这一点,对自身顾及得少,反而有利于自己,考虑身心以外事多,反而能使生命达到长久。
正因为他们具备无私的品德,所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比,就像石头不能与昆虫比一样。
其实,人的价值越大,自我圈就越大。
正由于他们不注重“小我”,故能成就“大我”。
《道德经》之八章原文:
上善若水。
水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。
流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争。
流水总是处于低洼之处,与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆,自然遭人们的厌恶。
水所处地位就如同无为的“道”相仿。
人要找一个优良的环境居住,要善于去研究一些渊深的学术,与人交往要善于讲求仁道,当政要善于管理,所做事情要能充分发挥你的能力,办大事要善于选择好的时机。
但不要与人相争,才不会有错。
——众人追求的是自我小利益,有能力者,不会计较眼前的得失,他们平时善于注重信誉,注重团结他人,不入俗气,生活中,“让”的概率是较大的。
但他们善于把握最佳的时机来发展事业,该出手时,就出手。
一味地强调“不争”,也是错误的。
“争”需要协调,没有协调的争,就会国将不国。
《道德经》之九章原文:
持而盈之,不如其已。
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天下之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了,就不要贪得无厌,不如停下来,你所占有的金钱地位多了,别人就会眼红,终究是不能“长保”的。
人一旦发富发贵,往往会骄傲自大,这样反给自己栽下祸根。
人一旦有所成功,就得知足。
懂得功成身退,就把握了自然的法则。
——平时所说“树大招风”就是这个道理。
这其实是安全与名望的对立性。
越有名望,越不自由,因为他的安全系数差。
老子强调的是知足,这有一个对自身能力的理智认识问题,超越了能力范围,才是“盈”,这时,只有“功遂身退”,才是理智的选择。
《道德经》之十章原文:
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
修除玄览,能无疵乎?
爱民治国,能无智乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无知乎?
生之、畜之,生而不有,长而不宰。
是为玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的(先天的元神和后天的精神相连),二者又可能分离,这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。
一味崇尚阴柔,也不可像婴儿一样软弱。
即便人类的理论成果达到了极高的境界,但现实中还是可能出现问题。
爱民与治国的关系要处理好需要智慧。
自然之理就在于一开一合的对立之中,不能光强调“阴”的一个方面。
要深谙这些道理,就需要知识与智慧。
要根据这些道理生发出应对方略,不断地积累经验,所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。
一旦成为经验,它可以长久应用,但也不能一成不变。
这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。
《道德经》之十一章原文:
三十辐共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
三十根辐条共同围绕一个轮轴,光看一个车轮,它亳无用处,一旦组合成车,它又有极大用途。
一堆粘土孤立看来,毫无价值,但烧制成器皿,又能显现它的价值。
就是摆在一边的门和窗,不将它们用于房屋建造,也是废物一堆。
因此,客观物质总有其利用价值,就是看起来毫无用处的事物,也可以化无用为有用。
《道德经》之十二章原文:
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目。
故去彼取此。
缤纷的色彩能使人眼花缭乱,变幻的音乐能使人沉迷,美味佳肴能使人对食物越来越挑剔,驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁,让世人追求奢华,就会妨碍正常的管理。
总之,有得必有失。
因此,圣人重在心灵的感悟,不去追求表面的奢华。
所以,为人处世要懂得取与舍的关系,得到这一方面,必然失去另一方面。
《道德经》之十三章原文:
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若
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