长生真人至真语录序.docx
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长生真人至真语录序.docx
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长生真人至真语录序
长生真人至真语录序
我闻道在域中,所宜驯致仙居,象外不可苟求。
故乐天诗云:
若非金骨相,不列丹台名。
非种百千劫善根,得三五一真之气,安能至此境哉?
今长生子刘先生赋是相,籍是名。
昔遇重阳王真人济渡点化,出俗入道明识慧性,了达疏通。
昨被宣诏,见有诗曰:
昔年陕右先皇诏,今日东莱圣帝宣。
再岁告归,官僚索词云:
飘飘云水却东莱,太微仙伴星冠士。
正似陈希夷昔承宋眷辞返华山诏答云:
玉堂金阙暂喜,于来朝岫幌云軿,遽求于归隐。
此二大士之不羁各一,明朝之擅美,盖营道同耳,易地则然。
自先生躬还故里,观住太微笺注诸经,祖述三圣。
以文章疏放,以翰墨嬉游著编籍演教法,遵释氏重轻之戒,造玄皇众妙之门,服宣父五常之行,缉田宅发梨枣申申如也。
凡有述作,兢雕镂以流传,亲视听于众庶,讽诵于人口,熏陶乎民风,知见者归依,顽鄙者悛改。
一日先生门人徐、李二师远来垂访,过溪馆入愚斋息杖屦之,劳馈水陆之味良久,出示先生至真语录一帙,恳求序引,义不复辞。
余乃洗心遍览,令人警戒觉悟,顿欲割俗缘出业障邪。
始终列八十疑、问答逾一万言,包罗揆叙,引证论评。
根天地之化;迹阴阳之用;示死生之说;明祸福之报;谈真空之相;惩贪嗔之欲。
以至苦乐之由;情伪之作;清浊之源;高下之本,若此者甚众,无不究竟。
皆引用黄老奥义断之,天下之事毕矣,可使众生判疑归正,涣然冰释。
为鉴大昏之墉,辟灵照之户,一驱解脱矣。
于是得超苦海登觉岸,除三有五浊之秽,证三昧一空之因,去十二类旧染之污,受三千界更生之乐信,出自真语启迪导化,法缘所致也,岂不伟欤?
泰和壬戍岁上元日,濩泽端城双溪虚白道人韩士倩彦广谨序。
总目
凡八十问
问法、问空、问知、问见
问善、问恶、问贤、问愚
问生、问死、问贵、问贱
问高、问下、问乐、问苦
问清、问浊、问显、问隐
问大、问小、问虚、问实
问闲、问忙、问去、问来
问平、问常、问喜、问忧
问得、问失、问福、问祸
问舍、问取、问中、问边
问著、问离、问人、问我
问辩、问呐、问损、问益
问长、问短、问巧、问拙
问毁、问赞、问忘、问贪
问道、问俗、问非、问是
问思、问世、问妙、问微
问方、问圆、问应、问变
问情、问物、问机、问虑
问亲、问疏、问远、问近
问行、问住、问唯、问众
无为清静长生真人至真语录
来人询其法者何也?
长生子答曰:
通其道而达真空则谓之法,通其释而达无生则谓之戒。
授于法者不能尽其万愆也,不能通其万理也。
授于戒者,不能尽其万善也,不能通其万慧也。
道法通,则达自然清净无为也。
释戒通则尽我、人、众生、寿者也。
经云:
“道法自然。
”道法非空而空也。
复询空者何也?
答曰:
道住非空也。
愚者守其顽空也,贤者守其真空也。
世之思其色空也,道者忘其世空也。
人之爱其皆空也,思之罪者非空也,达者明其道空也,通者了其性空也。
浊者死则沉空也,清者生则升空也。
经云:
“出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三。
”悟其空则知也。
复询知者何也?
答曰:
知者,知其人恩惠可见,心望报也。
知其天之道则损有余而惠窘也,知其人之道则损不足而奉富也。
知其有道者顺天也,知其无道者顺人也。
顺其天则人之生也,顺其人则人之死也,顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。
经云:
”观天之道,执天之行,尽矣。
“知其慧之光异于常人所见也。
复询见者何也?
答曰:
见者,非肉眼见也。
见者见其虚无也;见其慧光也;见其亘容也;见其恍惚也;见其宝珠也;见其霞彩也;见其玄微也;见其冲明也;见其魂清也;见其魄静也。
经云:
“道之为物,唯恍唯惚。
”见其无物之象外,应其常善也。
复询善者何也?
答曰:
善者,方圆曲直应物而顺于人也。
不生万恶则谓之真善也;不著万物则谓之清善也;达理则不读万经,则谓之通善也;达妙则不穷万化,则谓之明善也;不害万形则谓之慈善也;不厌万浊则谓之应善也;不非万人则谓之德善也;不求万有则谓之道善也;不起万私则谓之公善也;不忘万慧则谓之常善也’经云:
“善者吾善之,不善者吾亦善之。
”德善至善者,非恶也。
复询恶者何也?
答曰?
恶者,人之不肖也。
人不顺其天,则天不顺于人也。
人若抛撒,则天教饥歉也;人不修其善福,则天不教丰熟也;人心纵于恶毒,则天意降其风雹也;人至死不戒于恶杀,则再世定生于修罗也;人造恶,则天恶报也;人无恶所害于物,则物无恶所伤于人也。
经云:
“毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
”弗恶真通,则明其贤也。
复询贤者何也?
答曰:
贤者,大达之人也。
大智者如无其通也;大慧者如无其知也;大聪者如无其明也;大辩者如无其说也。
应其智则真有其万通也;应其慧则真有其万解也;应其聪则真有其万明也;应其辩则真有其万说也。
智通者世通也;慧通者道通也;聪通者理明也;辩通者言清也。
经云:
“不尚贤使民不争。
”世之贤隐者,石藏其玉也。
道之贤隐者,无物之真也,贤者非其愚也。
复询愚者何也?
答曰:
愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。
儒者颜回清贫而一箪一瓢,释者释迦乞食而一饭七家,道者纯阳无为而鹑居食。
返其朴则高者就于下也;有者就于无也;明者似于暗也;言者若其呐也。
经云:
“我独善若遗,我愚人之心也哉。
”外愚则内抱其道,真生也。
复询生者何也?
答曰:
生者,抱道则真生也;保命则福生也;养气则神生也;通微则妙生也;无妄则慧生也;应物则德生也;常善则救生也;夏至则阴生也;冬至则阳生也;交通则物生也;真生则阒也;福生则明也;神生则灵也;妙生则清也;慧生则通也;德生则夷也;救生则慈也;阴生则升也;阳生则降也;物生则成也。
经云:
“道生一,一生二,二生三,三生万物,”天地生万物以和气而成则生也,以金气而杀则死也。
复询死者何也?
答曰:
死者,物之形也。
万物至其深秋,则形死其根不死也;万形至其百年,则身死其性不死也。
无情万物可以深其根也;有情万形可以养其性也。
根无其水,则苗死也;性无其命,则身死也。
根者性也,性者根也。
神者性也,性者神也。
五行之数尽,则其形衰死,阴阳之外,则其神无死也。
经云:
“深根固蒂,长生久视之道。
”死而无其死者,真常贵也。
复询贵者何也?
答曰:
贵者,贵其德也。
天施恩不令下知,谓之贵德也;天施恩不择爱者与,谓之贵德也;天施恩生成不为主,谓之贵德也;天施恩济人不望报,谓之贵德也。
人要同天意惠窘唯自知;人要同天意惠心公若私;人要同天意惠财如弃泥,人要同天意惠食不记谁。
经云:
“万物莫不尊道而贵德。
”贵者之德,有余惠于贱也。
复询贱者何也?
答曰:
贱者,薄其外也。
真贵其德,则外贱于身也;德如美玉,则身似顽石也。
德上通其天,身下谦于海,其言然下,则其身处上也;内贱其真,则外贵其伪也;贵德则世之重贱,身则安然存;见宝则成大器;朴散则现真形;通天则明夷妙;通海则众善归;言下则敬信;赞身上则物我增;贱真则魂魄散;贵伪则昧其真。
经云:
“贵必以贱为本,高必以下为基。
”就于贱下,则举其高也。
复询高者何也?
答曰:
天之道则抑其高也;人之道则举其高也;大达之士则隐其高也;荣耀之人则炫其高也;天之道抑高则惠于窘也;人之道举高则损于窘也;大达者隐高则化其贤也;荣耀者炫高则惑其愚也。
经云:
“高者抑之,下者举之。
”天之所高,覆于下也。
复询下者何也?
答曰:
下者,海下则清通归顺也;心下则清善归顺也;清顺则深广也;善顺则德广也。
喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽檩归之。
喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。
椽檩归之则成功也;外客归之则成德也。
经云:
“江海所以能为百谷王者,以其善下之。
”处下清顺,则极乐也。
复询乐者何也?
答曰:
乐者,乐道则处清下为乐也;乐俗则恋歌酒以为乐也;乐清下则无喜无忧也;乐歌酒则有欢有愁也;乐无为之道则无修无证也;乐有为之相则有修堕也;乐真性则无形无尽也;乐伪身则有生有死也。
经云:
“是以天下乐推而不厌。
”乐道,则无其争也;失其道之乐,则忧生于苦也。
复询苦者何也?
答曰:
苦者,苦于身心也。
世之迷者苦己贪生,则入于死路也;苦心用机,则性沉于罪地。
道之悟者苦己炼形,则如碎石取玉也;苦志忘机则性升于九霄也。
贤者苦中乐也,愚者乐中苦也。
贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。
经云:
“恩生于害,害生于恩,”乐道而苦尽,则通其清也。
复询清者何也?
答曰:
清者天,清则显其万象也;心清则显其亘灵也;渊清则明其二八也;通其天象,则降气冲和也;通其亘灵,则与道同体也;通其渊清,则灵泉无漏也;得其冲和。
则气神相结也;得其同体,则真形不朽也;得其无漏,则皓月光圆也。
经云:
“渊兮似万物之宗。
”深通其清,则无于浊也。
复询浊者何也?
答曰:
浊者,世之迷者纵于意,则恶浊也;纵于身,则淫浊也;纵于恶,则昏其性也;纵于淫,则丧其命也。
道之悟者天清而混于地浊,身清而混于世浊。
清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。
经云:
“孰能浊以澄净之徐清。
”浊尽,则光显也。
复询显者何也?
答曰:
显者天之象,非自见其明也。
天下众目见其明也,道之理非自是显彰也。
天下众善知其达也。
众目见其明则敬也;众善知其达则信也;世之敬其天地,则福生也;道之信其无为,则真生也。
经云:
“不自见故明,不自是故彰。
”内光显,则外身而隐也。
复询隐者何也?
答曰?
隐者,内慈救生,外恐其人知也;内真明达,外貌若愚夫也;内无挂碍,外形似混尘也;内光应物,外无所施为也;内性阐德,外达于人钦也;内灵抱道,外无所著迷也;至明泯虑,身寄于尘寰也。
经云:
“道隐无名者,”名其大也。
复询大者何也?
答曰?
大者道也,阴阳而不能包谓之道大也;大者性也,万邪而正能容则谓之性大也;道之大者,乃万物之母也;性之大者,乃万邪之师也。
通其母则万物得其造化也;通其师则万邪归其正达也;造化则各成其形也;正达则各通其道也。
经云:
“道可道非常道。
”大者,容其小也。
复询小者何也?
答曰:
小者,通其微也。
道通其小,则不择其爱者与愚也。
性通其小,则不择其爱者与教也。
不择其爱者与恩则小,物皆受其道之气也。
不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。
无情之小物得其道之气,则形生也。
有情之小物得其天之光,则性生也。
经云:
“治大国若烹小鲜。
”不拣其爱者,要不择其弱者弃也,小者之妙非虚也。
复询虚者何也?
答曰:
虚者道之体也。
阴阳明其虚则万物生也;至性明其虚则恍惚生也;万物生成则济于世也;恍惚生成则出于世也。
物济于人,则世之乐也;道通其真,则性之乐也;世乐则阴阳之有其数也;性乐则虚极之无其穷也。
经云:
“致虚极,守静笃,万物并作。
”虚者,道之实也。
复询实者何也?
答曰:
实者,道也。
道生在于天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。
实者性也,性生在于万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。
道明其实,则掌握阴阳生于万物也;性明其实,则大达枢要通于万化也。
万物生,则显其道之实也;万化生,则显其性之实也。
道虚而气实也,性虚而命实也。
经云:
“虚其心,实其腹。
”明其实,则道性真闲也。
复询闲者何也?
答曰:
闲者,道也。
至道闲,则闲运阴阳而生于物也。
至性闲,则闲烹铅汞而炼其形也。
阴阳变,则全其物也;铅汞成,则全其性也。
全其物,则人之富也;全其性,则神之灵也。
人富则欲其华也,神灵则抱其道也。
欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。
经云:
“视之不足见,听之不足闻。
”性乐真闲,则应其忙也。
复询忙者何也?
答曰:
忙者,道乃闲也。
二气而常忙也,性乃闲也,四假而常忙也。
二气忙则四时而分为上下也;四假忙则昼夜而贪争往来也;二气忙则春变温、夏变暑、秋变凉、冬变寒也。
四假忙则贪于财、恋于色、迷于酒、兢于气也。
二气忙则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也。
四假忙则造于万业,乃众生违其天地之德也。
经云:
“音声之相和,前后之相随。
”形忙,悟者真无去也。
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