第一讲《周易》的哲学观讲义1doc.docx
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中国传统文化
绪论
概括性地介绍《中国传统文化》。
《中国传统文化》,这是一个大题目,它涉及“天人之际,古今之间”的许多问题,源远流长,博大精深,内容十分丰富。
在改革开放以前,无论是国内还是国外,对“中国传统文化”的研究,只局限于少数专家学者,社会上的多数人对这个问题并不感兴趣,有人将它视为东方的老古董予以鄙视,有人甚至把它作为封建的糟粕予以批判。
包括“文革”后期的批儒(批孔),把它当作反动、落后的思潮予以批判和鞭挞。
而在一些西方人的眼里,中国的这些老掉牙的陈谷子、烂芝麻,也像满清时期男人脑袋后边的辫子、女人的小脚一样,除了可以作为人们的笑料和茶余饭后的谈资外,似乎已经没有了任何实用价值。
谁又能想到,改革开放,不仅使中国发生了沧桑巨变,而且使中国传统文化从被忽视、受冷落的地位,一跃而为当今的“显学”,不仅引起了学术界的重视,而且也引起了广大青年和国内外人民的广泛关注。
我们学校也于2004年开始,开设《中国传统文化》这门课,把它作为全校学生的必修课。
这门课程的性质是文化素质课。
所以我们的主要任务就是向同学们介绍中国传统文化的相关内容、主要特点。
通过学习,使同学们不断提高文化素质,提高民族的自豪感和自信心,进一步促进精神文明与物质文明建设。
文化中国传统文化
我们要学习中国传统文化,首先应弄清什么是文化。
进而弄清什么是中国传统文化。
“文化”一词,中国古已有之,倒不是什么舶来品。
有的学者认为,凡是超本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其成果都属于文化。
因此也可以说:
文化即自然的人化。
“文化”分为广义文化与狭义文化两种。
广义的文化,又称为“大文化”,即“文明”,应包括物质文明与精神文明两个方面。
文化是人类区别于动物的本质属性。
与广义文化相对的即狭义文化,仅指人们的精神生活领域,故而称为“小文化”。
中国传统文化是我们祖先传承下来的丰厚遗产,是历史的结晶,无时无刻不在影响着今天的中国人。
是指我国的古代文化,即1840年鸦片战争以前的文化。
我们说中国传统文化源远流长,所谓“源远”,是说自从中国产生人类那天起,就有了中国的历史,也就有了中国的文化。
“流长”,可以从其流传的时代、文化的类型以及传播的地域来说明。
(略)
第一,中国传统文化,如按时代划分,可以分为九个时代:
①史前文化、原始文化:
包括旧石器文化、新石器文化、仰韶文化、大汶口文化、龙山文化等。
其中又分为宗教文化、艺术文化、陶瓷文化、建筑文化等。
②殷周文化:
又称青铜文化。
殷人尊神,有人称其为神本文化;周人强调重天保民,人称尊礼文化。
中国传统文化当中的德治主义、民本主义、忧患意识乃至天人合一思想等都是从此发源的。
③春秋战国:
百花齐放,百家争鸣。
有人将这一时期称为中国传统文化的轴心时代,它是中国历史上思想最活跃、文化最繁荣的时期,它基本上奠定了中国传统文化的基础。
④秦汉:
从一统帝国,到文化的大一统,从焚书坑儒,到独尊儒术。
汉武帝建太学,思想文化领域又出现今文经学与古文经学之争。
⑤魏晋南北朝:
乱世中文化的多元化。
玄学的兴盛,道教、佛教的兴起。
⑥隋唐:
封建文化的辉煌。
唐诗。
⑦两宋:
市井文化的勃兴,出现了士大夫阶层、市民文化,程朱理学的兴盛。
⑧辽夏金元:
游牧文化与农业文化的冲突。
元曲,中外文化的交流。
⑨明清:
明末清初启蒙思想家,考据学,古典小说,西学东渐等。
第一讲《周易》的哲学观
第一节《周易》简介
同学们都知道“五经”,五经中的《易》,是我国古代现存最早的一部奇特的哲学专著。
《周易》在中国传统典籍中是最有特色的,也可以说是东方神秘主义的代表作。
儒家以它为“五经”(《易》《书》《诗》《礼》《春秋》)之首,道家以它为“三玄”(《老子》《庄子》《易》)之一,无论研究天文、地理、音乐、兵法,还是研究数学、武术、气功,古人都喜欢援引、借助《周易》的学说。
至于道士炼丹,术士算命,更是以它为根据,以它为招牌。
在古人看来,“《易》道广大,无所不包”,它囊括了天、地、人间的一切知识,它研究的是事物的本质以及宇宙变化的规律,是社会科学和自然科学的总汇。
可以说,《周易》的思维模式、人生哲学,深深地影响甚至支配了中国乃至中国文化圈内各国人的思维习惯、人生态度。
就是对自然科学的发展,它也在相当程度上充当了至少是哲学指导的角色。
它不仅在中国文化史上占有着罕与伦比的地位,同时也是世界文化史上一颗璀璨的明星。
1、*《周易》的含义:
关于书名有两种不同的解释。
一种说法是:
“周”指周遍、普遍,“易”指变易、变化,“周易”就是事物普遍的变易法则。
外国人把它直接翻译成《TheBookofChanges》
另一种说法是:
周指周代,易取变化之义。
学术界有人认为,“易”本是个象形字,象蜥蜴的形状,蜥蜴就是我们平时叫做壁虎的动物,因它能十二时变色,善于变化是它的一大特点,正了符合占筮的神妙莫测之义,因此假借为“变易”之“易”。
2、《周易》、《易经》、《易传》与易学:
①《周易》有狭义和广义之分:
狭义的《周易》是指形成于西周初期的一部占筮用书,由乾、坤等六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻题和爻辞组成。
广义的《周易》包括狭义的《周易》和《易传》。
②《易经》:
汉武帝独尊儒术之后,在中央办太学,置五经博士,将儒家的经典《诗》《书》《礼》《易》《春秋》并立于官学,从此被尊为“经”,表示其为千古不变之常道,世人必尊之天理。
《易经》则被奉为五经之首。
③“传”相对于“经”而言,是对经义的说明与引申。
《易传》就是注释和阐发《周易》的著作的通称。
④易学是指研究广义《周易》以及与之相关的一切学问的一门学科。
3、*关于《周易》的作者、创作时代及其性质:
①作者及及时代
这些是《易》学史上争论已久的重要问题。
传统的说法是:
“文王拘而演《周易》”(《史记》),所以在相当长一段时间里人们概括为“人更三圣,世历三古”:
伏羲为上古,文王为中古,孔子为下古。
意思是说上古伏羲氏象天法地,始画八卦;中古周文王被囚羑里,推演出六十四卦;下古孔子作十翼以解经。
现代多数学者认为,“人更三圣”“人更四圣”“人更多圣”等可能不尽如史书所说,但“世历三古”还是基本上符合实际的。
《周易》的成书有一个数千年的历史演变过程,并非出自于一人或几人之手;在这个过程中,它分别受到了上古、中古、下古几个不同时期文化的影响,反映了不同文化的特色,也可以说是从远古到春秋战国的集体作品。
现在我们认为它当在西周以前的颇为远古的年代就已产生并出现了。
②*《周易》的性质:
关于《周易》的性质,历来有几种不同的观点:
应该承认,它起初是占筮之书,而且是一部系统而正宗的占筮用书。
朱熹说:
“《易》本为卜筮而作。
”《周礼》记载:
“凡国之大事,先筮而后卜。
”筮,指占筮。
卜,指龟卜。
卜和筮是当时一种决定国家大事的政治形式,是一种由极少数人操纵的极为高级、极为神圣的文化行为。
在夏、商、周三代,卜、筮是赖以沟通天人、指导人事的重要方式,是统治阶级用以教化民众、巩固统治的重要手段。
其实它是对天道、人道变化规律的探索,人们逐渐地注意到了它的哲学观和文化要义。
第二节《易经》简说
1、*八卦及六十四卦:
翻开《周易》,我们首先看到的是八卦、六十四卦的符号,以及与这些符号紧密关联的卦辞、爻辞。
这就是《周易》的“经”文。
十分明显,无论是后来的八卦或六十四卦,都是由阴阳两爻(--—)组合成的,所以我们从这两种基本符号谈起。
“阴”“阳”概念的形成,是古代人们通过对宇宙万物矛盾现象的直接观察得出的。
“盈乎天地之间无非一阴一阳之理”,“一阴一阳之谓道”、“阴阳不测之谓神”。
这里的阴阳,具有哲学形上学意义,是世界构成的原始要素。
古先民把宇宙间变化万端、纷繁复杂的事物归结为阴、阳对应系统,通过阴阳把宇宙万物进行哲学化的归纳。
用两种符号表示:
阴为“--”,阳为“—”。
关于阴阳概念的形成,在学界往往有两种看法,一种认为阴阳取象于男女两性文化,男为阳,女为阴;另一种产生于对光的明暗度的标识,明者为阳而暗者为阴,起初,光的明暗不是取自于日月之象,而是取于山阳山阴。
对山之阴阳面的关注,源于古先民的相宅卜居理念,即“负阴山,抱阳水,冲气为和”。
后来,阴阳观念形成丰富的哲学对应系统:
“——”称为“阳爻”,代表阳、刚、男、夫、君、强、大、明、奇数等,代表动态的;
“——”称为“阴爻”,代表阴、柔、女、妻、臣、弱、小、暗、偶数等,代表静态的。
“爻”是阳和阴两种符号的总称,爻的本意是交错,这里指阳阴的交错。
之所以用“——”和“——”作为爻的符号,是因为它们同卜筮用的蓍草形象一致。
“—”表示一根蓍草,为奇数,是阳的特征。
“--”表示断开的两根蓍草,为偶数,是阴的特征。
将三个爻有规律地组合起来,就是卦。
卦”也就是一套象征自然现象和人事变化的符号。
最基本的卦有八种,称八卦。
它们两两相对,分别代表自然界八种相生相克的自然现象。
《周易》概括地、明确地指出阳爻和阴爻是“效天下之动者”,也就是仿效天下事物运动、变化的产物。
用阴阳两爻代表世间两种最基本的对立势力,并且用它们来说明自然和人事的变化,这也表明了古人抽象思维能力的提高。
“八卦”有不同的名称、形式,分别是:
(卦名)乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。
各自代表着宇宙间的一种事物,这八种基本物质是:
天、地、雷、风、水、火、山、泽。
这表明,八卦的取象,已经从阴阳二爻对事物的广泛象征,发展到对自然界八种基本物质的具体象征了。
《周易·系辞》:
是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。
这既是介绍“八卦”的生成过程,又反映了易经学者对宇宙构成的看法。
他们认为:
宇宙原始于太极(宇宙的原始状态、天地混沌时期。
这种混沌未分的“元气”蕴藏着无限的生机,包含万物的胚胎),太极生出两仪(阴、阳二气),两仪生出四象(只要宇宙在运动,就必然会出现四象。
四季/另说太阴、太阳、少阴、少阳),四象再生出“八卦”。
八卦图形歌:
乾三连,坤六断;震仰盂,艮覆碗;离中虚,坎中满;兑上缺,巽下断。
举《盘古开天辟地》的故事帮助理解。
太极两仪四象
卦名
卦形/卦象
象征物
乾
(刚健)
——
——
——
天
坤
(柔弱)
--
--
--
地
震
(危殆)
--
--
——
雷
xùn巽
(生机)
——
——
--
风
坎
--
——
--
水
离
——
--
——
火
gèn艮
——
--
--
山
兑
--
——
——
泽
其中代表天的乾卦和代表地的坤卦,被认为是自然界和人类社会一切事物的根源,因而在八卦中占有特别重要的位置。
这八种事物,在古人心目中是极为威严而又神圣的。
《周易》的作者从自然现象和人事变迁中,认识到天地万物都在不停地运动、变化,并且认为人们可以根据八卦的演变,对这些变化做出预测。
这反映了一种承认事物的运动、变化,并且认为事物变化有规律可循的哲学观念。
而且,八卦中还包含了四对矛盾,即天与地,雷与风,水与火、山与泽的矛盾。
尽管这些观念都十分朴素,但在当时是难能可贵的。
将八卦两两相叠便构成了六十四卦。
它们的组合显示了客观事物的意义不是单一的,而是非常复杂的。
《周易》的《易》部分就是对六十四卦逐卦进行解释。
2、***《周易》的核心思想:
自然界的一切事物都处于矛盾运动之中,并在阴、阳的作用中向前发展。
易是一个富含辩证思想的概念。
“易”本是一个象形字,上日下月,即一阳一阴。
它有三种互为一体的含义,称“三易”:
变易、简易、不易。
第一,变易。
指一切事物如同日月之行,总在不停地运动着,变化着,永无止境。
这种变化表现为对立双方的相互转化,由阳到阴,又由阴到阳。
从白昼、四季、生死等自然现象的变化,到朝代的更替、世事变迁等社会现象的变化,都是阴阳,即矛盾相互转化的结果。
八卦太极图
这个图形的重要价值不在于它是卜卦算命的工具,而在于它所深藏的生命玄机,一种充满朴素辩证法的哲学思想。
它至少说明了以下几点:
第一,矛盾观。
第二,发展观。
第三,内外因结合的动力观。
第四,无终极论和循环论。
第五,形象思维与逻辑思维的统一。
(1)、矛盾观:
讲八卦的时候就提到了,八卦中包含了四对矛盾,即天与地,雷与风,水与火、山与泽的矛盾。
在矛盾统一体中,阴消阳长,反之亦然。
(2)、发展观:
它说明万事万物都在不停地变化着,曲折地向前推进,由小到大,由弱到强,或由大到小,由强到弱,没有停止的时候。
(3)、内外因结合的动力观:
它说明了内因和外因结合是推动事物发展的动力。
3、天地人“三才”
天道的运行刚健不辍,生生不息。
君子应当效法天,应该刚健有为、奋力拼搏、自强不息。
大地的态势柔顺宽厚,君子要效法大地的胸怀博大、柔顺恬静。
“天行健”,它要求人们,首先要处理好天与人、个人与他人的关系,要充分发挥自己的主观能动性,既不听天由命,也不依赖别人,而应自立自强,自力更生;要努力克服与战胜个人的私欲及缺点、错误,力求不断进步,造福于天下。
其次,要树立一种奋发有为的生活态度,凡事都要积极进取,拼搏向上,而不能消极等待,得过且过;要胸怀壮志,志存高远,而不是鼠目寸光、无所用心;要持之以恒、坚持不懈,而不是忽冷忽热、兴趣经常转移。
另外还要正确地对待困难与挫折,一是不怕困难,不畏强敌,明知山有虎,偏向虎山行;二是不怕失败,不怕挫折,要有一种失败了再干、不达目的誓不罢休的精神。
“地势坤”,在宇宙万物创始与生长的过程中,天的法则是刚健有为、生生不息,大地的法则是安详而纯正,阴柔而顺从。
大地养充万物,有如慈母,包容一切,好比海纳百川。
君子也应该效法大地的这种精神,一方面要像慈母对待子女一样,为政以德,施政以仁,对人民的翔要无微不致;另一方面,又要像大地和海洋那样,虚怀若谷,无所不容:
既要容纳和团结拥护自己的人,也要努力容纳和团结反对过自己的人,包括要用大度宽容的态度对待自己的敌人;要努力学习和吸取别人的优点与长处,也要正确对待别人的缺点与错误。
要学习“宰相肚里能撑船”的宽广胸怀,学习大肚弥勒佛那种大度包容,能容天下难容之事的博大精神。
思考题:
1、《周易》在中国传统文化和哲学中的地位。
2、《周易》一书的组成部分。
3、《周易》卦形中的两种基本符号及其代表意义。
4、翻译“《乾·象》:
天行健,君子以自强不息,
《坤·象》:
地势坤,君子以厚德载物”的意思。
5、“三才”指什么?
6、列出六组阴阳对应关系。
第二节、天人合一、中和之美
一、天人合一:
中国古代天人合一的思想传统,有一个逐渐深化的过程。
作为一种思想观念,天人合一远在先秦时期就已经产生了;但作为一个明确的命题,“天人合一”则是由北宋著名哲学家张载最先提出来的。
西周时期,天是有意志的人格神,是自然和社会的最高主宰,天人关系实际上就是神人关系,肯定在“天”(神)与人之间有着相通的关系,可以说是中国古代天人合一思想的萌芽。
春秋时期,郑国大夫子产说:
“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。
天地之经,而民实则之。
”(《左传·昭公二十五年》)他认为“礼”是天经地义即自然界的必然法则,人民必须按照天经地义的“礼”行事。
这是把天地与人事联系起来,反映出了天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。
战国时期,孟子把天道与人性联系起来,认为天有善善恶恶之心,人性天赋,善端与生俱有,因而性、天相通。
《易传·文言》提出了著名的“与天地合其德”的精湛的天人合一思想。
所谓与天地合其德,是指人与自然界要相互适应,相互协调。
用现代语言来表示,这就是天人协调的思想,即一方面尊重客观规律,另一方面又要注意发挥人的主观能动性。
可以说,这是中国古代关于天人关系的一种较为全面正确的观点。
天人合一的思想发展到汉代,演变为董仲舒的天人感应论,他援阴阳五行学说入儒,提出“人副天数”之说。
两宋时期,天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮,几乎为各种派别的思想家所接受。
张载在中国文化史上第一个明确提出了“天人合一”的命题。
在张载看来,世界的本原是太虚之气,人与天地万物都由气构成,气是天人合一的基础。
他这种观点,肯定了人是自然界的一部分,人与自然界统一于物质性的气。
人和自然都遵循统一的规律,即阴阳二气相互作用,最终达到天道与人道的统一。
张载把“天人合一”看作是人所追求的最高境界。
在他看来,人生的最高理想是天人协调。
张载之后,天人合一思想得到不同学派的进一步阐发,但在天与人之间具有统一性的问题上,彼此间有着共识。
天人合一问题,就其理论实质而言,是关于人与自然的统一问题,或者说是自然界和精神的统一问题。
应当承认,中国传统文化中的“天人合一”思想,内容十分复杂,其中既有正确的观点,也有错误的观点,我们必须实事求是地予以分析。
但我们应当大胆地肯定,中国古代思想家关于天人合一的思想,其最基本的涵义,就是充分肯定“自然界和精神的统一”,关注人类行为与自然界的协调问题。
从这个意义上说,“天人合一”是正确的非常有价值的一种思想。
二、中和之美
1、中
中和之美是中国古代美学的基本形态,古代中国人思考社会人生总问题都以中和之美为最高理想。
从其哲学价值构成上来说,中和之美实际上涵盖了先秦的尚“中”思想、孔子的中庸思想和先秦的尚“和”思想,它主要以一种人格理想、社会理想的范式进入到审美领域。
中和之美是古代中国人人生实践和艺术创造的最高理想,它有一套具体可行的方法原则。
这个原则就是“执两用中”。
孔子在其《中庸》第六章中表明了他基本的社会人生态度:
“执其两端,用其中于民”,对“中”的崇尚是非常明确的。
“中”是指一种持中不偏均衡统一的正确态势。
中,有中正、正确、适度等意思,很显然,“中”是一种值得肯定的德性。
“执两用中”是指在事物的两端、两极、两面之间求“中”,这里的“中”,不是“中间、中心”,使事物保持持中不偏均衡统一的势态,只有这样,事物才能发展、才能平衡,才能和谐有序。
以尚“中”思想为出发点,孔子进一步提出了怎样去获得“中”的一整套思想或者说是方法、原则——中庸。
“中庸”也就是“用中”,即掌握事物对立两端、两极、两面并在其间选取、运用正确之点。
“中”是对立因素或对立面之间的正确之点、最佳之点,它不是固定的而是变动的,就好比秤砣在秤杆上移动。
孔子是以“执两用中”的原则去阐释个体和社会关系中的美学问题,从而提出了“乐而不淫,哀而不伤”、“尽善尽美”、“文质彬彬”等美学命题。
2、和
“和”作为古代和谐观哲学基础的核心构成,在先秦思想家的观念中,是指一种和谐的最佳状态。
以孔子为代表的儒家对“和”的认识:
孔子说:
“君子和而不同,小人同而不和。
”孔子的“和而不同”实际上建立在对各种复杂事物的建构认识的基础上的哲学理论。
它首先承认事物的复杂构成,多样统一,无“不同”就不会有“和谐”。
“和”与“不同”乃是矛盾统一。
这说明孔子对和谐的认识,是一种矛盾的各谐观和动态和谐观。
“和”是人际关系,也是“君子”人格。
从“和实生物”的角度看,“和”是团结和谐的人际关系得以持久而不易互解的内在根据。
三、“中”与“和”的兼容
*《论语·雍也》:
“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。
”
朴实多于文采,就未免粗野;文采多于朴实,又未免虚浮。
文采和朴实,配合适当,这才是个君子。
形容人既文雅又朴实,后来多用来指人文雅有礼貌。
这是孔子提出关于人格修养的文质观,后来,这文质观也用于文学美学,阐发形式与内容之间的关系。
文质彬彬指形式与内容完美的结合。
质是重要的,但文也很重要——言之无文,行而不远;。
从“中”的角度上,取文与质的两端的中间点,在追求适度;另从“和”的角度看,只有文与质两方面结合,才能生出美来。
“文质彬彬”,是两要素间的最佳关系形态。
结论:
天人合一与中和之美是中国传统文化的两大特质,它决定着中国传统文化的性质。
这两大文化特质,渗透于中国古代各种文化形式之中,对人的道德修养、伦理关系、社会组织形式、政治管理制度及艺术审美体系等均发生深刻影响。
中国传统文化蕴含着丰富的文化潜能,这是一种世界共识。
它的存在与发展,将成为现在及未来世界文化整合的活跃因子。
思考题:
1、中国传统文化的两大特质是什么?
2、如何正确理解天人合一?
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