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西方哲学史
1.柏拉图的世界分类:
(可知世界和可感世界)柏拉图认为实在的世界是分为两个领域的:
一个是感官世界,可以被我们的眼耳鼻舌身等感官所大约认识,这个世界里的存在都是些不断生生灭灭的事物;另一个是理型世界,我们无法用感官而只能依靠理性才能认识这个理型世界,它如同感官世界的理想模型,每一个具体可感知的事物都来自于它、体现着它,而又不是它,这个理型世界是不生不灭的,只有通过理性才能认识它。
由此观点,柏拉图进一步阐述了人是这双重世界的复合物,肉体属于感官世界,而灵魂属于理性是理型世界的,有着一种本能回归理型世界的渴望。
柏拉图认为世间万物不过是理型世界的影子,而大多数人只是满足于生活在对这些生生灭灭的影子的追求上,却对投射出这些影子的永恒不朽的理性视而不见。
2.经院哲学的著作及特点:
经院哲学的集大成者是托马斯•阿奎那斯(ThomasAquinas,1225—1274)。
他是意大利神学家和经院哲学家,曾先后充任亚历山大四世(1254—1261在位)、乌尔班四世(1261—1264在位)和克力门特四世(1265—1268在位)三个教皇的教廷神学教授及法王路易九世的顾问,属经院哲学唯实论者。
由于他著述甚广,有“天使博士”(DoctorAngelicus)之称。
他又被称为“神学之王”。
阿奎那斯的主要著作有:
《论存在与本质》、《哲学大全》、《亚里士多德〈政治学〉注释》、《神学大全》等。
其中《神学大权》是他论述神学思想最重要的、最系统的著作,是经院哲学的百科全书。
他鼓吹教皇是上帝在人间的代表,位于世俗君主之上,而封建等级的划分是上帝的安排。
他的神学著作,教会加以编辑,成为基督教神学的典范,其权威仅次于《圣经》。
阿奎那斯说,如果知识不以论证上帝为目的,则任何知识都是罪恶。
他创立的“宇宙秩序论”认为,宇宙秩序是上帝按等级体系进行安排的。
最底一级的是无生命界,再上是植物界,再上是动物界,再按等级阶梯上升到人、圣徒、天使,至高无上的是上帝。
在宇宙秩序中,下级服从上级,上级统御下级,层层统御,层层归属,最后统属上帝。
如果人想改变上帝的安排,去提高等级,那是犯罪的。
1879年,教皇立奥十三世在《永恒之父》中通谕将阿奎那斯的学说确立为教会哲学的最高权威。
教会和一切封建势力,都把它当作最重要的思想武器,来维护其统治地位和正统信仰,扼杀和窒息一切进步思想。
最初是查理曼帝国在宫廷学校以及基督教的大修道院和主教管区的附属学校发展起来的基督教哲学。
这些学校是研究神学和哲学的中心,学校的教师和学者被称为经院哲学者,故他们的哲学就被称为经院哲学,是真生属于新世界的日耳曼民族的哲学形态。
经院哲学是欧洲中世纪宗教唯心主义哲学的总称,因产生于天主教学院,故称经院哲学。
它是欧洲中世纪占统治地位的官方哲学。
它主张理性服从信仰,哲学是“神学的婢女”,目的在于论证基督教的教条,维护教会和封建主的统治。
因为它的论证方法极为繁琐,引经据典,咬文嚼字,玩弄概念,故弄玄虚,所以亦称烦琐哲学。
主要代表人物有安瑟伦、托马斯·阿奎纳等。
经院哲学形成于八至十世纪,十一世纪得到广泛发展,十三世纪最盛行。
十四世纪以后日益没落,成为资产阶级思想家批判的对象。
从十一世纪开始,经院哲学内部展开了唯名论和唯实论的争论,这一斗争的焦点集中在一般与个别的关系问题上。
这个斗争与唯物主义同唯心主义的斗争有相似之处,或者说一定程度上包含着唯物主义与唯心主义斗争的内容。
3.中世纪西方大学和教学的主要环节:
(1).中世纪西方大学:
在中世纪晚期,随着欧洲社会的复兴,新兴城市中逐渐出现了一批知识分子.这些知识分子群体在西方社会缺失专门教育机构的背景下,以10世纪的学术复兴为契机,以行会组织为参照,组建大学社团,并最终导致西方大学的逐渐形成和西方学术生活的体制化变革.。
(2).中世纪大学的教学方法一般包括授课和辩论两个环节。
授课是指阅读指定教材和由教师解释教材。
辩论有两种,一种是课堂上展开的“问题辩论”,一种是课下在公共场所举行的“自由辩论”。
“问题辩论”通常先由教师给出一个论点,由他本人或者学生引经据典做成一个否定性的答案;然后,由助教对这一论点进行正面论证,并对反驳意见进行解答;学生或教师可以针对助教的论证提出新的反驳和问题;经过反复的发问与回答、论证与反驳,最后由教师作出最初的论点是否成立的结论。
这种论辩属于正式的辩论,经常进行。
“自由论辩”属于非正式辩论,与会者可以提出任何问题加以讨论,这种辩论后来演变成为大学里的文化娱乐方式。
无论是正式辩论或非正式辩论,其目的都在于培养敏捷的思考能力,练习推理方法。
4.文艺复兴时期哲学的主要主题:
(强调人,人的尊严,人的价值)人文主义
人文主义是欧洲文艺复兴时期新兴市民阶级的一种社会思潮。
在中世纪的欧洲,基督教教会垄断了文化教育。
12世纪以前,培养僧侣的修道院是学校教育的唯一形式,神学是唯一的学科。
12世纪后,由于政治经济条件的变化,出现了非教会的世俗学校和教授语言文学、哲学和自然科学知识的“人文学科”,同“神学”相区别、相对立。
所以,人们把14~16世纪欧洲的世俗文化以及其中所贯彻的反封建反神学的新社会思潮称为人文主义。
就其主流来说,人文主义代表了新兴市民阶级的利益。
它宣扬以人为本,赞美人的力量,讴歌世俗生活,鼓吹个性解放,实质上它是资产阶级人道主义的最初表现形式。
5.近代哲学发生的转向:
第一次是近、现代的“意识论转向”(包括近代的“认识论转向”、近现代的“意志论转向”及现代的“潜意识转向”三个阶段),第二次是现、当代的“符号论转向”(不仅有语言哲学,尤其是有更具一般意义的符号学)。
简单说来,古代哲学的基本对象是客观存在,近、现代哲学的基本对象是主观存在(意识、精神),而现、当代哲学的基本对象则是处于主观与客观之间的一种“中介存在”———符号、尤其语言符号。
6.弗拉西斯培根哲学研究的主要方法:
科学归纳法,在培根看来,认识自然就是认识自然的形式。
为了从感性经验中概括归纳出事物的形式,培根提出了经验归纳法。
经验归纳法由三大步骤组成。
第一步,收集材料。
准备一部充足、完善的自然的和实验的历史。
这是全部工作的基础。
培根将他的归纳法区别于简单枚举归纳法,认为后者是很幼稚的,它一般地只根据少数的例证,其结构是不稳固的,只要碰到一个与之相矛盾的例证就会发生危险。
与此相比,经验归纳法则以大量实验材料为依据。
第二步,运用“三表法”来整理材料。
培根提出的三种例证表是:
(1)“具有表”,把具有所有要考察的某种性质的一些例证列在一起。
(2)“接近中的缺乏表”,在这里列举出与上表中的例证情形近似可是却没有出现所要考察的某种性质的一些例证。
(3)“程度表”或“比较表”,在这里列举出按不同程度出现的所要考察的某些性质的一些例证。
这三个表是归纳的准备工作。
第三步,进行真正的归纳。
配干所谓真正的归纳又分为三个小步骤:
(1)排除法,即排除和拒绝这样一些性质:
这些性质是在有给定的性质存在的例证中不存在的;或在给定性质不存在的例证中存在的;或者在这些例证中给定性质减少而它却增加,或给定性质增加而它却减少的。
在进行这种排除的过程中已经为真正的归纳打下了基础。
(2)根据三表所示的事例,做一次全面地解释自然的尝试,就是通过排除之后得出正面的结论。
(3)纠正解释偏差的集中帮助。
培根列举了九种帮助,旨在校正以上程序中的失误,以求得尽可能准确的结论。
培根认为,只要我们发现了事物的形式,就能够改造自然为人类谋利益。
培根的归纳法强调通过观察、试验收集材料,又重视对所收集的材料用理性方法进行加工整理,最后得出合乎规律的结论来。
因此,不难看出,这种归纳法贯彻的是唯物主义的从感性到理性,从个别到一般的认识路线,大体符合人的认识过程。
培根的归纳法是对当时以观察、试验为特征的自然科学的研究方法在哲学上所做的概括和总结。
这一方法强调观察、试验,而且重视对感性材料运用“归纳、分析、比较”的方法进行整理,对当时自然科学的发展是有指导意义的。
诚然,由于时代条件的局限,培根制定的归纳法并不完善,但是,他的归纳法在逻辑发展史上还是占有很重要的地位。
不过就方法论方面来说,培根也犯有片面性的错误,他重视归纳而忽视演绎,看不到它们的辩证统一关系。
7.休谟和康德:
(1).休谟的不可知论观点:
休谟在说明感觉的产生问题时,表现出怀疑论和不可知论倾向。
首先,他对唯物主义的反映论观点抱怀疑的态度,认为人们没有理由断定感觉是对外界物质对象的反映。
因为人们并没有直接感觉到感觉同外物的联系,即没有获得关于这种联系的印象,故不能承认唯物主义者提出的二者之间存在着联系,即感觉是对外物反映的观点是正确的。
休谟拒绝用客观存在着的外物的作用来说明感觉的产生,也同样反对像贝克莱那样用上帝对感官的作用来解释感觉的生起。
休谟拒绝用上帝的作用说明感觉的产生,主要的也是依据于他所确立的关于知识(观念)同印象(感觉)之间有着对应关系的经验原则。
他写道:
“我们的观念超不出我们的经验:
我们没有关于神圣的属性域作为的经验”,也“不能了解最高神明的作用”。
休谟在既不肯定感觉产生的原因在于精神(上帝)方面,又不肯定其产生的原因在于物质方面以后指出,感觉“是由我们所不知的原因开始产生于心中”的。
休谟的哲学出发点同贝克莱一样,都是主观唯心主义。
但是,对于感觉的来源这一问题,他既不用物质的作用,也不用精神的作用来加以说明。
这种不可知论观点使他最后对物质和精神何者是第一性这一哲学的基本问题回避作出明确回答。
从这方面说,休谟的怀疑论和不可知论就带有动摇与唯物主义和唯心主义之间的色彩。
休谟哲学的动摇性还表现在休谟对贝克莱鼓吹的精神性的感知主体“自我”的怀疑和否定上面。
贝克莱不承认外界客观物质世界的存在,按照他的逻辑,凡存在即在于被“自我”所感知然而休谟在怀疑和否定外界物质客体的同时,也同样怀疑与否定精神性的“自我”的存在。
概括起来说就是:
休谟不仅用物或精神的作用来解释感觉的产生,而且对物质世界和唯心主义所杜撰的精神实体“自我”的存在抱怀疑或否定的态度。
这样一来,在他的哲学体系中,唯一被承认有着真实存在性的只有各种来去匆匆,变动不居的知觉(感觉)。
他用知觉去代替客观物质世界的存在,用知觉去代替感觉主体的存在乃是十分荒谬的,是同人的生活实践经验完全背离的。
(2).康德的不可知论:
康德在认识论上,认为由自在之物此即而产生的印象和观念,还需要加上先天的感性形式时间、空间和先天的知性12范畴,才可能产生有条理的只是。
感性把人的认识能力分为三个层次,即感性、知性和理性。
感性解决数学如何可能的问题。
认为感性的先天形式时间空间的普遍性与必然性,使数学知识7+5=12和两点间直线最短成为可能。
知性解决物理学如何可能的问题。
认为知性的范畴实在性、实体性、因果性、交互性等是先天的,它们有普遍性与必然性,而物理学的知识,如事物之间的因果关系等,由于有这些范畴就成为可能。
理性所研究的对象宇宙、灵魂、上帝即自在之物,因没有经验材料,是不可知的。
在探讨认识过程时提出“主观演绎”、“客观演绎”、“图型”等理论来说明认识从感性到知性的过渡。
认为主观演绎经过直观中领会的综合、想象力中再生的综合,达到概念中认识的综合。
其客观演绎改为强调感性形式与知性范畴加之于经验材料而产生有条理的知识。
其图型理论试图解决不同质的感性与知性如何结合的问题,认为可以用想象力中的时间形式把两者结合起来。
认为宇宙、灵魂和上帝上半年认识的,理性在试图取得这种无条件的知识时,仍然用知性形式,因而产生二律背反或谬误,说明必须用知识以外的信仰的方法才能达到无条件的对象。
认为现象界受必然性的支配,所以叫做自然。
8.人是万物的尺度:
普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的:
“人是万物的尺度,存在时万物存在,不存在时万物不存在。
”他这里说的人就是指人的感觉。
事物是什么,要以人的感觉为标准。
一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子,对我来说,它就是呈现在我的感官面前的样子。
一阵风吹来,你觉得冷,它就是冷的;我觉得热,它就是热的。
风本身无所谓冷热。
同样地,一个人的行为是好的还是坏的,也是以人的感觉为标准。
你觉得好,它就是好的;我觉得坏,它就是坏的。
行为本身无所谓好坏。
普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。
在当时的希腊,传统观念是以神为万物的尺度;事物存在还是不存在,是好还是坏都是由神决定的。
普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后,让人取代神的地位,这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。
但是,在我们今天看来,这句话是不正确的,因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉他们怎样而发生什么变化。
他把事物的性质,如冷热,看成是主观感觉的产物,否定了事物性质的客观性,这就很容易陷入主观唯心主义之中
9.形而上学:
通俗的讲,形而上学有两种意思。
一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物。
二是指研究单凭直觉(超经验)来判断事物的哲学。
(作为哲学名词,其涵义有:
⑴从黑格尔开始,把形而上学用作反辩证法的同义词.马克思主义哲学指出,形而上学的特点是用孤立、静止、片面、表面的观点去看世界,否认唯物辩证法所主张的事物因内部矛盾引起发展的学说.形而上学的思想在古代即已产生。
在欧洲,流行于15世纪后半期到18世纪.当时科学家们将自然界划分为各个部分,并从外部分门别类地加以考察.这种思想方法,由培根和洛克从自然科学移植到哲学上,就造成了当时哲学的形而上学的局限性.⑵在哲学史上,指研究超感觉的、经验以外对象的哲学.有时也指对哲学本体论的研究.现代有的唯心主义还常用"形而上学"来指责唯物主义.)
10.亚里士多德的实体:
古希腊哲学家亚里士多德首创的一个重要哲学概念,也是后来西方哲学史上许多哲学家使用的重要哲学范畴。
又译为本体。
其含义一般是指能够独立存在的、作为一切属性的基础和万物本原的东西。
(亚里士多德的"实体"学说是在代表古希腊哲学发展最高水平的德谟克利特的原子论和柏拉图的理念论的逻辑基础上提出的,其实体不仅保留着原子论和理念论否定现实感性而维持抽象性和普遍性的特征,而且也注入了经验的成份,并使经验的因素在事物的构成中起基础性作用.依据"实体"的不同性质实体的指向也发生着改变,在<范畴篇>中,实体分为第一实体与第二实体,前者指个别事物,后者指个别事物的属和种,当对个别事物进行研究时,实体的指向是物质或质料实体和形式实体以及质料与形式的综合物,归纳起来实体具有四层含义:
在范畴上,第一实体指的是个别事物;在原理上和定义上,第一实体是其所是的是;在认识上,普遍可以成为第一实体;在最初因上,神是第一实体)
11.托马斯阿奎那关于上帝存在的证明:
托马斯·阿奎那认为“上帝的存在”是超越“理性”的,无法用理性的方法给予充分的证明。
以说明神学是独立于哲学的学问,而使哲学和神学分别获得独立发展的价值和机会。
另一方面他还是勉为其难的在《神学纲要》中给出了上帝存在的五项证明。
对上帝存在的第一和第二证明,在性质上实际上是亚里士多德的。
如果每个原因本身还有另一个原因,则存在一个没有另一个原因的原因,这个最初因就是上帝。
第三证明:
日常经验告诉我们,万物都是有生有灭的,意味着它们的存在并不是必要的。
因此:
某类事物在某一时间,事实上并不存在,但如果这样,就有一个没有东西存在的时间,因为没有一个有限的东西能把自己的存在自己授予自己,所以必须有某种东西,它具有必要的存在,这就是所谓上帝。
第四证明:
如果承认有限的东西之中有不同的完善程度,则意味着实现就知道某种十足完善的东西存在。
第五证明:
自然界中一些无生命的东西好象在促成某个目的,因为世界充满某种秩序。
所以可能存在某种外在智力,它的目的就是要这样才能满足,因为无生命的东西不能有自己的目的。
以上五个证明都很容易举出一些例证来进行反驳,但阿奎那强调完全理性或逻辑地证明“上帝”是不可能的,上帝的存在更多来自启示,或者说是信仰。
把理性和信仰分开后,就要求科学对信仰方面的种种条款不要再事挑剔。
同样,信仰也不用在理性能坚守自己立场的地方勉强地宣讲教义。
有趣的是,阿奎那关于上帝存在的证明与最近在宇宙学研究中所谓“人择原理”类似,该原理认为:
宇宙中生命(特别是人类生命)的存在,可以对当前宇宙的状态和宇宙进入当前状态的方式加以约束的思想。
如RobertDicke认为:
宇宙的大小不是任意的,而是由生物因素制约的。
还有所谓弱人择原理和强人择原理:
弱人择原理:
物理学和宇宙学的所有量的观测值,不是同等可能的;它们倾向于那些存在使C-基生命得以进化的区域以及宇宙年龄应该足够长以便能实现这些使生命进化的条件。
强人择原理:
宇宙必须具备允许生命在某个历史阶段得以在其中发展的那些性质。
在这样一种选择法则面前:
宇宙是专门为人类定做的。
强人择原理可看作阿奎那思想在现代科学条件下的一种反映。
可见理性,即无法证明上帝的存在,同样也无法否定上帝的存在,甚至可能在某些关键概念上是相容的。
科学家对神学和信仰的傲慢态度可能会象当年教会对科学采取排斥态度一样,都是错误的。
12.逻各斯:
赫拉克利特将万物运动变化的法则称为逻各斯,其希腊文原意为话语,也有规律、命运、尺度、比例和必然性的意思。
这个概念的提出标志着西方哲学语言学精神的出现,具有客观规律与主观理性的双重含义。
爱菲斯的赫拉克利特集成了米利都学派的唯物主义传统,但他对宇宙万物的理解更为深刻。
他认为,宇宙万物的本原或始基是物质性的“火”,不但万物是不断变化和更新的,而且万物的本源或始基也是如此的。
“火”没有一刻是静止的,而是不断“燃烧---熄灭”周而复始的过程。
他认为,火的变化与运动、火与万物的相互转化是有规律的。
这种规律,赫拉克利特就称之为“逻各斯”。
他指出,这个逻各斯是永恒存在的,即使人们对它毫无所知,它仍然存在着。
这就是说逻各斯是客观的,是不依赖于人的意识的。
而且,逻各斯具有普遍的共性,万物都遵循这个“逻各斯”,它不仅是客观世界的规律,也支配着人的主观世界。
它是人人所共有的,虽然人们不理解它,对它“格格不入”,但它却是人人“每天都遇到的东西”,是“支配一切”的原则。
同时,逻各斯是可以认识的,但多数人不能认识它,只有少数人才能认识它,因为逻各斯不能光凭感觉而要通过理性才能认识。
这又涉及到赫拉克利特对感性和理性的看法。
13.身心交感说:
笛卡尔为了避免对物质实体和精神实体的割裂,将人理解为这两种实体的联合体,并认为这种生理与心理的结合是通过大脑中的松果腺来实现的。
这种理论实质上与其心物二元论具有不可避免的矛盾。
14.二律背反:
康德认为,如果离开经验来对世界整体作形而上学上的推断,理性派和经验派的独断论者都可以从各自立场出发,运用同样的知性范畴得出截然相反,而又各自言之成理的结论,从而陷入于“二律背反”即理性自身的辩证矛盾之中。
15.柏拉图与苏格拉底的思想比较:
古典希腊哲学可以说是希腊哲学的顶峰或者鼎盛时期。
从巴门尼德将存在确立为哲学的研究对象,经过苏格拉底—帕拉图对“是什么”亦即本质问题的探索,到亚里士多德的第一哲学,可以看作是形而上学或本体论的形成过程,他们的思考为整个西方古典哲学奠定了基础。
1苏格拉底:
苏格拉底的思想集中表现在“德行即知识”的学说之中,认识人自己就是认识心灵的内在原则,亦即认识“德性”。
把德性与知识等同起来,得出了“知识即德性,无知即罪恶”、“无人有意作恶”的结论。
由于苏格拉底把德性与知识等同起来的观点,奠定了理性主义伦理学的基础,所以人们通常称之为伦理学的创始人。
希腊哲学的基本问题是知识问题。
认识的目的在于认识事物的“是什么”,在某种意义上说,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为整个西方哲学史确定了基本的方向。
从方法论上看,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为西方哲学的认识论原则确定了基本的形式。
2柏拉图:
柏拉图哲学的核心概念是“理念”。
这是西方哲学史上第一个庞大的哲学体系。
所谓“理念”,是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来,它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”,不过“理念”并非单纯抽象的概念,而是超越于个别事物外并且作为其存在之根据的实在。
②理念具有多种意义:
首先,理念是事物的共相。
理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相,亦即事物的类概念或本质;其次,理念是事物存在的根据。
个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的,离开了理念就没有事物;再次,理念是事物模仿的摹型。
理念是事物之完满的模型,事物则是理念的不完满的摹本,事物是因为摹仿了它的理念而成为事物的;最后,理念是事物追求的目的。
理念是事物的本质,事物存在的目标就是实现它的本质,从而成为完满的存在。
③把事物的本质——理念,与事物分开,并且以理念为存在的根据,是柏拉图哲学的基本原则。
一类事物有一个理念,各式各样的事物有各式各样的理念。
不同的事物组成了事物的世界,而由它们的理念所组成的总体就是所谓的理念世界,在柏拉图看来,前者是可感世界,后者是可知世界。
柏拉图的思想有理想国,两个世界——理念论,回忆说与灵魂转向说,通种论,对理念论的反思和模仿创世说,其中他的哲学核心思想是理念——首先,理念是事物的共相,亦即事物的类概念或本质;其次,理念是事物存在的根据。
再次,理念是事物摹仿的模型。
最后,理念是事物追求的目的。
这是西方哲学史上第一个庞大的哲学体系,奠定了西方哲学的基本观念。
16.笛卡尔的我思故我在:
第一,通过怀疑寻找无可置疑的基点,可能是唯一可行的策略。
第二,“我思故我在”,通过普遍的怀疑而最终确定的唯一不证之明无可置疑的第一原理:
我们可以怀疑一切,但是惟有我思是无可置疑的。
笛卡尔由此确立了理性的地位。
这并不是说“我思”是唯一的和最高的原则,而是说“我思”是知识,首先要确定的逻辑前提。
第三,笛卡尔通过怀疑方法确立我思的过程,亦即通过否定排除知识内容,最终只剩下抽象一般的认识主体的过程,也就是确立主体性的过程。
我们之所以称笛卡尔为近代哲学的创始人,就是因为笛卡尔的这个命题体现了近代哲学主体性的原则。
但笛卡尔的“我思故我在”也埋下了二元论的立场。
17.亚里斯多德的四因说:
四因说是古希腊哲学家亚里士多德提出的一种观点,认为有“形式因”,“质料因”,“动力因”,“目的因”组成,其中目的因是终极的,是最重要的。
他相信自然界的每一件事物都是有其目的的。
没有固定的规定性的“质料”虽然具有相对性的一面(比如相对于砖,它就是土,相对于房子,它就是土、砖等等),但是,它作为一切事物的物质性的原因,则是永恒的、没有生灭的。
初看起来,亚里士多德的“形式”似乎是主观性的东西,例如,一所房子在建成之前,它的形式就存在于人的思想之中了。
但是,他还认为,一切的非人造物如山川河流等等也具有自己的形式。
这样,形式实际上也是永恒的和不生不灭的。
也就是说,一切个体都是由形式和质料两方面的因素所构成。
通过对生成问题的论述,亚里士多德最终确立了自己的本体观:
本体是由形式与质料组成的复合物的整体,形式与质料虽然是组成这整体的部分,但是无论是形式、质料,还是它们的组合物,都是本体而不是本体的部分。
也就是说,形式和质料的组合物是本体,而形式、质料本身也是本体。
这是因为他最终把本体定义为个体,个体就是本体。
可以说,对于个体的重视和强调,亚里士多德在哲学史上也是第一人。
在这一点上,他吸收和发展了德谟克里特等人的原子论思想。
他把绝对的原子发展成为具有很大相对性的个体,又把本体定义为个体。
在强调个体这一点上,亚里士多德与古代原子论者完全一致;后者的意义远远超出了唯物唯心之辨,它对后世的个人主义伦理学乃至整个西方的个体本位主义的文化传统都有极深的影响。
18.康德的哲学与评价:
康德哲学是进入哲学王国的桥梁和关隘。
康德对哲学的最重要的贡献之一就是使哲学深入到了理性批判的维度,这就是说,康德以其理性批判深入到了哲学的基础和前提之中。
在康德之前,哲学家们有意无意地把理性看做哲学思考自明的前提,而没有对这个所谓自明的前提进行深入的考察、康德要求我们以理性进行哲学思考乃至建立哲学体系之前,先将理性本身考察清楚,以免陷入独断论的陷阱。
康德在他的哲学思考中贯彻了这种批判精神,他从不回避、讳言、或者掩盖自己所面对的问题,
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