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公侯伯子男五等爵
公、侯、伯、子、男五等爵
公、侯、伯、子、男五等爵
等级抑或分类?
一般认为,周人有所谓“五等爵”,即公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵。
如鲁隐公的爵位是侯爵,按这个标准,在他活着的时候应该称他为“鲁侯”,这就是所谓的“生称侯”。
但《春秋》称“鲁隐公”而不称“鲁隐侯”,因为“公”有狭义和广义两解,狭义的“公”就是五等爵中的公爵,而广义的“公”用处却很宽泛,各个诸侯国的国君,无论爵位是什么,国中人一般都尊称他为“公”。
清代毛奇龄认为《春秋》开篇的“隐公”二字就是鲁史旧文,史官记录本国的事情,对本国的君主无论什么爵位都尊称为公,例子就是《尚书·费誓》。
这是一篇鲁国国君在大战之前的动员讲话,史官在开头写作“公曰……”后边就全是“公曰”的具体内容了。
关于周人的等级制度,《礼记·王制》有过非常仔细的说明,其中一开头就是“王者之制禄爵,公、侯、伯、子、男,凡五等。
诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等”。
这不但说了天子之封有五等爵,就连诸侯国里也分为从上大夫卿到下士的五个等级。
那么,为什么是五等爵,而不是六等或四等呢?
——这并不是一个荒谬的问题,按照郑玄和孔颖达的解释,这是效法五行理论而来的。
这是周人所开创的一个崭新制度,古人的一般看法是,爵位和谥号是一体的两面,人活着有爵位、称爵位,人死了要拟谥号、称谥号,而在周人以前是没有这种制度的——即《仪礼·士冠礼》和《礼记·郊特牲》所谓的“古者生无爵,死无谥”。
从周礼尊卑大防的核心精神来看,五等爵的制度无疑是深谙个中滋味的,但是,通观《礼记·王制》的记载,却难免不让人对其可靠性产生疑惑。
《礼记·王制》讲爵位、讲土地分配等等,更像是在描述一个架空的乌托邦,那些规规整整的区划在现实世界中无论如何也是不可能存在的,要想钩玄索微,还得找一些更原始的资料才行。
关于五等爵最早的记载大约要算《孟子·万章下》了。
北宫锜向孟子打听周王室的爵禄之制,一向能言善辩的孟子这回却只以不确定的口气说:
“详细情况我们已经搞不清了。
诸侯们生怕这些制度妨碍自己,纷纷把相关记载给销毁了,所以我只是知道一个大概罢了。
爵位嘛,天子是一级,然后是公、侯、伯,子和男一共算一级,总共算下来是五级。
在诸侯国里呢,君是一级,然后是卿、大夫、上士、中士、下士,总共六级……”(北宫锜问曰:
“周室班爵禄也,如之何?
”孟子曰:
“其详不可得闻也。
诸侯恶其害己也,而皆去其籍。
然而轲也,尝闻其略也。
天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。
君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。
”)
孟子的说法显然与《礼记·王制》不同,有可能《礼记·王制》按照汉朝的主流五行理论把孟子的说法给整合过了,搞得规整了许多。
而孟子的说法中至少有两处是非常耐人寻味的,一是说诸侯们纷纷把周王室记载爵禄规范的典籍给销毁掉了,二是天子居然也算是一个爵位,这实在令人吃惊(以现代概念来作类比,天子是“第一公民”而不是皇帝)——黄宗羲认为自古本来如此,只是后来君骄臣谄,天子的地位才超然独立了,政治也就容易搞坏了。
以上两点中,第一点如果属实的话,说明了世道变乱、礼崩乐坏;第二点则让人疑惑:
天子应当是爵位的授予者,如果“天子”二字也是一级爵位,那又是由谁授予的呢?
——这个疑惑在古人那里一直争论不休,易学家和今文学家力主天子之称为爵称,而古文学家则认为天子非爵。
许慎《五经异义》力证天子为爵称,郑玄《驳五经异义》则从《仪礼·士冠礼》的“生无爵,死无谥”出发,论证说:
“既然天子死后是有谥号的,自然活着的时候也有爵位。
”许、郑之争是东汉经学的一次重要交锋。
及至明末清初,顾炎武在《日知录》里则把“天子为爵称”这个问题在民本主义的大前提之下加以弥合:
“君是为民而立的,所以天子和公、侯、伯、子、男其实都是一回事,并非绝世之贵;俸禄是劳动的报酬,所以君卿士大夫拿俸禄就和庶人当差拿俸禄是一样的,没有不劳而获的道理。
”(为民而立之君,故班爵之意,天子与公伯子男一也,而非绝世之贵。
代耕而赋之禄,故班禄之意,君卿大夫士与庶人在官一也,而非无事之食。
是故知天子一位之义,则不敢肆于民上以自尊;知禄以代耕之义,则不敢厚取于民以自奉。
)
郑、顾两说各有各的道理,郑说从逻辑出发,顾说则似在借古讽今,借古代文献阐发新的观念,很难说在考据意义上有多大的可靠性。
但毕竟古代文献不足,大家所能做的,也只是从有限的证据中做出各自的推测罢了。
但是,仅仅从《春秋》一经三传来看,一般人便难免生出对五等爵之说的怀疑。
比如,按照常理,级别越高,人数也就越少,那么,依照公、侯、伯、子、男的等级序列,公爵如果有五个,那么从侯爵到男爵应该人数越来越多才对,但《春秋》一经三传所展示给人们的却是完全不同的景象——据顾栋高《春秋大事表》之“列国爵姓表”来看,侯爵和伯爵为数很多,子爵和男爵反在少数,尤其是最末等的男爵,仅有三例而已,而最高等级的公爵虽然也只有五例,却生出了另外的疑惑。
种种疑惑,直至近代才由傅斯年第一次系统论之,他在《论所谓五等爵》一文中颠覆旧说,认为五等爵之论只是后人附会罢了,并非周人真有其制。
傅先从五等爵的字义入手,说“公”原本和“君”、“兄”都是一回事,由“公”孳生出“公子”一词,但不存在“伯子”和“侯子”。
“公”是一个很宽泛的称谓,并非爵号,凡是拥有封地的人都可以称“公”。
至于“侯”,是从“射侯”而来的,本义是指箭靶子,有用布做的,也有用皮革做的。
箭术是古人最重要的一门武术,王室委任一些武士在中央直辖区之外负起守土御乱的职责,是为“侯”。
“伯”,原指家长,而在当时的宗法社会里,一家之长往往也就是一国之长。
“伯”字也是一个泛称,并非爵位之一种。
“子”的本义是儿子,一般情况下是指诸侯之子,尤其是得到分封的诸侯庶子——大宗称伯,小宗称子,伯和子正是相对而言的。
“男”是附庸之号。
所谓附庸,按照《孟子》和《礼记·王制》的说法,诸侯国大小不同,分为若干级别,都有定期朝见周天子的义务,但有一些地盘实在太小的,就没必要参加朝会了,作邻近某大国的附属国即可,是谓附庸。
公、伯、子、男本来都是家族中的称呼,并非爵位,而侯则是武士之意。
男相对于侯有着隶属关系,子相对于伯有着庶长之别。
当时,周王室与诸侯国的关系不是同姓亲属就是异姓姻亲,家族伦理也就是政治伦理,家族称谓也就是政治称谓;换句话说也就是:
等级是起源于血缘关系的。
而到了孟子所处的战国时代,宗法制度早已解纽,诸侯国变成了军国,时人不明古制,遂有周室
公:
周王室王畿之内的诸侯有周公、召公,周室尊亲及与周天子关系比较密切的也称“公”,比如虢公、虞公。
宋国是殷商之后,是客人的身份,所以也称“公”。
侯:
较大的诸侯国都称“侯”,比如齐、鲁、卫、陈、蔡、晋。
伯:
王畿内外小国之君有称“伯”的,比如郑伯。
子:
蛮夷之君皆称“子”。
男:
是华夏小国诸侯之称,与“子”相近。
童认为所谓五等爵实际只是“侯、甸、男”三等爵,和殷商的制度是一样的,其中的“甸”也就是“伯”。
“侯”大约就是最大的诸侯,“伯(甸)”次之,“男”最小。
而“公”是一种尊称,并非爵位,诸侯在自己的国内也都称“公”;“子”是“不成君”之称,所以称“子”的尽是蛮夷戎狄的领导人,而“子”的地位和“男”相近,所以孟子才说“子”和“男”在同一个等级上。
诸家研究虽然各有说法,有同有异,但大多总要承认春秋时代之爵称是很有些混乱的,称“侯”的也常称“伯”,称“子”称“伯”的还有自称“伯男”之例,如果再联系到孔子微言大义的褒贬,那就越发复杂无比了。
而公羊家还有另外的解释,比如董仲舒从《公羊传·桓公十一年》“《春秋》伯子男一也,辞无所贬”发挥说,周代的爵位有五等,《春秋》的爵位分三等:
伯、子、男合为一个等级。
孔广森也说爵分三等,但西周时是公为一等,然后是侯爵和伯爵为一等,第三等是子爵和男爵;到春秋时有了变化,伯爵和子、男同为一等了。
事情越来越复杂了,如果对头衔的说法不一,就很难迅速判定《春秋》的微言大义到底何在了。
如鲁隐公,按照传统五等爵的说法,他应该是侯爵,但在鲁国国内大家都尊称他为“公”——“公”既是尊称又是泛称。
据杨宽考证,这一类的称公之法至少可以追溯到公刘时代。
公刘之“公”,既有人说是爵位,也有人说是称号,当以称号为确。
从公刘之后,周人的领导者有公非、公叔祖类、公亶父,都是“公”字打头。
另一方面,周族创建国家始于公刘时代,两相联系之下,“公刘之称‘公’,该是当时周族人对国君的尊称”。
(杨宽《西周史》)这种称谓方式自然而然的延续,或许正可以解释鲁隐公等诸侯国君于国内称公的现象。
等级抑或次序?
大致可以确定的是,爵位是和分封挂钩的,而分封是和封建制度挂钩的。
“封”字早在甲骨文里就已经有了,像草木之形,金文也有写作像双手植树的样子,意为树林为界。
而“封”与“邦”本是一字之分化。
从这里来看,国家原本就是一种划地盘的行为,如果再作追溯的话,这种领域行为动物也有——最常见的就是狗在树下小便,用自己的味道和自然标志物(树或者电线杆)来划定自己的地盘,是动物的一种本能。
胡厚宣《殷代封建制度考》从甲骨卜辞考证,认为封建制度从殷商的武丁时代就已经有了。
斯维至《中国古代社会文化论稿》追溯到更早:
“由于胡先生的文章是只以甲骨卜辞所见的情形为根据的,所以他很审慎地从武丁说起。
但是解放后我们已发现先商文化和早商文化的地下遗址和器物,可以充分证明至少成汤灭夏以后已经建立国家,因此我们不妨推断封建制度开始于成汤灭夏以后。
”
从“建立国家”到“封建制度”,这一推断似乎显得步子稍大,而从另一个角度来看,据李雪山《商代分封制度研究》,“分封”一词最早见于《左传·定公四年》,不是两个字连在一起,而是分开来用的,语法都是:
“分某人以……封于某地。
”分人、分物、封土地,也即“授民授疆土”。
如西周晚期大克鼎铭文记载,周天子册命膳夫克,赐给他某地的田,连同田里耕作的人,赐给他史小臣和乐官,还有井邑之人(这是只赐井邑之人却不赐井邑之地),让膳夫克把井邑之人迁到量地去。
是为“授民授疆土”之一例。
“封建”一词源于《左传·僖公二十四年》:
“封建亲戚以藩屏周。
”是说“用封的办法把土地和民众授予同姓兄弟建立国家,目的是像藩篱那样保卫周王室。
……‘分封’与‘封建’的意思完全一致”(李雪山《商代分封制度研究》)。
依李雪山说,“封”(丰)字从甲骨文的字形来看,是植树以标明疆界的意思,从中可以看出殷商时代的封疆之法就是植树造林,这一方法后来也被周人学去了。
《论语·八佾》有句很难解释的“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗”,是说夏人植树封疆种的是松树,殷商用柏树,周人用栗树。
(依传统解释,这些树是被用作社主的。
)
截至这里,诸家并没有多大的异说,但论到殷商爵称,分歧就相当大了。
公认的只有侯爵和伯爵。
至于其他爵称,这里简述李雪山说,子、田(甸)、亚、男、任都是爵称,其中男、任通假,妇是女性的专用爵称,公指的是商王的先辈,而非爵称;再者,这些爵位后来被周人效仿,但从甲骨文里还看不出它们有等级高低之分。
爵位如果没有等级之高低,这似乎难以想象。
周人所谓五等爵,或者公羊家所谓三等爵位,都是等级分明的。
无论殷商制度如何,周代当之无愧是个等级森严的礼仪之邦,就算承袭的是殷商的爵制,总该在等级上有所增益才是。
这个问题上又会遇到诸家歧说,比如杨宽以为“结合西周金文和文献来看,周朝诸侯有侯、甸、男、采、卫五个等级,他们对周朝的贡赋也该有等级区别的。
由于史料缺乏,具体情况已不了解”(《西周史》),但王国维、郭沫若、杨树达都曾证之以金文,一是发现金文爵称与文献冲突,二是发现金文爵称之间也存在不少冲突。
但是,如果真是认为爵位和等级无关,又有些难以想象。
近年力证五等爵为实并匡正前人之说的,如王世民从金文入手,认为《公羊传》的记载大体不差,即天子的三公称公(比如周公、召公),这是中央大员,而在地方上,王者之后称公(比如殷商之后的宋国),至于其他诸侯,大国称侯,小国称伯、子、男,总体来说是为三等。
(王世民《西周春秋金文中的诸侯爵称》)
这一战线上再如陈恩林,从文献入手,论证“在周代由王及公、侯、伯、子、男、附庸、大夫所组成的等列,就是其社会阶级结构的大略”,爵位不同,纳贡的额度也不同,甚至还有的诸侯为了少纳贡而自贬爵位甘为大国附庸的。
(陈恩林《先秦两汉文献中所见周代诸侯五等爵》)
陈恩林举了《左传·桓公十年》的一个例子:
齐国被北戎攻击,诸侯联合救援,打了胜仗,其中以郑国的公子忽功劳最大,但随后齐国慰劳盟军,委托鲁国来排次序前后,鲁国以爵禄等级为序,郑国是伯爵,给排在了最后。
公子忽为此忿忿不平,结果联合齐国和卫国对鲁国开了战。
对郑国的这次报复,《春秋》的记载是“齐侯、卫侯、郑伯来战于郎”,《左传》的解释是“先书齐、卫,王爵也”。
陈说:
“《春秋》记载这件事,先书‘齐、卫’,后书‘郑’。
把齐、卫看成主谋,郑是协从。
《左传》解释说:
‘先书齐。
卫,王爵也。
’即说齐、卫为侯爵,位在郑国之上,所以记为首恶。
”
这个例子是很能说明爵位等级的,而且是从一件事里两次体现了爵位等级:
一是郑国公子忽的发怒,二是《左传》对《春秋》这一书法的解释。
《左传》之所以要特意解释一下,依孔颖达的说法,《春秋》的体例是:
战争是谁挑起来的,就先写谁。
可这次报复之战,明明是郑国的公子忽挑起来的,《春秋》为什么偏偏把郑国放在最后呢?
因为这一战当初的缘起,就是鲁国在犒劳联军排座次时依照的是爵禄等级而不是战功,公子忽生气了,这才发动了报复之战。
《春秋》于是特地改变了一贯体例,虽然公子忽是祸首,但偏偏还要按爵禄等级来给他们排序,还是把郑国排在最后,由此彰显鲁国“犹秉周礼”。
——如果这也算一则春秋大义的话,倒是很有几分反讽味道的。
从《春秋》和《左传》这段记载来看爵位等级,似为明证,但深究一下好像还有疑点。
先看一下《左传》原文:
初,北戎病齐,诸侯救之。
郑公子忽有功焉。
齐人饩诸侯,使鲁次之。
鲁以周班后郑。
郑人怒,请师于齐。
齐人以卫师助之。
故不称侵伐。
先书齐、卫,王爵也。
(《左传·桓公十年》)
鲁国排座次把郑国安排在后边,原文是“鲁以周班后郑”,用的是“周班”这个词,杨伯峻的注释是“依周室封爵之次,郑应在后”;《左传》解释《春秋》之所以把郑公子忽报复之师的参与者次序记为齐、卫在前,郑国在后,原文用的是“王爵”,杨注:
“王爵即周班。
”那么,这个两次作为座次依照的“周班”(王爵),到底是爵位等级呢,还是周天子授予爵位的先后?
——后者的可能性也是很大的,至少也不能轻易排除后者成立的可能。
如果看看周天子授爵的先后次序,齐国的始封君是姜太公,卫国的始封君是康叔封,这两位都是在武王克商以后就获得分封的,而郑国的始封君郑桓公友是周宣王的弟弟,是在宣王二十二年才获得分封的。
那么,如果按分封次序之先后来排座次的话,齐、卫两国也确实应该排在郑国之前。
《左传》中滕侯、薛侯争座次的事件大约可以成为一条佐证:
十一年春,滕侯、薛侯来朝,争长。
薛侯曰:
“我先封。
”滕侯曰:
“我,周之卜正也。
薛,庶姓也,我不可以后之。
”(《左传·隐公十一年》)
两方面争座次的方法就是比祖宗。
薛侯强调自家受封时间早,滕侯强调自家与周天子同姓。
——尽管滕侯成了最后的赢家,但从薛侯的话里至少可以看出:
受封时间早,这也是一种重要的资历,这大概就像“长征时期参加革命的”和“解放后参加革命的”这种身份区别,也属人之常情。
但另一方面,薛侯的受封资历早得似乎有些过分了,据《左传·定公元年》,薛的先祖为夏之车正,是在夏代就受封了。
如果把问题再进一步的话,那就得问问《左传》里关于排座次的说法是否真的“正确地”解释了《春秋》。
那么,不妨看看《春秋》记载中的诸侯排座次——那时候还没有以姓氏比划为序的风气,理应级别越高越靠前,这是一项根深蒂固的传统。
列举一下《春秋》从隐公到文公这些年排座次的记载:
隐公三年:
齐侯,郑伯盟于石门。
隐公四年:
宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。
隐公八年:
宋公、卫侯遇于垂。
……宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋。
隐公十年:
公会齐侯、郑伯于中丘。
隐公十一年:
公及齐侯、郑伯入许。
桓公二年:
公会齐侯、陈侯、郑伯于稷。
……蔡侯、郑伯会于邓。
桓公五年:
齐侯、郑伯如纪。
桓公十年:
齐侯、卫侯、郑伯来战于郎。
桓公十一年:
柔会宋公、陈侯、蔡叔盟于折。
桓公十二年:
公会杞侯、莒子盟于曲池。
桓公十三年:
公会纪侯、郑伯。
己巳,及齐侯、宋公、卫侯、燕人战。
桓公十六年:
公会宋公、蔡侯、卫侯于曹。
夏四月,公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。
桓公十七年:
公会齐侯、纪侯盟于黄。
庄公四年:
齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。
庄公十四年:
单伯会齐侯、宋公、卫侯、郑伯于鄄。
庄公十五年:
齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于鄄。
庄公十六年:
会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子同盟于幽。
庄公十九年:
公子结媵陈人之妇于鄄,遂及齐侯、宋公盟。
庄公二十七年:
公会齐侯、宋公、陈侯、郑伯同盟于幽。
庄公三十二年:
宋公、齐侯遇于梁丘。
僖公元年:
公会齐侯、宋公、郑伯、曹伯、邾人于柽。
僖公二年:
齐侯、宋公、江人、黄人盟于贯。
僖公三年:
齐侯、宋公、江人、黄人会于阳谷。
僖公四年:
公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯,许男、曹伯侵蔡。
僖公五年:
公及齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯会王世子于首止。
僖公六年:
公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、曹伯伐郑,围新城。
僖公七年:
公会齐侯、宋公、陈世子款、郑世子华盟于宁母。
僖公八年:
公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子款盟于洮。
僖公九年:
公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯于葵丘。
僖公十年:
齐侯、许男伐北戎。
僖公十三年:
公会齐侯、宋公、陈侯、郑伯、许男、曹伯于咸。
僖公十五年:
公会齐侯、宋公、陈侯、卫候、郑伯、许男、曹伯盟于牡丘,遂次于匡。
僖公十六年:
公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、邢侯、曹伯于淮。
僖公十八年:
宋公、曹伯、卫人、邾人伐齐。
僖公二十一年:
宋公、楚子、陈侯、蔡侯、郑伯、许男、曹伯会于盂。
僖公二十二年:
宋公、卫侯、许男、滕子伐郑。
僖公二十七年:
楚人、陈侯、蔡侯、郑伯、许男围宋。
僖公二十八年:
公会晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、卫子、莒子,盟于践土……公会晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、陈子、莒子、邾人、秦人于温。
僖公二十九年:
会王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人盟于翟泉。
文公二年:
公孙敖会宋公、陈侯、郑伯、晋士縠盟于垂陇。
文公十四年:
公会宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、晋赵盾。
从这些记载来看,中央大员总是被排在最前边的,卿大夫则被排在诸侯之后,但诸侯之间的次序却很难看出什么确定的等级排序,公、侯在前,伯、子、男在后只是一个大体情况。
隐公三年“齐侯,郑伯盟于石门”,齐国是侯爵,郑国是伯爵,齐侯排在郑伯前边,这没错;而宋国是公爵,有时候排在前列,有时候却靠后站,比如桓公十三年,宋公就排在了齐侯的后边。
齐侯常常排在宋公前边,而在庄公三十二年宋公却排在齐侯前边。
——如果这可以被解释为霸主位列在前的话,倒也合于常情,但这就带出了另一个问题:
所谓“仲尼之徒无道桓、文之事者”(《孟子·梁惠王上》),《春秋》如此排列诸侯位次,很难相信这是孔子之作或者经过孔子的笔削。
再者,如果按照《左传·隐公十一年》滕、薛两君争座次的事件里羽父所谓的“周之宗盟,异姓为后”的原则,在宗盟活动中中先分同姓、异姓,同姓在前,异姓在后,姓的排序当在爵位排序之前,但上述记载显然没有体现出这种排序方式。
再如僖公十三年,次序是:
齐侯、宋公、陈侯、郑伯、许男、曹伯,齐侯和陈侯并不排在一起,中间插了个宋公,郑伯和曹伯也不排在一起,中间插了个许男(这个排列多次出现)。
庄公十六年出场的人物把五等爵都会集全了,次序照旧无章可寻:
齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子,这样的座次无论如何都是很让人费解的。
而周人又是很讲究等级秩序的,《左传·隐公十一年》中滕国和薛国的两位国君争座次,后来鲁隐公还特意派人开导,讲了一番大道理才平息了这场争执。
个中矛盾,颇为费解。
爵位当与权利和义务有关。
说到义务,诸侯对天子的贡赋是有高低之别的,《左传·昭公十三年》载子产认为郑国位卑而贡重,从而据理力争,说:
“从前天子制法,贡赋的轻重是根据诸侯地位的高低来决定的,位卑而贡重的是甸服,‘郑伯男也’,却让我们按照公、侯的标准纳贡,我们恐怕力所不能及,因此请求减免。
”(及盟,子产争承,曰:
“昔天子班贡,轻重以列,列尊贡重,周之制也。
卑而贡重者,甸服也。
郑伯男也,而使从公侯之贡,惧弗给也,敢以为请。
”)
在子产这段争辩里,有一句话很难断句,即“郑伯男也”——到底是“郑伯,男也”,还是“郑,伯男也”,不易确定。
至于这到底是什么意思,歧说就更多了。
简而言之,依前者而论,郑伯的身份是男爵,这显然与事实不符;依后者而论,伯、男则属于同一个等级。
联系一下上下文,子产先说了“位卑而贡重的是甸服”,接下来说“郑伯男也”,那么无论是伯男还是男,指的应该是服制而非爵制,伯男与甸服对举,当是与甸服属于同样的一个分类体系当中。
从《尚书》及金文来看,服制之分确实是西周史实。
常有人以子产这段话来说明爵位与贡赋的关系,似乎不够严密,因为子产的话仅仅说明了服制,却没有说明爵制。
在爵位所涉及的权利与义务中,再来看看权利。
权利最切身的自然就是待遇。
周人的待遇标准主要是看采邑,也即上文所谓“授民授疆土”。
侯志义《采邑考》表述这种关系为:
“采邑大小是由爵位的高低决定的,所以爵位是赐采的先决条件。
”这就是说,如果想得到更大的采邑,就得有更高的爵位才行。
这是一个非常合情合理的逻辑。
侯文随后引了两条史料来说明“爵位一定,禄俸亦随之而定。
《礼记》(卷十一)《王制》说:
‘任事,然后爵之;位定,然后禄之。
’《国语》载叔向之语,说:
‘爵以建事,禄以食爵’(《晋语八》)。
道出了这一事实。
意味按职务定爵位,再以爵位来立食禄。
爵位一旦确立,则禄俸随之而来。
而爵既有等,所以食禄自然便显出差别来了。
禄与爵的关系是紧密联系在一起的。
西周时候,物质交换不普遍,货币经济不发达,天子、诸侯虽然赏臣下以货币(贝)、物品,但在很大程度上还是作为装饰使用的。
而按爵以食禄之‘禄’,便只能以土地来充当——文献称作‘禄邑’。
因在为农业已居社会经济首位的西周时期,土地成为生活资料的主要来源,成为宝中之宝,故以地为禄,是再好莫过的,也是事物发展之必然。
”
这个说法最是合理,既合于人之常情,又合于周代社会的森严等级,但缺憾是:
第一,这依然是分高低等级的;第二,这两条史料有点问题。
关于《礼记·王制》,通篇都像是乌托邦的图纸,至于具体这句“任事,然后爵之;位定,然后禄之”,用王文锦《礼记译解》的翻译,意思是“工作称职然后正式授以官爵,爵位定了然后才给相应的俸禄”,但这话还有上下文的,前一句是“凡官民材,必先论之,论辨然后使之”,意思是“凡是任命人才,一定要先考查他的人品才能,考查清楚了然后交给他工作”,接下来才是“工作称职然后正式授以官爵,爵位定了然后才给相应的俸禄”。
这种情况更像是春秋以后的人才聘任制度,而不是西周时代的分封制度。
值得注意的是:
这里是说“给俸禄”,而不是“授民授疆土”。
至于《国语·晋语八》叔向的那段话,也要联系上下文来看。
整个故事是说,秦国的后子逃到晋国做官,跟随的车子有千辆之多,楚国的公子干也逃到晋国做官,跟随的车子只有五辆。
叔向当时是晋国的太傅,掌管官员俸禄。
韩宣子向他打听秦、楚这两位公子的俸禄标准,叔向说:
“大诸侯国的卿,给五百顷田赋的俸禄,上大夫给一百顷田赋的俸禄,这两位的级
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