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每日论语
每日论语
第一日 寻找永恒的快乐
【学而①1·1】子②曰:
“学而③时习④之,不亦说⑤乎?
有朋自远方来,不亦乐乎?
人不知而不愠⑥,不亦君子⑦乎?
”
译文:
孔子说:
“学了就及时实践,不也很高兴吗?
朋友从远方来相会,不也很快乐吗?
别人不理解我,我却不怨恨他,不也是君子吗?
”
①《论语》每章命名均采用第一句话的几个字,这一章即取“学而时习之”前二字“学而”,下面相同。
②习即练习、温习、熟习等。
在这里是实践的意思。
③而,连词,表示承接关系。
④说(yuè),同悦。
高兴,喜悦。
⑤子,古人对自己老师的称呼。
⑥愠(yùn),怒,怨恨,生气。
⑦君子,品德和才能都很高的人。
人生有三乐
《论语》一开篇就谈了人生有三乐,这就显现了孔子乐观的人生态度。
圣人的智慧就是教人离苦得乐的,得到了真正的大智慧也就得到了真正的快乐。
中国传统文化分为三大支柱,即儒、释、道。
释即释迦牟尼,他创立了佛教,对人生的看法的基调是苦,“苦、集、灭、道”是早期佛教的基本思想,所以佛教教人认识人生是苦,从而走入出世之道,即涅槃,涅槃即是大快乐大解脱的境界。
道家与后来的道教不同,道家的创始人是老子,老子顺其自然,回归本性,以求得生命的快乐。
孔子在这里所说的人生三乐,实际上代表了人生的三种境界。
如果没有到达到这三种境界,不仅没有这人生的三大乐趣,而且人生一定是很痛苦。
那么什么样的人可以得到孔子所说的三种快乐呢?
那就是仁者和君子。
追求仁义道德的人,他可以从生活中得到真正的快乐、永恒的快乐。
仁是每个人都有的善良本性,但是对于普通人来说,他的善性已经被世间物欲所掩盖,整天为追求个人名利而奔波,为衣食住行而操劳,再也找不到回归的家园。
所以,世人追求名利,沉迷于感官刺激,自以为这样就快乐了。
而实际上,这是短暂的快乐。
寻找永恒的快乐
怎样才能得到真正的和永恒的快乐呢?
第一就是通过学习去追求人生的真正快乐。
通过学习,通过老师的言传身教,并且到实践中去不断体悟,学以致用,那他就会找到自己真正的快乐。
所以孔子说:
“学习了就及时实践,不是很高兴吗?
”这句话强调了两个方面,首先是要学习,然后要实践。
韩愈说“人非生而知之者,孰能无惑?
惑而不从师,其为惑也,终不解矣。
”(韩愈《师说》),孔子说“唯上智与下愚不移”,对于百分之九十九以上的人是要通过学习才能明白道理的。
人类的知识有间接知识和直接知识,一个人的生命是有限的,要想尽快地吸收人类积累的全部知识,就只有学习,接受先知的教导。
佛陀翻译为中文即是“觉者”,就是觉悟了的人,有觉者,还有不觉者,只有先觉才能引导后觉,所以后生要向先生学习。
但是,光是学习不行,学习的目的是为了提高自己,是为了觉悟自己,所以学习后就必须身体力行,在生活实践中把学到的知识加以运用。
这就是强调了实践的作用。
对于“学而时习之”这句话,过去经常有人翻译为“学习了而时常温习”,片面地理解为复习功课就是快乐,忽略了孔子一贯所重视的学以致用的思想。
孔子的学以致用,注重一个人在思想方面的成熟。
即是要把老师所讲的道理,在生活实践中进行对照和观察,自己行住坐卧、言行举止是否都能够做到。
最主要是观察自己每时每刻的意念是善的,还是恶的,当达到纯善的境界时,也就是“仁”了,永恒的快乐也就出现了。
所以只有学习和实践同时并重,才能得到人生的真正快乐。
人生的第二快乐就是广交善友,广结善缘。
佛教把广交善友叫作参访善知识,善知识即是道德修养和知识能力都有独到境界的人,知识即是朋友之意。
一个人只有广交善友,才能不断提高自己。
所以孔子说遇到远方的朋友来相会,是一件很快乐的事。
第三是要谦虚谨慎,严于律己,宽以待人。
只有虚怀若谷的人才有永恒的快乐。
一般人都喜欢表现自己,喜欢突出自己,一切以自我为中心。
至于别人不理解我,甚至误会我、诽谤我,我还不怨恨,这更加是一种很高的境界。
满招损,谦受益。
不求出人头地,但求谦虚谨慎。
这是追求仁的方法。
如果别人说我好话就高兴,说我坏话就仇恨,那么这个人实际上在为别人而活着,他就失去了自我,时时为世间一切所动心,整天为名利而奔波,那么他能够得到真正的快乐呢?
高僧印光大师说“看一切人都是菩萨,唯我一人是凡夫。
”这样去做的话,在人生中还会有烦恼吗?
高僧弘一大师被请到湛山寺去讲经,他开示说:
“戒律是律己的,不要总是拿去律人。
”律人就总是看见别人的不对,而不知自己也有不对。
总是看见别人不对的人,他自己就永远不能进步。
第二日 孝悌和仁的关系
【学而1·2】有子①曰:
“其为人也孝弟②,而好犯上③者,鲜④矣;不好犯上,而好作乱⑤者,未之有⑥也。
君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与⑦!
”
译文:
有子说:
“为人处世做到了孝顺父母、友爱兄弟,反而喜欢冒犯长辈和上级,那是很少发生的事。
不喜欢冒犯长辈和上级,反而喜欢造反作乱,那是从来也没有发生过的事。
君子致力于追求做人的根本,做人的根本树立起来了,大道的最高境界也就出现了。
孝顺父母,友爱兄弟,是不是仁的根本呢?
”
①有子(前518—?
),鲁国人,孔子的著名弟子,姓有,名若。
比孔子小三十岁,又说小十三岁。
②善事父母为孝,善事兄长为弟。
③犯上,冒犯在上的人。
“上”不能只翻译为“上级”,包括长辈等在上的人。
④鲜,少。
⑤作乱,悖逆争斗的事。
⑥未之有,即未有之,宾语前置。
⑦与,同欤,表示反问的语气。
“仁”从孝悌开始
“仁”是从孝悌开始的,在蒙学教材中就有“父慈而教,子孝而箴,兄爱而友,弟敬而顺,夫和而义,妻柔而正,姑慈而从,妇听而婉。
”所谓“父子合而家不退,兄弟合而家不分。
”孝为家庭之伦,“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。
天地之经而民是则之。
”所以,“千经万典,孝悌为先。
”《三字经》有“香九龄,能温席;孝于亲,所当执;融四岁,能让梨;弟于长,宜先知;首孝悌,次见闻。
”而《二十四孝》是专门列举事例教育行孝道的,体现出中华民族“尊老爱幼”的传统美德。
我们常常说孔孟之道,孔孟之道的起始点就是“孝”道。
自从“五四”以来打倒孔家店,就批判“三纲五常”,“三纲五常”是统治阶级压迫劳动人民的工具。
实际上孔子强调的孝道,与后来的“三纲五常”是有区别的,孔子强调“君君,臣臣,父父,子子”。
国家要有明君才有贤臣,孔子作《春秋》就写了暴君和乱臣贼子。
同样,家庭关系的伦常是双方面的,只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。
如果没有孝悌,家庭就会乱。
没有孝悌,就没有了上下尊卑,人类就会倒退,与动物等同。
人终究不是动物,人是理智的,决不象母鸡带大了小鸡,小鸡就会离开母鸡,再也不会相顾了。
所以,作为儿子来说,一定要记得养育之恩,怎么能够不孝呢?
作为兄长,从小一起长大,朝夕相处,怎么能够不悌呢?
孔子从伦常出发,劝人们先孝顺父母、友爱兄弟,然后再扩大为国家、为整个全人类而奉献。
历史上说“忠臣必出孝子之门”,如果首先不孝顺自己的父母,就很难做到爱国了。
如果人人尽孝,天下必然大治,国泰民安。
所以孝悌也是治国的根本策略。
“仁”就是“孝悌”吗?
“道”在孔子那里是一种思想境界,也即是孔子思想的核心“仁”。
“仁”是指一个人本来就具有的善性,相当于佛教所说人人具有的佛性。
孔子说“孝弟也者,其为仁之本与!
”并非说孝悌就是仁,仁是事物的本质,孝悌是事物的表象。
用古人的话来说,仁是体,孝悌是用。
通过实践孝悌,可以走向仁的境界。
人之初,性本善。
通过孝悌,只是恢复人本来面目的方法之一,而且是走向仁的境界的最根本的方法。
所以孔子说:
“君子务本,本立而道生。
”一个人在生活中做到了孝悌,那么他就能够站稳脚跟了,终究会大彻大悟,发现大道的本源。
“道”在这里,我们一般都理解为思想体系。
但是,“道”在孔子那里就是“仁”,就是大道的境界。
而“仁”与“道”是宇宙万物中本来就存在的,所以“本立而道生”的“生”不能翻译为“产生”,应该翻译为“发现”或者“出现”。
到这里,我们就会发现,“仁”并非高不可攀,它每天都在我们身边,只要我们尽到了自己做人的责任,“仁”就每天都在与我们相伴。
孔子的“大学问”
如果一个人一生追求仁义,并且达到了很高的境界,即使不识一个字,在孔子那里也是大学问家。
正好像佛教里面有个禅宗六祖惠能①,原来是一个砍柴人,不识一个字,但是五祖弘忍却把衣钵传给他。
因为他比五祖的弟子神秀更快地悟透了禅的本质。
所以一个一字不识的惠能,反而成为中国禅宗的祖师。
孔子希望自己的弟子在实践中去认识真理,在实践中去追求仁的境界。
所以,他提出了下手之处,就是从身边做起,从脚下做起。
那就是首先在家里做到对父母尽孝,与兄弟友好相处。
所以,孔子说:
“孝弟也者,其为仁之本与!
”
①慧能(638~713)唐代僧。
又作惠能。
我国禅宗第六祖。
号六祖大师、大鉴禅师。
祖籍范阳(河北),俗姓卢,生于南海新兴(广东)。
据六祖法宝坛经行由品记载,其父早亡,家贫,依靠砍柴担水来奉养寡母。
有一天,担柴至市,听到一人读诵《金刚经》,心即开悟。
当时禅宗五祖弘忍在蕲州黄梅的东禅院,法门很盛。
惠能前往拜谒。
五祖试问他的来路和想要得到什么,惠能答:
“弟子是岭南新州百姓,远来礼师,惟求作佛,不求余物。
”五祖说:
“你是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?
”慧能回答:
“人虽有南北,佛性本无南北,獦獠身与和尚不同,佛性有何差别?
”五祖惊异其禀性非凡,就派他入碓房舂米,经历八月。
一天,五祖叫大家各述一偈以传衣授法,上座神秀就在壁廊书偈说:
“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
”惠能听到后,说此偈未见本性,就请一童子代他在壁间也写一偈说:
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?
”五祖听到后,就秘密在夜里召他入室,潜授衣法,成为中国禅宗六祖。
六祖圆寂后,肉身不腐,现在仍旧保存在广东韶关南华寺。
第三日说话的学问
【学而1·3】子曰:
“巧言令色①,鲜②矣仁!
”
译文:
“花言巧语,满脸谄媚,这样的人是很少有仁德的。
”
①巧,好。
令,善。
②鲜,很少。
说话要谨慎
语言是人类的最重要的交际工具,如何运用语言是一门大学问。
孔子说:
“有德者必有言,有言者不必有德。
”①又说:
“仁者其言也讱(?
)。
”②又曰:
“言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。
”③可见说话是一门很大的艺术,稍有不慎,就会犯错误,以致于追悔莫及。
所以,仁者说话谨慎。
李充说:
“甘辞利口,似是而非者,佞巧之言也;敷陈成几,合纵连横者,说客之言也;凌夸之谈,多方论者,辨士之言也;德者高含,发为明训,声满天下,若出金石者,有德者之言也。
故‘有德者必有言,有言者不必有德。
’”④自古以来,有道德学问的人不轻易说话,更不会满脸谄笑,花言巧语讨好别人。
耶稣告诫人们,你不能说假话。
佛教提出一个人要遵守五戒⑤,修十善,去十恶⑥,使一个人在“身、口、意”三个方面时时注意检查自己。
其中在说话上要戒“妄语”(说假话)、“两舌”(说挑拨离间的话)、“绮语”(即污言秽语,多含淫意)、“恶口”(恶骂的话),指出妄语会使自己得到被诽谤、被人骗的报应,两舌会得到眷属分离、亲族嫌弃的报应,恶口会得到常闻恶声、言多诤讼的报应,绮语会得到言无人信、语不明了的报应。
真是种什么种子,结什么果子。
如此看来,说话能够不谨慎吗?
①出自《论语·宪问第十四》。
曰∶“德者,必有言;有言者,不必有德。
仁者,必有勇;勇者,不必有仁。
”意思是“有德行的人一定有好的言论,有好的言论的人却不一定有德行。
仁者必定会勇敢,勇者不一定有仁德。
”
②出自《论语·颜渊第十二》。
司马牛问仁,子曰:
“仁者其言也讱(rèn)。
”意思是说:
“仁者说话迟钝。
”
③出自《论语·季氏第十六》。
孔子曰∶“侍於君子有三愆∶言未及之而言,谓之‘躁’;言及之而不言,谓之‘隐’;未见颜色而言,谓之‘瞽’。
”意思是:
“陪伴君子有三种过错:
还没有轮到他发言,他就抢先说,叫做急躁;轮到他说了,他还不说,叫做隐瞒;不看脸色就冒然说话,叫做盲目。
”
④出自皇侃《疏》所引。
⑤五戒:
不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
⑥十善、十恶:
即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。
离以上十恶,则为十善。
如何说真话?
花言巧语,给人戴高帽子,一般是对有权有势的人而言。
鲁迅曾经在一篇文章说,一户有钱人家,生了一个小孩,大家都去庆贺,没有人不奉承的。
有的人说这孩子将来长大后会做官的,有的人说这孩子长大后会发财的,无不尽己奉承之能事。
独有一人,突发奇论,说:
“这孩子将来会死的。
”这突法奇论的人就挨了一顿打。
仔细推敲,这孩子将来是否能够做官发财,还要看他的造化,只是说要死的,则是实话,人总是要死的。
此人错在出言不顺人心,不能使人接受。
但是,对待那些有权有势的人是否一定要说奉承话,才能讨得他们的欢心呢?
也不一定,只要掌握了说话的技巧,既能使他们高兴,又不会使自己犯口业(说话的过错)。
举一个例子,《宋高僧传》记载:
宋高僧求那跋摩,族姓刹利,和罽宾国王是兄弟。
元嘉八年正月,来到建业。
文帝接见了他,殷勤慰问,非常恭敬,说:
“我常常想要吃斋戒杀,但难于做到,怎么办?
”高僧说:
“帝王把天下百姓都看作自己的儿子!
他说一句好话,天下人民都会高兴;实施一条好的政令,神人都会称赞;尊重贤人,提拔有才能的人,减免徭役赋税,天下就会风调雨顺,桑麻遍野,欣欣向荣。
从这方面来持斋,那么功德就大了;从这个方面来戒杀,是不是更加伟大呢?
难道一定要减免半天的饭食,救活一只动物的生命,才能叫做广济众生吗?
”文帝拍案赞叹道:
“俗人不明白事理,出家人不善于说法。
象师父这一番教导,真使人恍然大悟,可说天人合一了!
”因此就请他住在京城祇洹寺。
会说话的“毓俊”
孔子提倡孝顺,那么对长辈说话难道也不需要好言好语吗?
如果长辈有过错,又怎么说话呢?
古籍《懿行录》记载了一个故事:
明朝王友贤(官为尚书),山西宁乡人,买了一妾,被妻子嫉妒,陷入困境。
有一次,王尚书与妾外出,被幽禁到一座楼上,饿得快要死了。
那时,王尚书的儿子毓俊还只有几岁,对母亲说:
“他们如果饿死了,别人就讲母亲的不对,不如每天给他们一碗粥,使他们慢慢死亡,这样别人也不会认为母亲不贤良了。
”母亲听从了他的话。
毓俊就偷偷把饮食藏到一个小布袋里面,利用送粥的机会,暗中带给父亲,因此救了父亲的命。
过了一年,王尚书生了一个儿子,就躲到别的地方去了。
等到尚书死后,毓俊抚养爱护弟弟,非常周到。
从这个故事,我们可以得到启发:
与父母说话,虽然不能违背他们的意志,但是并非顺从附和,就是孝顺了。
孔子曾经说事奉父母要多次劝告,多次劝告的意思就是说话要顺从父母的心,并非就是一味盲从,并非就是违背良心去讨亲人的欢心。
第四日 定力从那里来
【学而1·4】曾子①曰:
“吾日三省吾身:
为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习乎?
”
译文:
曾子说:
“我每天多次地反省自己,为别人做事是否尽心呢?
与朋友交往是否诚实呢?
老师传授我的知识是否实践了呢?
”
①曾子(前505—前435),孔子弟子,名参(shēn),字子舆。
曾皙之子,鲁国人,比孔子少46岁。
“三”与“传”指什么?
有人把“三”理解为下面所说三件事,应该是实指。
同时认为曾参此时已经做了老师,“传”不再是孔子传授给他的学识,而是指曾子在做老师传授知识,因此翻译为:
“向学生传授知识,是不是熟练?
”我认为,从字面上来看,“三”在古汉语理解为“多次”是很常见的;从语意来看,曾子注重反省自己,并非就是上面三件事。
做为颇得孔子心传的曾子,如果总是机械地去反省这三件事,就不是曾子了。
这三件事只是成仁入圣的方便法门而已。
对“传”的理解,不能认为曾子做了老师,就不用去实践孔子所教给他的知识了。
孔子所传授给他的做人处世的学问,需要他时时去实践,在生活中去不断地检查自己,看自己是否真的做到了。
自己都没有做到,又怎么能够当老师呢?
笨拙的曾子得真传
曾子是孔子学生中最老实的一个人,外表看起来比较笨拙,平常也不爱多说话,但是他却得到了孔子的真传。
他得到真传的秘诀是因为他为人处世抓住了事物的本质,世界的本质在自己的心,抓住了自己的心也就抓住了事物的本质。
所以朱熹《四书集注》引谢氏说:
“诸子之学,皆出于圣人,其后愈远而愈失其真。
独曾子之学,专用心于内,故传之无弊,观于子思孟子可见矣。
惜乎!
其嘉言善行,不尽传于世也。
其幸存而未泯者,学者其可不尽心乎!
”①曾子成为孔子的嫡传弟子,他写了《大学》,其用心的方法又传给了孔子的孙子子思,子思写了《中庸》,子思又传给了孟子。
可见从孔子到曾子,再到子思和孟子,曾子起到了承前启后的作用。
①“诸子之学,皆出于圣人,其后愈远而愈失其真。
独曾子之学,专用心于内,故传之无弊,观于子思孟子可见矣。
惜乎!
其嘉言善行,不尽传于世也。
其幸存而未泯者,学者其可不尽心乎!
”可以翻译为:
“诸子百家的学说,都来自于圣人,到后来离开圣人的时代越远,学说就越失真。
唯独曾子的学说,致力于内心用功,所以传下来就没有弊病,从子思和孟子那里就可见端倪了。
可惜啊!
他的嘉言善行,没有能够全部流传于世。
那些幸存下来的言行,后学能够不尽心学习吗?
”
观心,培养你的意志力
经常观察自己心中当下的一念是善还是恶,叫做“观心法门”,是禅宗“参禅”常用的方法,其下手之处就是要像曾子一样管住自己的心。
管住了自己的心就能培养我们的意志力,意志力就是定力,有了定力,对于人生一切大小事务自然就应付自如。
管不住自己的心,像和尚一样天天打坐,也还是不能开悟。
南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖,他在般若寺时整天盘腿静坐着冥思,怀让禅师便问弟子:
“你这样盘腿而坐是为了什么?
”马祖答道:
“我想成佛。
”怀让禅师听完后,就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。
马祖问:
“老师,你磨砖做什么?
”怀让禅师答道:
“我想把砖磨成镜呀。
”马祖又问:
“砖怎么能磨成镜呢?
”怀让就说:
“砖既不能磨成镜,那么你盘腿静坐又岂能成佛?
”马祖问道:
“要怎样才能成佛呢?
”怀让答道:
“就像牛拉车子,如果车子不动,你是打车还是打牛呢?
”牵牛要牵住牛鼻子,抓住了自己的心,才能找到真正的修行方法。
天天打坐冥思苦想,并非能够成佛。
只要贴近生活,饥来吃饭睡来眠,过普通人的生活,在普通的生活中去观察那一颗活泼泼的心是善还是恶,才最终有开悟的一天。
这种方法的下手之处,最初在得到一片纯善的境界。
从前,有个修行人,为了检查自己的意念是善还是恶,就准备两堆石头,一堆是白石子,一堆是黑石子。
用此来记载自己每天善恶的念头。
凡是产生一善念,就捡起一颗白石子放在一边;凡是产生一恶念,就捡起一颗黑石子放在一边。
开始时,每天的黑石比较多,后来,白石渐渐多起来,到最后就全是白石子了。
可见要到达纯善的境界并非一蹴而就的,需要很长时间的艰巨努力。
但是,到达了纯善的境界还不是最高境界,只有到了不思善,不思恶才是发现本来面目,才能达到最高境界。
“桃李无心,我心有主。
”
从这段话,我们可以看出,曾子是儒家最主要的修养方法“慎独”的发明者。
《中庸》说:
“莫见乎隐,莫显乎微。
故君子慎其独也。
”①意思是君子要经常检查自己的思想和细微的念头,即使在没有人的地方,也要使自己的行为谨慎不苟。
有一个故事说,从前有个人,在旅途中又饥又渴,走到了一片桃李树下休息,桃李都已经成熟,鲜艳欲滴,这个人休息后,没有去摘桃李来解除饥渴,只是继续赶路。
别人看见他这样,迷惑不解,问他为什么这样傻。
他回答说:
“桃李无心,我心有主。
”主人不在,桃李是不会管自己的,但是我去偷吃,我的善心则不存在了。
古人说:
“莫以善小而不为,莫以恶小而为之。
”所以只要管住了自己的心,一切犯罪行为都可以控制在萌芽状态之中。
曾子的这种慎独功夫到后来发展为程朱理学最主要的修养方法。
①“莫见乎隐,莫显乎微。
故君子慎其独也。
”这里的“见”是通假字,即“现”。
“隐”是指“暗处”,“微”指“细事”。
意思是:
“不要在暗处出现恶念,不要认为事小就无所谓。
因此君子独处的时候是非常谨慎和小心的。
”
顿悟与渐修
惠能是中国禅宗的六祖,他原来是一个一子不识的砍柴人,被五祖弘忍收留在寺庙,做了八个月的伙夫。
弘忍为了传衣钵,叫所有的弟子都写一偈给他。
当时的上座神秀在半夜三更时分,趁人不在时在廊壁上写上一首偈:
“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
”第二天弘忍见偈后,尽情夸奖,说持此偈可免堕入恶道。
连本来准备在这墙上画画的打算也取消了,叫大家好好默诵此偈,了悟心性。
惠能听人念诵此偈后,也叫人代他在墙上写了一首偈:
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?
”弘忍知道后,大为惊叹,就把衣钵传给了一个一字不识的惠能。
一般来说,佛门中人都知道这个故事,纷纷称赞惠能悟性高。
惠能的法是顿悟,神秀的法是渐修。
实则顿悟和渐修也是辩证统一的。
顿悟虽然道出了修行的最高境界,但是惠能的偈是从神秀的偈而来的。
没有神秀的偈,就没有惠能的偈。
所以,我们在崇拜惠能的同时,不能忘记了神秀。
有个典故叫做“空中楼阁”,来自《百喻经》,这个故事说:
从前有一个愚蠢的财主,看见别人家的三层楼房,高广华丽,很是羡慕,心中想道:
“我的财富并不比他少,为何我就不能造出这样一座楼房呢?
”就唤那建楼房的木匠来说:
“请你为我重新造一座那样的楼房。
”木匠便开始挖地基。
财主好长时间没有看见楼房建起来,就问他在干什么,木匠回答:
“正在打地基,做第一层楼。
”财主说:
“我不想要下面的两层,请先做第三层。
”所以说,万丈高楼从地起,没有基础,就没有高楼大厦。
神秀告诫我们天天把心上灰尘扫除,是没有错误的。
他的下手之处与曾子的“吾日三省吾身”没有两样。
我们不能好高骛远,从脚下做起,一步一个脚印,才能不断进步。
当下一念,是最重要的,象曾子一样,反省当下的一念是善还是恶,不久就能进入圣流。
正好像佛教偈语所说:
“阿那耶识甚微细,一切种子如瀑流。
”阿那耶识就是深层次的意识,是很不容易观察出来的。
只要每天不断的反省自己,才能主宰自己的心,只有主宰了自己的心,才算真正主宰了自己的命运!
。
第五日 治国之道
【学而1·5】子曰:
“道①千乘②之国:
敬事而信,节用而爱人,使民以时。
”
译文:
孔子说:
“领导一个拥有千辆兵车的国家,要严肃谨慎、专心认真地办理各种政务,严守信用,勤俭节约,爱护人民,在农闲季节才摊派劳役。
”
① 道:
同“导”。
领导。
②乘(shèng胜):
古代称四匹马拉的一辆车为“一乘”。
古代军队使用兵车,每辆兵车用四匹马拉,车上有身着盔甲的士兵三人,车下跟随有步兵七十二人,另有相应的后勤人员二十五人,因此,所谓“一乘”的实际兵力就是一百人,并非单指四匹马拉一辆车。
按规定,“八百家出车一乘”。
古代衡量一个诸侯国的大小强弱,就是看它拥有多少兵车,所谓“千乘之国”,“万乘之尊”。
以民为本
儒家的政治理想就是实现仁政,仁政的核心就是以民为本。
作为一个国家的领导者,首先应该考虑的是人民的利益,只有首先考虑人民的利益,才能真正领导好一个国家。
孔子在这里提出了他的治国之道,即是处处从老百姓着想。
作为一个最高统治者,不管他领导一个多大的国家,都需要认真地履行自己的职责,这些职责包括:
第一,要严格讲信用,遵守诺言,即所谓天子无戏言也。
第二,不能奢侈,要勤俭节约。
第三,要处处爱护百姓。
第四,不能在农忙季节摊派劳役,只有人民丰衣足食,天下才能太平。
归根到底就是要把人民的利益放在第一位,“代表人民大众的根本利益”,才能治理好国家。
所谓“仁者,爱人”,道出了孔子的中心思想。
孟子继承了孔子的这种民本思想,更加鲜明地提出了“民为贵,君为轻”的民本思想。
不失诚信
守信是重要的领导原则,言而无信,什么事情也办不成。
秦国商鞅变法,就是从提高信用度开始的。
商鞅深深懂得,要顺利推行变法,首先必须使自己在百姓中树立言必信,行必果的形象。
于是在没有发布变法命令之前,在城南门竖立一根三丈高的木头,向大家宣布:
“谁把这根木头搬到北门,就给予十金的奖赏。
”市民都感到奇怪,没有人敢搬走。
商鞅就再次宣布:
“能搬走木头的人奖赏五十金!
”终于有人来搬走,马上就奖赏了五十金①。
此事之后,颁布变法法令,没有敢不执行的,秦国很快走上了
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