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试析《浮士德》的哲学内涵下
试析《浮士德》的哲学内涵(下)
杨武能
从本文上篇概略、粗浅的分析可以看出,《浮士德》这部巨著蕴涵的哲学思想可谓包罗万象,博大精深。
这样丰富深刻的哲学内涵,当然不是从天上掉下来的,也绝非一个孤立的存在,正如天才诗人歌德和他的不朽杰作《浮士德》,也不会自动地产生在18世纪的德意志这块贫瘠的土地上一样。
起决定性作用的应该是时代的大气候和德国周围的大环境。
因为,在特定的互相依傍的地理条件下,在同样的文化历史传统中,欧洲各国联系密切、频繁,相互影响强烈、迅速,地处欧洲中心地带的德意志帝国,不但毗邻瑞士、荷兰、英国、法国等先后领导思想潮流的国家,而且一度还把文明古国意大利包括在版图之内,因而说得上是各种思潮的流传汇聚之地。
从这个着眼点看,《浮士德》就不仅仅属于德国,而是属于整个欧洲,不然,它也就不可能成为“欧洲三百年历史的总结”。
《浮士德》所蕴涵的哲理、所表现的精神,即所谓的“浮士德精神”,也非纯粹的德意志精神,而是整个欧洲文化和哲学传统的延续与意大利文艺复兴以来三百年欧洲精神的凝聚和结晶。
一
我借以支撑自己论点的头一块大“石头”,就是《浮士德》的具体思想内容,就是作为它主要哲学内涵的世界观和人生观,即人们所津津乐道的“浮士德精神”。
“浮士德精神”为什么是块“大石头”,为什么如此重要?
如前所述,诗人歌德之能兼为哲人和思想家,是因为他在自己的作品里,深刻地探讨和回答了有关宇宙、人生的一系列重大哲学问题。
但是仅仅指出这点,似乎还不能完全说明歌德作为思想家何以格外伟大,出类拔萃。
事实上,应该说还有一个更加重要的、带决定意义的理由,就是他在其伟大的诗剧里,将自己的主要思想浓缩、凝聚成了一个闪闪发光的巨大“宝石”——“浮士德精神”。
一个多世纪以来,人们只要一提起歌德,自然会想到“浮士德精神”;一提起“浮士德精神”,自然会想到大文豪兼大思想家歌德。
可以说,鲜明而突出的“浮士德精神”的创立,乃是哲人歌德的主要建树。
可以说,正因为凝聚着这种精神,《浮士德》这部诗剧才在众多同一题材的作品中脱颖而出,独树一帜,在世界文学史上占据着难以被其它作品取代的地位。
“浮士德精神”既然如此重要,它的具体内容究竟是什么呢?
这个问题,—直受到歌德研究者乃至普通读者的关注。
国外对此问题的回答可谓异彩纷呈,人言人殊,我们的答案几十年来却似乎失之简单,往往仍然重复辜鸿铭老先生半个多世纪前的用语和提法,称“浮士德精神”即为“自强不息”的精神,云云。
今天,无疑已有必要对它作进一步的展开和阐述。
为此,我以为首先得走出一个误区,既不能希望对一个形而上的、复杂的人文精神取向,也跟对自然科学现象似的下个言简意赅的定义,甚或列出一个什么等于什么的简单公式来。
须知,所谓“浮士德精神”,就是诗剧主人公以其一生的奋斗、失败、再奋斗所体现出来的全部人生态度和精押追求,绝非干巴巴的一则公式、一个定义、一句教条所能概括和涵盖。
“浮士德精神”,照我看具有十分丰富的、多方面的内容。
小而论之,它涉及个人的立身行事,荣辱观念,理想追求;大而论之,它涉及对社会、对人类、对宇宙的认识和态度。
积极乐观,奋发进取,自强不息——永远向上,永不自满自足,不断精益求精——勇于探索真理,不畏艰险,不怕牺牲,上下求索,九死不悔——热爱生活,心系大众,“敢把天下的苦乐承担”,“宏己救人”——以奋斗为乐,为拯救人类而大胆改造自然,征月艮自然——高瞻远瞩,永远乐观地面向未来……—所有这些,不都体现在诗剧的主人公身上,不都可以称作“浮士德精神”吗?
刚刚与靡非斯托签完打赌的契约,浮士的魔鬼,如此展示了自己的抱负和理想:
真正的男子汉只能是
不断活动,不断拼搏。
……
听着,这儿讲的并非什么享乐,
而是要陶醉于最痛苦的体验,
还有由爱生恨,由厌倦转活跃。
我胸中对知识的饥渴业已治愈,
不会再对任何的痛苦关闭封锁。
整个人类注定要承受的一切,
我都渴望在灵魂深处体验感觉,
用我的精神去攫取至高、至深,
在我的心上堆积全人类的苦乐,
把我的自我扩展为人类的自我,
哪怕最后也同样失败、沦落。
老博士的这段自白,应该讲就是何谓“浮士精神”的权威解释。
他这样的精神,在《浮士德》产生的年代,在欧洲的启蒙运动时期,在新兴资产阶级登上历史舞台并逐渐成为主角的17、18世纪,正体现着一种新的文化精神,一种新的人生态度,一种不断拼搏、进取,永远追求“至高、至深”,在“把我的自我扩展为人类的自我”的道路上无所畏惧的积极进步的人生观和世界观。
二
阐明了“浮士德精神”是什么以后,有必要明确地指出,这种新的文化精神和新的人生态度,这种新的、进步积极的人生观和世界观,正如本篇一开始说《浮士德》不是一个偶然产生的、孤立的存在一样,也并非无源之水,无本之本,而是一棵有着三百年树龄的参天大树。
这棵树深深地扎根在欧洲的历史里,扎根在它的文化传统中,只是在歌德的笔下,在诗剧《浮士德》里,它变得特别地枝繁叶茂、高大挺拔罢了。
它本是文艺复兴以后逐渐成长、壮大起来的欧洲新兴资产阶级所具有的精神,本是随着资产阶级的成长、壮大而提高和弘扬了的人文主义和启蒙运动精神,也即迄于19世纪初叶整个新兴资产阶级的积极人生态度和先进世界观。
这种人生态度和世界观,在歌德的《浮士德》中,只是“预言式”地、集中地、鲜明突出地体现和汇集在了诗剧的主人公身上罢了。
具体讲,意大利文艺复兴时期的人文主义肯定人生,确立了人对于神独立不羁的地位和价值,尊重自然和自然的人性,承认了人的欲望——包括对艺术美和异性美的喜好、追求——的正当合理性,使人性获得了解放。
歌德的浮士德则更进一大步。
他不只肯定人生,而是要体验、感受、享有人生的方方面面,他说“整个人类注定要承受的一切,我都渴望在灵魂深处体验感觉”,甚至包括人生的痛苦,而且永远不知厌足。
他在神的面前岂止独立不羁,甚至像歌德的颂歌《普罗米修斯》的主人公一样敢于藐视神,与神平起子坐,甚而至于亵渎神,不但肆意篡改圣经,而且与魔鬼结盟。
他不但拼命追求美,而且从往昔和彼岸招来美的化身海伦,与她结婚生子。
在他身上,我们看见的不只是人性的解放,而是人性的极度张扬,人身上各种潜能的充分发挥。
他不只是尊重自然,亲近自然,而且勇敢地投身于自然的改造。
更加难能可贵的是,他身上还显示出资产阶级人道主义精神已开始升华,企图扩展一己的小我,为全人类的大我,为大众造福。
法国、英国的启蒙思潮视理性高于一切,尊重知识,主张返归自然,倡言自由、平等、博爱,同时却贬抑人的情感。
浮士德不只博学深思,而且是个富有批判精神的思想者,所以能摆脱书本教条的束缚,冲破中世纪僵死的知识的迷雾,为认识人生的真谛而断然逃出牢笼似的书斋,投身现实生活,全身心地去“小世界”和“大世界”中闯荡、体验,经历了人间的种种失败和成功,亲自感受了人类的喜怒哀乐,并以围海造田的宏大工程“为千万人开拓疆土”,身体力行地努力实现着自由、平等、博爱的理想,最后终于在临死前获得了对“智慧的最后结论”的感悟……
人们都说,不厌其烦地说,《浮士德》是“欧洲自文艺复兴以来三百年历史的总结”,却难得具体阐明“浮士德精神”的内涵,并理清它的文化历史渊源,指出它是“总结”的核心内容——这不能不讲是我们过去对《浮士德》研究和理解的一个缺陷。
同样,如果我们只重视对过去的“总结”,只注意挖掘“浮土德精神”的文化历史根源,而忽视它在后世的承袭,对未来的影响,也有失偏颇。
须知,回顾、总结固然重要,前瞻却更加具有现实意义。
事实上,前述那种体现在“浮士德精神”里的资产阶级世界观和人生观,在后世不但得到了继承、发展,而且影响既大又广。
是的,“浮士德精神”直到今天仍然活着,特别是在资本主义的西方世界,但又不局限于西方的资本主义世界。
可以讲,整个西方现代文明,都或多或少,或直接或间接,或正面或反面,受到了它的渗透和侵袭。
须知,“浮士德精神”在歌德时代作为一种新的文化精神和新的人生态度,原本就具有强大而持久的生命力,原本就是面向着未来的。
它不但曾是文艺复兴以后逐渐成长、壮大起来的欧洲新兴资产阶级赖以安身立命的精神支柱,正是依靠它,资产阶级才能战胜消极保守、代表着业已过时的世界观的封建势力,建立起自己的经济和政治统治,创造出了《共产党宣言》中列举的种种人间奇迹;而且,“浮士德精神”还代表随后欧洲文明的发展方向,因而也影响着后来的整个西方资本主义世界。
所以,它长久地得到西方世界的人们认同,以致被誉为“世俗的圣经”。
似乎可以断言:
在地球上资产阶级和资本主义制度彻底消亡以前,“浮士德精神”便不会泯灭。
甚至在那以后,它也未必完全会消失。
因为,“浮士德精神”的某些组成部分原本具有普遍性的、永恒的价值,如自强不息的积极人生态度,就并非资产阶级所专有;“宏己救人”的理想,更已超出资产阶级世界观的范畴,人人都可以和应该努力学习和发扬。
而后面这点,正是革命导师马克思、列宁也特别喜爱《浮士德》的原因,正是这部杰作在资本主义世界以外也广为流传、影响深远的原因。
三
说“浮士德精神”影响了后来的整个资本主义西方世界,渗透了全部的西方现代文明之中,此话听来似乎有些夸大,似乎难以自全其说。
但是,只要认真仔细地作一番考虑、分析,它又并非不可理解。
为此,我们首先必须明确:
所谓影响,可以是正反两个方面的,可以是直接和间接的;所谓渗透,则多半隐晦而曲折,必须细加清理和辨识。
就这个问题,无疑可以写一部厚厚的专著。
笔者没有这样的精力和功力,只能抛砖引玉,提出一些粗浅的看法或者说甚至只是感觉;深入的探讨、论证,就留给我们希望还会出现的新一代歌德研究者吧。
请看,一个半世纪以来,工业革命和政治革命成功后的西方资产阶级,他们并未“躺上软床”,而是仍在一个劲儿地创造财富,积累财富,没有一天停止,没有一刻餍足。
他们不断改进创造财富的手段,革新技术,优化管理,进行科学实验和发展创造。
他们进而征服自然,改造自然,不但使地球的面貌日新月异,而且开始探索和开发宇宙,比起浮士德的上天入地、围海造田来,实在尤有过之。
他们无止境地追求生活的享受,可谓竭尽舒适、豪华、奢靡之事,浮士德博士的那些享受——不管是金钱、权力和美色的拥有,还是事业的成功——与他们相比真是小巫见大巫。
《浮士德》中那些看似神奇的事物,例如魔女“巫厨”中能窥见裸体美女的“宝镜”和使人恢复青春的汤药之类,在他们老早已变成生活中的现实……
所有这些比《共产党宣言》列举的人间奇迹更加伟大的奇迹,当然有其产生的经济基础、物质技术条件和社会前提,但是,就上层建筑而言,上述以“浮士德精神”为代表的永远积极进取的人生态度,不是仍然对它产生起子举足轻重的作用么?
何况,经济基础和物质技术条件乃至制度前提,也同样是人的创造,同样是某种人生态度的产物。
当然,随着时间的推移,欧洲资产阶级和资本主义的发展,“浮士德精神”的影响和作用发生了变化。
有意无意地,它某些部分被夸大和绝对化了,某些部分被忽视、阉割或者曲解了,以致产生出消极和反面的影响。
到了19世纪20世纪之交,随着资本主义发展进入晚期,以我为中心,自视为超人,利己唯我,声色犬马,纵欲无度,贪得无厌,为达到目的不择手段,殖民掠夺,无度地利用自然资源,破坏生态环境……这些资本主义社会的弊病和资产阶级的恶行,也同样隐隐约约地投射出被夸大、扭曲、和滥用了的“浮士德精神”来。
这种现象,不只可以用“真理跨前一步即成为谬误”进行解释,而且也反映出资产阶级世界观本身所固有的矛盾和缺陷。
浮士德不是自谓:
“我的胸中,唉!
藏着两个灵魂,一个要与另一个各奔西东”吗?
“浮士德精神”也和世间的万事万物一样具有两面性;它在后世继续发挥积极作用的同时,也产生某些消极影响,应该讲并不为怪。
四
对于西方近现代文明的特征和根源问题,解答很是不少。
例如,德国近代大思想家和宗教社会学的创立者马克斯·韦伯(MaxWeber,1864—1920)一生研究西方近代文化和近代人的特性和产生的原因,研究西方资本主义的起源。
在他的名著《基督教新教伦理与资本主义精神》中,他把“资本主义精神”本身的根源归之于基督教新教,特别是新教中的加尔文教派所奉行的“前定论”教义(Pradestination)。
该教派的教徒坚信自己的尘世祸福在生前已被上帝决定了,他们作为被上帝挑中了注定享受其恩宠的所谓“选民”,在世上只能以努力进取证实上帝的挑选正确,既以此荣耀上帝,同时也承受、体验上帝的恩宠。
因此,资本家们克勤克俭、兢兢业业地经商办工厂,聚敛财富,发展事业,都超越了功利的考虑,而仅仅出自于对永恒的天国之福的追求和希冀。
我们所讲的“浮士德精神”,显然与韦伯源于基督教新教教义的“资本主义精神”南辕北辙,大异其趣。
请听在诗剧结尾年已百岁的浮士德面对灰衣女子“忧愁”的一番夫子有道:
我只匆匆奔走在这个世上,
任何欢乐都抓紧尝一尝,
不满意的立刻将它抛弃,
抓不住的干脆将它释放。
我只顾追求,只顾实现,
然后又渴望将人生体验,
用巨大心力,先猛冲蛮干,
而今行事却明智、谨严。
对于尘世我已了如指掌,
对于彼岸我不再存希望;
只有傻瓜才会盯着云端,
以为有同类居住在上面!
强者应立住脚,放开眼,
世界对他不会默默无言。
他何须去永恒之境悠游!
凡能认识,便可把握拥有。
他该如此踏上人生旅途,
任鬼魅出没而我行我素,
于行进中寻找痛苦、幸福,
他呀,没有一瞬感到满足!
在这段概括地描绘和总结他一生行事和思想、对“浮士德精神”加了一个很好注解的自白中,老博士明确地宣示的是一种无神论的、现实而积极的人生观。
他认为“只有傻瓜才会盯着云端”,“强者”应立足现世,无须寄希望于彼岸,去所谓的“永恒之境”寻求幸福。
五
“浮士德精神”尽管植根于西方资本主义世界的文化历史中,成长在其兴盛发达的近代和现代,但是它所代表的积极进取的人生态度,并非一直为西方的资产阶级所专有,而是已经成为人类共同的宝贵精神财富。
例如东方的日本,在实行“明治维新”之后不久,歌德的《浮士德》已经由著名作家森鸥外译成了日文,“浮士德精神”也在日本西化即资本主义化的过程中产生积极影响。
上世纪中叶,大清朝闭关锁国的藩篱被外国列强的坚船利炮击碎了,开始了“西学东渐”。
继而以“中学为用,西学为体”为纲领的洋务运动,以革新政体为目标的戊戌变法和辛亥革命,都遭到了失败,中国的有识之士这才感到在精神领域革故鼎新的必要和重要。
德国大汉学家魏礼贤一针见血地指出,洋务运动失败的原因就在于主事者们把西方的先进科技错误地当成了“一个随随便便的没有灵魂的东西”;这所谓“灵魂”,指的显然就是西方的精神,就是西方的人生态度和世界观。
陈独秀、胡适等总结改良和革命失败的教训,提出“文学革命”和“文学改良”的主张,大声疾呼“今欲革新政治,势不得不革新盘踞于运用此政治者精神界之文学”,并且将《浮士德》的作者桂特(歌德)列为中国文化人应当努力学习的榜样。
此后不久,歌德的《浮士德》便开始引起重视,田汉、宗白华、郭沫若的通信汇编《三叶集》(1920)是一个很好的佐证。
又过了两年,张闻天在《东方杂志》连载的长篇论文《哥德的浮士德》中,更详细地对这部杰作的方方面面作了分析,高度地评价它宣扬的“活动主义”即有为哲学,并于结尾时发出—声意味深长的感叹:
“唉!
保守的、苟安的中国人呵!
”
也就是说,在本世纪20年代的新文化运动时期,我们知识分子中的先知先觉者已开始学习“浮士德精神”,企图利用它所代表的积极进取的人生观和世界观,来革新我们失于“保守、苟安”的精神文化传统,推进社会的进步、发展。
而事实上,从此,在我们这个古老的国度里,“浮士德精神”也确实在不同的时期和不同的人身上,发生了或大或小的影响。
例如1932年,尽管已经是国难当头,为纪念歌德逝世一百周年,北京、上海、广州等地仍举行隆重纪念活动。
在沙面的广州俱乐部,连演了两个晚上的《浮士德》片断;在观看演出的六百多人中有不少的军官和士兵,而在纪念会的请柬上,印的正是引自《浮士德》中的著名诗句:
“只有每天去争取自由与生活权力的人,才配享受自由与生活”。
显然,主办者希望用这句体现着“浮士德精神”的名言,激励同胞为争取和捍卫民族自由和生存权力而战斗。
改革开放以来,随着一次次思想解放运动的掀起和深入,《浮士德》这部杰作在我国受到了越来越大的重视,出现了一个又一个新译本,“浮士德精神’’也逐渐为更多的人认识、理解、接受,无形中变成一种精神动力,起到了激励新时期的某些知识精英勇于进取、积极上进的作用。
六
综上所述,在《浮士德》中,歌德提出和阐明—了一系列堪与同时代的大哲学家媲美的思想,在继承西欧优秀文化哲学传统的基础上,创造了光照千秋的“浮士德精神”。
这实在难能可贵,然而同样并不偶然,因为他出身市民之家,自幼受到很好的教养和文化熏陶,享有83岁的高龄,饱尝人生悲欢苦乐,历经时代风云变幻,目睹科技日新月异,他既有天才的头脑,又勤于实践,敏于思考。
歌德作为新兴资产阶级的精神代表,在他用毕生心血创作的《浮士德》中,为自己理想的人和人生,提供了一个富于启发,陛的样板。
我们高度评价《浮士德》丰富、深邃的哲学内涵,特别推崇体现在作品主人公身上积极向上的人生观和世界观——“浮士德精神”,但这并不意味着它的哲学思想完美无缺。
应该看到,《浮士德》的哲学思想,它所表现的人生观和世界观,仍然属于资产阶级精神文化的范畴,特别是它的的政治哲学,仍不可避免地存在着多方面的局限性。
例如,诗剧主人公尽管对腐败的封建朝廷并不满意,却仍然去适应它,为它效力,替它解决经济危机,以举办化装游行满足它无聊的需求。
在封建朝廷的生存受到“伪帝”的威胁日寸,他甚至效命疆场,打败“伪帝”,为的只是得到一块海边的封地。
他在实现造福众生的理想时,更多地像个富有人道主义精神的开明封建主,充其量是位施恩于民的仁爱贤良的统治者罢了。
一句话,他那大方向积极和进步的政治哲学,还有保守、妥协的一面,明显地带着资产阶级人道主义的改良主义性质,离时代所提出的革命要求尚存在相当的距离。
我们当然不想跨越时代,奢求诗剧认同无产阶级革命的主张和理想;我们只是不满于它对资产阶级革命的冷漠态度。
《浮士德》的政治哲学,说穿了也就是歌德的政治哲学。
在实际生活中,歌德就像诗剧主人公浮士德一样,也曾效力于封建宫廷,也是个政治上的改良主义者,也对革命(指法国大革命)在行动中和思想感情上都缺少理解和热情。
在他的另外一些作品如《市民将军》、《激动的人们》和《威尼斯警句》中,歌德对暴力革命和随之而来的社会动乱的反感表现得更加明显。
歌德政治哲学的保守性,恐怕主要源于他自己的世界观,主要由于他在自然哲学方面是个进化论者。
他以进化的观点看待人类社会,只相信渐变和改良,因而厌恶暴力、混乱和革命。
其次,德国资产阶级先天的软弱和缺少革命性,也是造成歌德及其《浮士德》的政治哲学局限的原因。
还有,歌德一生几乎都生活在小小的魏玛,已成为魏玛宫廷中统治阶级的一员,所受的保守乃至反动的政治影响也不容低估。
考虑到如此众多的负面因素,我们对歌德和《浮士德》政治哲学的上述局限,也许就不感到奇怪了。
然而,瑕不掩瑜,《浮士德》所蕴涵的宇宙观和人生观,它的整体精神取向,毫无疑问是积极的,乐观的,进步的。
在光芒四射的“浮士德精神”面前,包括—上述政治哲学的局限在内的种种不足,可说是微乎其微。
选自《外国文学评论》,
1999年第2、4期
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