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清代的文昌诞节
清代的文昌诞节
——兼论明代文昌信仰的发展
常建华
1986年我参加大连“清史国际学术讨论会”,向会议提交了《清代的岁时节日风俗》一文,在搜集清代地方志风俗志岁时节日资料时,注意到清人以二月初三为文昌帝君诞辰的日子,士人有文昌会的活动,该日已成为清代的一个节日。
1998年我以明代地方志中的风俗志为基本资料,写了《明代岁时节日生活》一文,当时特别注意文昌诞节的资料。
但是,在从三百余部明代地方志搜集的约130种地方志岁时节日资料里,结果只发现一条记载,即崇祯《嘉兴县志》卷一五《里俗·岁时所尚》:
二月“三日,为梓潼帝君诞,士子家设牲醴祀之。
”因此,我断定文昌诞作为节日流行于社会上,是在清代发生的。
研究清代的文昌诞节也就有了特别意义。
1986年的那篇文章,引用资料数量有限,而且基本上是清前期的,文昌诞节的介绍非常简略。
兹欲对清代的文昌诞节进行专门探讨,所依据的资料主要是丁世良、赵放主编《中国地方志民俗资料汇编》,该书按地区分为六卷,计十大册,岁时节日资料丰富。
一、文昌神信仰的演变与清朝的倡导
关于文昌神信仰的由来与演变,宗力、刘群在《中国民间诸神》一书中纂辑大量基本资料并加按语,作了精辟的概括。
日本学者森田憲司《文昌帝君の成立》一文诚如该文副题所示,揭示了文昌帝君从地方神向科举神演变的历史,详于宋元时代以前。
参考他们的研究,我们首先了解一下明清以前文昌神信仰的简况。
文昌神的由来,《史记·天官书》的记载较为古老。
该书指出:
“斗魁戴匡六星曰文昌宫:
一曰上将,二曰次将,三曰贵相,四曰司命,五曰司中,六曰司禄。
”刘宋裴骃集解引晋灼语,说斗魁似匡,故曰戴匡。
唐司马贞索隐引文耀鉤语:
“文昌宫为天府”。
《孝经援神契》语:
“‘文者精所聚,昌者扬天纪’。
辅拂并居,以成天象,故曰文昌。
”又引《春秋元命包》:
“上将建威武,次将正左右,贵相理文绪,司禄赏功进士,司命主老幼,司灾主灾咎也。
”根据以上记载,可知文昌神信仰基于古人天体自然崇拜以及对宇宙秩序的思考,古人将北斗七星中勺的部分也比喻为筐,这是从形状上观察,更重要的是把斗魁戴匡六星与人间社会秩序相联系,赋予主宰人间的功能。
因此比照人间的政府,视其为天府,系天之精灵所聚,传播天的法度,命名为文昌宫,六星各司其职。
文昌六星是一种广义的解释,汉以后流行的文昌则是狭义看法。
《周礼·春官》叙大宗伯之职说:
“以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。
”郑玄注云:
“郑司农(众)云:
‘司中,三能,三阶也。
司命,文昌宫星。
风师,箕也。
雨师毕也’。
玄谓……司中、司命,文昌第五、第四星”。
可知郑众以司命为文昌星,而郑玄认为司中、司命是文昌宫的第五、第四星。
《风俗通义·祀典·司命》也把司命作为文昌神,并说“今民间独祀司命耳”,看来其信仰已在民间相当普及。
据北宋真宗年间张君房所编道教类书《云笈七签》,可知道教以文昌星神为司命之神。
不过,也是道教在宋元间把四川梓潼神附会为文昌帝君。
梓潼神在东晋以前是恶子信仰,常璩《华阳国志》卷二记载:
“梓潼县,郡治。
……有善板祠,一曰恶子,民岁上雷杵十枚,岁尽不复见,云雷取去。
”恶子神可能源于古老的雷神信仰。
综合宋代的文献记载,可知梓潼当地又传说恶子姓张,系蛇精。
张恶子仕晋战死而庙存,曾迎唐明皇于蜀,追命左丞相。
助僖宗封济顺王,北宋真宗咸平四年(1001)因助官军被追封英显王。
据森田憲司考察,可知南宋绍兴年间,又不断加封“武烈”、“忠佑”、“广济”的封号,成为“英显武烈忠佑广济王”八字封号。
嘉定六年(1213)改封“英显武烈文昭忠济王”。
梓潼神的父母和妻子从北宋徽宗时起受到各种追封和加封。
梓潼神的影响在宋代扩大,传至川外。
而且除地方守护神的性质外,还具有预知科举仕进的功能。
元代道士遂假托梓潼降笔为自传《清河内传》,称周初降生于黄帝后裔,以后历代显化,玉帝命其掌生死爵禄。
梓潼神与文昌神功能合一。
该书收入明版《道藏·洞真部谱录类》成为道教经典,影响更为深远。
元仁宗延佑三年(1316)加封“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”,人遂以文昌帝君称梓潼神。
元朝末年贡师泰说:
“梓潼神,祠在蜀郡梓潼县,累封辅元开化文昌司禄宏仁帝君,今郡县所在亦多祀之。
”可知文昌帝君已被相当多的地方官员祭祀。
笔者尚未见到对明代文昌信仰的专门论述,兹根据台北所编《四库全书文集篇目分类索引》检索《四库全书》明人文集中记载文昌阁(祠、庙、塔)之文,以及笔者翻检文渊阁《四库全书》、《四库全书存目丛书》明人文集收集的此类记文,结合其它资料,做一初步探讨。
我们可以看到,明代的文昌神信仰在社会上进一步普及。
值得注意的问题有几点:
一是国家对梓潼神信仰的抑制。
孝宗弘治元年(1488)明朝整顿祀典,着眼点是清理佛道信仰,以正人心。
礼部尚书周洪谟等建言:
“梓潼帝君者,记云:
‘神姓张名亚子,居蜀七曲山。
仕晋战没,人立为庙。
唐、宋屡封至英显王。
道家谓帝命梓潼掌文昌府事及人间禄籍,故元加号为帝君,而天下学校亦有祠祀者。
景泰中因京师旧庙辟而新之,岁以二月三日生辰,遣祭。
’夫梓潼显灵于蜀,庙食其地为宜。
文昌六星与之无涉,宜敕罢免。
其祠在天下学校者,俱令拆毁。
”结果如议行之。
可知明初学校沿袭元代旧有礼俗,英宗时新修京师梓潼帝君庙并遣官致祭。
孝宗时代强调梓潼地方神的原有品格,将之与文昌六星信仰分开,取消国家的祭祀和学校的祠祀。
至于民间的梓潼神信仰,如湖广沔阳人陈某在墓祠附近设置一组建筑物,东有真武观、观音阁,西有祭祀“梓潼神张仙”之所,题额“崇文”。
仍然有视梓潼神为“文事”之神的情形。
二是文昌神信仰借助明朝崇奉北极真武而传播。
玄武七宿被后人奉为真君,宋真宗避讳,改为“真武”。
靖康初年,加号“佑圣助顺灵应真君”。
道家附会说:
真武为净乐王太子,修炼武当山,功成飞升。
奉上帝命镇北方。
被发跣足,建皂纛玄旗。
元代方志承袭此说:
“真武。
隋开皇元年三月三日诞生,而神灵居武当山,四十二年飞升。
今有飞升台,即其地。
”朱元璋平定天下,以真武阴佑为多,曾经于南京建庙崇祀。
规定每年以三月三日、九月九日用素羞,遣太常官致祭。
朱棣靖难成功,为感谢真武神助,又于京城并武当山重建庙宇。
明朝称真武神为“北极佑圣真君”,“两京岁时朔望各遣官致祭,而武当山又专官督祀事。
宪宗尝范金为像。
”世宗曾以文昌像赐礼臣。
明朝以湖北“大岳(武当山)专祠北极,百神附焉”。
对于文昌神,明人汪道昆(1525-1593,嘉靖廿六年进士)认为“祠家则以其降神于蜀,率象神而祠之;尊北极者主玄君,尸祝之意钧也。
”前者是指梓潼神,后者则是以北极真武作为统领文昌之神。
因此,穆宗时在士大夫的主张下,“依北极祠文昌”,在武当山“得隙地于三公峰之阳”而建堂。
堂成汪道昆写有祠记,认为:
“文昌用事,则文武爵禄之司,其命曰文,右文事也。
”汪道昆还为安徽休宁白岳齐云山的文昌祠写有祠记,记文开篇就谈到了北极真君与文昌的关系:
“玄君北帝也,我国家建都北极,奥主玄君,盛德始于北而济于南,二畤俱在。
于楚则畤玄岳,文皇帝治之;于越则畤白岳,肃皇帝治之。
一以巨丽,一以神奇。
絜其广狭不同亦晋之于鲁也,所出同也。
夫天象悬衡于北斗戴匡,而居斗口者曰文昌。
二畤故未有特祠,殆非类于上帝之义也。
”可见文昌是由于位居北斗斗口而被特祠的。
文皇帝朱棣重视大岳武当山,而肃皇帝重视白岳齐云山。
汪道昆继倡议建大岳文昌祠后,又倡议了建白岳文昌祠。
三是文昌信仰善书的开始普及。
明代文昌信仰与倡导暗中行善施德与人以至福的阴骘思想结合,在明中叶出现了不少此类善书,现存最早的阴骘文是十五世纪中叶松江人颜廷表编(景泰五年进士)的《阴骘文注案》。
阴骘文即《文昌帝君阴骘文》,又称《丹桂籍》,丹桂喻科举及第,因文昌神主功名禄位故名。
《文昌帝君阴骘文》以文昌帝君扶鸾降笔写成,全文五百多字,开宗明义:
“帝君曰:
吾一十七世为士大夫身,未尝虐民酷吏,救人之难,济人之急,悯人之孤,容人之过,广行阴骘,上格苍穹。
人能如我存心,天必赐汝以福。
”以下是训人具体的行善行为,最后强调“近报则在自己,远报则在儿孙。
百福骈臻,千祥云集,岂不从阴骘中得来者哉。
”《文昌化书》在当时也颇为流行,李维桢(1547-1626,隆庆二年进士)曾作《文昌化书叙》谈及该书的刊行情况:
“文昌祠,事梓潼帝君所在,而有余三为祠记。
吴之新都,越之虎林,晋之上艾,皆神离宫,而蜀梓潼最著。
往官蜀以未至其境为憾。
侍御张希尹尊人奉神有灵验,希尹令巫山,屡获神助,乃取《文昌化书》行之虎林,其自序与友人黄贞父序详矣。
歙潘丞梓潼人也,复行之,而友人潘景升属余叙。
”可知张希尹在杭州、歙县丞潘某在徽州都分别刊行《文昌化书》。
李维桢在叙中的论述有助于我们了解明代士大夫对文昌神的看法,他说:
“有天则有文昌,即降为人,不应至唐始见,岂前此主文昌者固有神,神晚出而代之耶?
抑文昌六星各有司存神第司禄耶?
抑科目之制起自近代,天事恒象因人世为转移建置耶?
”他也注意到文昌信仰与科举制度的关系。
李氏还说:
“然观其书,大指以变化行教化,而莫重于三纲五常。
感必通,施必报,惠迪必吉,从逆必凶,读之使人憬然省悟,凛然戒惧,徙义修慝而不敢慢。
”他看到了《文昌化书》的宗旨在于劝善以行教化,维护传统的伦理纲常。
余继登(1544-1600,万历五年进士)作有《梓文昌戒言小引》,说到山西曾刊印《文昌化书》,并在家乡京师河间府交河一带刊布《文昌化书》的节本《文昌戒言》。
其中也谈了对神道设教的看法:
“易参伯君选梓《文昌化书》于晋中,以训晋人。
予观九十七化中,有似有者,有似无者;似有者可信,似无者可疑。
夫欲化民成俗而使观者谓有谓无,半疑半信,非所以示训也。
若曰姑为是,神道设教,以感动愚氓偕之大道,则何若取其事之所必有、理之所可信者,明白告诏,令人憬然觉悟而旷然一变其俗哉!
暇日采其中五章,俾临令常君付之剞劂。
予与常君曾从臾李参幕创建文昌祠于吾镇之南,复为是梓布之,亦以吾地士风浇漓,俗尚薄恶,仰愧神言,俯多鬼责,蕲缘是以牖之也。
”可见《文昌化书》的流行与地方官、士大夫为移风易俗而神道设教有密切关系。
四是明后期文昌祠设立的增多。
前述第二点中所引汪道昆的文昌祠记,指出明朝在湖广武当山和南直隶齐云山设立文昌祠。
第三点中,李维桢说他曾为南直隶徽州(即新都)、浙江杭州(即虎林)以及山西平定州(即上艾)的文昌祠写记,其文集中保留了这三篇文昌阁记。
余继登等在家乡京师齐河创建文昌祠。
清人汪森编《粤西文载》收有三篇明人所写广西文昌阁记,可知荔浦在元代创建文昌庙,明代两次重建,第二次是在嘉靖三十年(1551)建成。
此后容县新建文昌阁。
怀集于天启元年(1261)建成文昌阁。
福建兴化府莆田县的碑刻资料记载,当地的玄妙观于万历九年(辛巳,1581)由道士卓懋高募建文昌宫。
莆田的水南书院科举成绩不凡,“朝家起科目者几二百人”,“视学宫差为伯仲”。
于是当地“缙绅及诸文学”在万历三十二年(1604)于书院西偏隙地建文昌祠,其格局为“殿三楹,中奉帝君,左魁星,而圣嗣在其右。
拜厅之间,缭以周垣,右转为祠门,门侧小屋二间,守者居之。
”明人文集等资料中还有一些文昌祠记,反映出文昌祠在各地的设立情况。
如广东,叶春及为万历十五年(1587)落成的肇庆府文昌塔和此后博罗县儒学重修文昌阁写有记文。
又如福建邵武府建有文昌祠,骆日升(万历二三年进士)写了记文。
再如江西吉安府,泰和县延真观文昌阁建于元代,元季毁于战乱,永乐十六年(1418)重建文昌阁成。
府城也于万历十二年(1584)建立文昌塔,原因是“议者以今科第名位固未尝乏,然大较不逮往昔,岂山川风气升降之数使然。
”为了“以壮一郡之雄胜,而培未艾之风气”,于是在郡城东北的山上建了文昌塔。
在南直隶,吕维祺(1587-1641,万历四十一年进士)在南京左仓创建文昌阁。
尹台(嘉靖十四年进士)写有《宁国府学重建文昌阁记》。
陆孟昭于天顺八年(1464)在苏州府太仓州建文昌祠,直到万历十年(1582)该祠历百二十年尚在。
苏州府吴江县也建有文昌阁。
浙江海宁人陈与郊(万历二年进士)作《建文昌祠疏》,言欲在家乡建文昌祠。
湖广蕲春明代亦有文昌阁。
山东德州学宫于万历廿四年(1596)创建文昌阁。
京师大名府学宫亦建文昌祠,锺羽正(万历八年进士)为其作记。
河间府吴桥“嘉隆间有龚侯者建文昌阁于东城震方。
”河南新野人马之骏(万历三八年进士)作有《文昌祠碑记》。
以上事例集中在万历以后,这决不是偶然的,说明文昌神信仰的发展,万历时王世贞即指出其发展状况:
“文昌,星也。
于天官家为奎,若璧。
而今以属之梓潼张恶子张神,于蜀甚烺烺。
第其品在云长、翼德间,独所谓七十二化及主文昌福禄,乃至上拟佛天尊号,则皆托之乩笔或吃菜事魔,人附会之,今天下所在有祠。
”文昌祠分布地域较广,计有南北两京所属地区、山东、山西、河南、江西、湖广、浙江、福建、广东、广西,南北方都有,也反映出文昌神信仰的空间展开。
博罗县、德州、大名府的事例说明学校有文昌祠,学校并没有因孝宗取消梓潼帝君祠祀而不建文昌祠。
文昌祠的设立一般是为了振兴文运,也有人言及文昌神的多种功能,如吕维祺在记中说文昌:
“掌人间桂籍、嗣胤、名爵、福禄、寿夭、贵贱、地府、水曹诸事”。
可见文昌神的功能多样化。
明代中后期开始普及的文昌神信仰持续至清代。
清初即有人说:
“文昌之祠遍天下”。
清代文昌信仰普及化的一个更重要的标志是惜字会的普及化,因文昌信仰要求人们敬惜字纸。
据台湾学者梁其姿的研究:
“从方志的资料上看,惜字会虽然康熙时代已有,而且乾隆一代也有零星的记载,但他们真正的普及化,应晚至嘉庆道光之际,而且这个普及化与惜字会结合着其他善举有关。
”诚如乾隆时陆耀所说:
“近人又因文昌之社,而有惜字之会,推其所以惜字之故,仍不出媚神以求富贵。
”梁其姿还指出:
“直至明末的文昌信仰,似乎仍主要是儒士个人的宗教行为,惜字活动也未被组织起来。
从清初到盛清,儒生渐以集体的方式来进行惜字的活动,说明了文昌信仰已逐步成为儒生阶层名副其实的‘职业神祗’;清中后期以后,惜字再发展为一般百姓的宗教活动,文昌信仰也进一步普及化。
”清代文昌信仰的普及化与政府的倡导有关,清朝自嘉庆元年(1796)爆发的五省白莲教大起义由盛而衰,清朝政府和士大夫深切感到了民间宗教对统治秩序的威胁,为了振兴文运,战胜“邪说”,他们抬出文昌神以“福国佑民”。
其经过是,嘉庆五年教军进兵梓潼,据说“望见祠山旗帜,却退”。
后来“潼江寇平”,清军取得川西战役的胜利。
或许是战事恰在梓潼,被清军附会,消息传至京师,嘉庆帝借此搞了一场宣传战。
他亲自书写“化成耆定”额,用彰异绩。
并在京师地安门外明成化年间文昌祠的旧址,重新修建文昌祠,祭祀文昌帝君。
嘉庆六年夏祠成,他躬谒行九叩大礼。
颁诏称:
“文昌帝君主持文运,福国佑民,崇正教,辟邪说,灵迹最著。
海内崇奉,与关圣大帝相同。
允宜列入祀典,用光文治。
”于是大学士朱珪撰碑记,论证“文昌之祀,始有虞,著《周礼》,汉、晋且配郊祀”。
文昌神久司爵禄、科举,历代封号可考。
亦即符合祀典传统。
清朝礼臣遂依照关帝庙祀典定出,每年以二月初三文昌帝君诞日为春祭,秋祭选定吉日。
同时设立“文昌帝君先代神位”致祭。
嘉庆六年还奏准:
“各直省旧有文昌庙,照山西解州等处关帝庙之例,令该地方官届期躬谒致祭。
其向无祠庙之处,令择洁净公所,设位致祭。
”嘉庆六年皇帝不仅在京师建成文昌庙为天下先,而且下诏全国崇奉文昌帝君,更要求地方上祭祀文昌,推动了各地文昌祠庙的设立与祭祀,清代文昌信仰以此为契机而普及全国各个地方。
咸丰六年(1856)文昌帝君与关帝一体升入中祀,规定其礼仪“前期一日,著遣亲郡王行告祭礼,春秋二祭,俱著卜吉举行,二月初三日圣诞,即照关帝庙拈香礼节。
”清朝后期的皇帝还不断亲谒文昌庙行礼,计有咸丰七年、同治十二年、光绪十三年几次。
这些举措进一步加强了文昌神信仰的影响。
清代文昌诞节的形成正是以上述情形为背景的。
二、清代及民国地方志风俗志的文昌诞节
为了具体了解清代文昌诞节的形态,我们对地方志中岁时节日风俗的记载做一考察。
我们依据六卷本的《中国地方志民俗资料汇编》分地区进行论述。
(一)华北地区
根据《中国地方志民俗资料汇编·华北卷》制成下表:
表一:
华北卷文昌诞节一览
序号
地方志
年代
节期
记事
页数
1
顺义县志
民国
初三
文昌诞辰,演戏庆贺
20
2
良乡县志
康熙
初二
绅士祀文昌帝君
37
3
蓟州志
康熙
初三
文昌诞辰,演戏庆贺
56
4
蓟县志
民国
初三
文昌诞辰,演戏庆贺,今废止
58
5
无极县志
民国
初一
祀文昌
117
6
永清县志
光绪
初三
文昌诞辰,演戏庆贺
303
7
保定府志
光绪
二日
士祀文昌帝君
305
8
清苑县志
同治
二日
士祀文昌帝君
307
9
五台县志
乾隆
初三
文昌帝君圣诞,各处献戏
563
10
保德州志
民国
二日
士子诣文昌庙进香
565
11
介休县志
嘉庆
初二
祀文昌奎星,兼祀城隍
592
12
交城县志
光绪
初三
祀文昌帝君
597
13
孝义县志
乾隆
初三
士子祀文昌神
603
14
石楼县志
雍正
初三
祀文昌,合学绅士会于庙
604
15
乡宁县志
乾隆
丁祭
春秋丁祭日,文士设东南西北四会,祀南山文昌魁星毕,宴享馂余,谓之斯文雅会
682
16
乡宁县志
民国
丁祭
春秋丁祭日,文士设东南西北四会,祀南山文昌魁星毕,宴享馂余(旧志)
685
17
绛县志
光绪
初三
祀文昌帝君
702
以上17条资料中,第4、16两条是追述,而且与清代旧志重复,可以不计,则总共为15条。
其中康熙2条、雍正1条、乾隆3条、嘉庆1条、同治1条、光绪4条、民国3条,康雍乾时期6条,嘉庆以后9条,说明嘉庆以前华北地区已有文昌诞节,嘉庆以后继续发展;华北卷所收清代方志总计185种,有文昌诞节的12条,约占6.5%,185种当中乾隆50种、光绪64种,数量较大,而这两朝有文昌诞节记载的方志并不很多,因此我们不能盲目夸大文昌神信仰在这两朝的发展。
上述事例分布在今北京(序号1-2)、天津(序号3)、河北(序号5-8)、山西(序号9-17)地区,各地区分布比较均匀。
祭期在二月初一有1例、初二有5例、初三有8例、丁祭日有1例。
文昌的祭祀者主要是绅士,敬神一般要演戏庆贺。
祭祀文昌也有一起祭祀魁星、奎星兼及城隍的情形。
(二)东北地区
根据《中国地方志民俗资料汇编·东北卷》制成下表:
表二:
东北卷文昌诞节一览
序号
地方志
年代
节期
记事
页数
1
锦县志
民国
二日
城内文昌宫举行乡祭,士绅毕集,为锦邑文会之一
192
2
义县志
民国
初三
城内文昌宫举行乡祭,士绅毕集,为义县文会之一
206
偌大的东三省仅辽宁锦州两县有文昌诞节记载,是由于东北原属满族控制地区,没有文昌神信仰,至晚清汉人大量涌入后,才有了文昌神信仰。
两部民国所修方志的记载,就是这一情况的反映。
(三)西北地区
根据《中国地方志民俗资料汇编·西北卷》制成下表:
表三:
西北卷文昌诞节一览
序号
地方志
年代
节期
记事
页数
1
陕西通志
雍正
二日
文昌帝君之诞,无长幼皆有祭,曰松花会(城固县志)
7
2
渭南县志
光绪
初三
祀文昌帝君
45
3
华阴县志
民国
三日
学者会祀文昌神,谓为文昌神生日,则无稽之说,相沿久已
55
4
定边县志
嘉庆
朔三
文昌庙、龙神庙有献羊以祭者,谚云开庙门
86
5
清涧县志
道光
三日
士人作文昌会
108
6
安定县志
三日
士人作文昌会
112
7
延长县志
三日
士民作文昌会
119
8
汉南府志
嘉庆
二日
文昌帝君之诞,无长幼皆有祭,曰松花会
143
9
宁陕厅志
道光
初三
士人祭文昌神,谓之文昌会
156
10
静宁州志
民国
三日
祭文昌,各街献戏、放烟火
177
11
西和县志
乾隆
三日
邑人士集文昌宫,祝寿、作会、饮酒
204
以上11例中,第6、7两例为抄本,年代不详。
其它9例的时间分布是雍正1例、乾隆1例、嘉庆2例、道光2例、光绪1例、民国2例,表明西北地区的文昌诞节主要是嘉庆以后发展起来的;西北卷所收清代方志67种,有文昌诞节记载的7种,约占10%,在北方比例较高;67种中乾隆24种、光绪17种,这两个时期数量最多,但是记载文昌诞节的方志并不多,说明这两个时期文昌诞节并无特别发展。
地区分布在陕西(序号1-9)、甘肃(序号10-11),以陕西占绝对多数。
节期除2例为二月初二外,皆为二月初三。
作文昌会的主要是士人,但是“无长幼”、“士民”、“邑人士”的记载表明普通民众也有相当参与。
文昌诞节的活动以文娱为主。
(四)西南地区
根据《中国地方志民俗资料汇编·西南卷》制成下表:
表四:
西南卷文昌诞节一览
序号
地方志
年代
节期
记事
页数
1
华阳县志
嘉庆
三日
梓潼帝君诞辰,城乡文昌祠咸演剧祀神,东郭江上灵宫为尤盛
6
2
金堂县志
道光
初二
作文昌会,以新进生员为会首,一年岁学,一年科学,一年武学,递相轮换
17
3
温江县志
嘉庆
三日
为文昌帝君圣诞,或具猪、羊、鸡、酒、香楮致祭,以帝君权衡禄嗣,故祈男决科者多致敬焉
54
4
新都县志
道光
三日
相传梓潼帝君诞辰,读书者集友祝神设宴,曰文昌会
65
5
蒲江县志
光绪
初三
梓潼帝君寿诞,有演戏庆祝者
89
6
邛州志
嘉庆
朔三
文昌寿诞,近入祀典,士子亦有演戏庆祝者
90
7
大邑县志
民国
三日
文昌帝君圣诞,士庶演剧庆祝
92
8
江油县志
道光
初三
祭文昌帝君。
乡村有演戏者,城内各官致祭,绅士颁胙
101
9
盐亭县志
乾隆
三日
文昌神诞。
都人士女,集赐紫山,作会赛神,并赐子嗣。
有打儿崖帨果戏,掷中者为得子。
男女杂沓,越宵方散,近似桑中之俗,不能禁也
111
10
安县志
民国
初二
为文昌会
127
11
简阳县志
民国
初三
士民醵金祀文昌
136
12
南溪县志
嘉庆
三日
祀文昌,县镇村塾,各醵金宴会
147
13
纳溪县志
嘉庆
三日
祀文昌,各村塾俱宴会
150
14
珙县志
乾隆
初三
设笙乐、杂剧,作文昌会
167
15
屏山县志
乾隆
初三
作文昌会
170
16
眉州属志
嘉庆
三日
祀梓潼神君,各村塾宴会
183
17
彭山县志
嘉庆
初三
文昌帝君圣诞,庠士庆祝,师儒、官吏相聚饮福
185
18
彭山县志
民国
初二
文昌会
189
19
井研县志
嘉庆
初三
祭梓潼帝君。
乡村有演剧者,城内各官致祭,绅士颁胙
192
20
铜梁县志
光绪
三日
为文昌会,士人咸庆祝文昌神
197
21
江津县志
嘉庆
二日
三日,前一日祀文昌,各村塾俱宴会。
按……是古人于六星中止祭司中、司命,后世祭文昌兼乎六星,岂于将、相、禄位,有所歆羡欤。
陆稼书令灵寿时,修文昌祠,以木易像,谓是天神,不宜塑像。
后世信道家之说,以梓潼为文昌降生,混天神于人鬼,诬枉惑人,不可不辨
224
22
涪州志
同治
三日
祀文昌,童稚放风筝为乐,里社建清醮祈谷,大傩。
平畴播谷
239
23
涪州志
民国
二日
祀文昌,上丁祀文庙,坛庙举行春祭
242
24
酆都县志
光绪
三日
都人士集文昌宫作会,赛神饮福
243
25
万县志
同治
初三
士人必祀文昌帝君唯谨
274
26
梁山县志
光绪
三日
相传梓潼帝君诞辰,读书者集友祝神设宴,曰文昌会
296
27
南充县志
咸丰
二日
城市乡村凡建有文昌宫者,无不演戏迎神,以
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