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韬晦术原文加译文

《韬晦术》原文+译文

作者杨慎，字用修，号升庵，明正德年间状元，明朝三大才子之一。

为官后因年轻气盛、禀性刚直，在著名的“撼门事件”中，险些惹下杀身之祸：

后发愤研究韬晦之术，得以颐养天年，并有此奇书流传于世。

隐晦卷一

东坡曰：

“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，毕陈于前。

”

夫藏木于林，人皆视而不见，何则？

以其与众同也。

藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。

木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。

是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。

荣利之患于人大矣，其所难居。

上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。

中焉者守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。

下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。

人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刃；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。

倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。

【译文】

苏东坡说：

“古代圣人要做一件大事时，一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动，自己保持静默从而细心观察别人的动作。

这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。

”把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？

因为它和别的树没有什么区别。

把一个人藏到人群里，让他和周围的人没有区别。

人们也将视而不见，道理是一样的。

一棵树高出树林，大风必然把它吹折；一个人鹤立鸡群，祸患也必然降到他身上。

这是从古至今不曾改变的道理。

所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行，才能出众的人尤为忌讳自我张扬。

这样才可以藏住身形，远离祸患。

荣华利禄对于人的诱惑力是最大的，然则荣利场却是最难站住脚的。

最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，

虽然处在危险的边缘却能安然无恙。

才能中等的，以礼义自律，整日战战兢兢，如同踩在薄薄的冰上一样，这样也仅能保持没有过错而已。

最差一等的，由着自己的性子，恃权仗势，胡作非为，不被杀死也要废弃终身，很少有能保全身家性命的。

人们都知道身处富贵很荣耀，

却不知道富贵有时如同霜矛利刃。

人们都知道贫穷困贱是耻辱，却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。

如果知道贫贱的好处，

并且牢记不忘，这样的人才可以身处富贵的地方。

处晦卷二

夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。

合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。

晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。

势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。

方得事势之正。

物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而无失，音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。

事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。

祸福无常，惟人自招。

祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。

褔无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。

【译文】

没有阴，阳就不会产生，没有柔，刚就不会锋利，没有阴暗，光明也就消亡了。

所以这对立的二者不可偏执一端。

两者相合，

可以收到互相生发，互相救助的功效；如果二者偏离，就都成为了无源之水。

即使看上去壮盛，也维持不了多长时间。

处晦的形势如同立身悬崖，容易站立却难于坚守，只有坚持没有事最好，做事没过错就是功劳的原则，才可以免除祸患、保全己身。

身处两难的境地中，应该秉持诚信，坦坦荡荡如同没事一样，不要存有机巧的心思，也不用玩弄巧诈手段，这样才能把棘手的事情处理得当。

东西不容易得到，就难免怕被人抢去，所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去，研究出完备严密的对策，这样得到了也没有后患，也不怕得而复失了。

声音太大了反而听不到声音，谋略至大也会没有形迹可察，以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩，即便举起天下这样重的东西也会很轻松。

有的事情很隐晦，祸机的发生也在很久以后，难以发现，只有见识高超的人才能敏锐地察觉到，预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。

灾祸和幸福并没有固定的规律，都是人自己招来的。

由自己闯出来的祸，应当由自己承担，嫁祸给他人，不是正人君子该做的事。

福不会无缘无故降临，这样的福通常都会有大祸，得福反而得祸，要拒绝祸就要辞去这种福，祸和福的得失最需要用心去观察思考。

养晦卷三

夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则殊难形辨。

或曰：

“‘君子以自强不息’何用晦为？

”此言虽佳，然失之于偏。

天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。

知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。

晦非恒有，须养而后成。

善养者其利久远，不善养者祸在目前。

晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。

醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。

人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。

君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。

晦虽为一，秉心不同。

至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？

愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。

愚如不足，则加以颠。

既愚且颠，谁谓我贤？

养晦之功妙到毫巅。

【译文】

光明和阴晦都有固定的规律，这是自然规律运行的结果，然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦，就很难从外表上判断出来。

有人说：

“‘君子应该奋发图强，绝不停止’，为什么还要用晦呢？

”这句话说得虽然很好，却可惜不够全面。

天有阴天晴天，

人世也有治世和乱世的区别，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。

“晦”这种状态不是随时都有的，有时需要“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。

“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。

美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好鼎炉。

别人想要的东西，要顺着他的想法给予他。

我所想要的，却要想办法掩藏起来，

不让人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。

君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨毒，

虽然都是养晦，出发点却是不一样的。

至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多灾多难，在灾难临头时，不养晦怎能保存住自己。

愚蠢是众人所嘲笑的，我则乐于承受并心安理得，我也不是真心喜欢愚蠢，而是喜欢这种“晦”的谋略。

如果仅愚蠢还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。

既愚蠢，又疯疯癫癫，谁还能认为我贤明呢？

这就达到了养晦功夫的顶端了。

谋晦卷四

若夫天时突变，人事猝兴，养晦则难奏肤功，斯即谋晦之时也。

晦以谋成，益见功用，虽匪由正道，却不失于正，以其用心正也。

谋晦当能忍，能忍人所不能忍，始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。

夫事有不可行而又势在必行，则假借行之势以明不可行之理，是行而不行矣。

破敌谋、挫敌锋，勇武猛鸷成不如晦之为用。

至若万马奔腾、千军围攻，我围孤城，勇既不敌，力不相俟，惟谋惟晦，可以全功。

晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。

负君子之重名，偶行小人之事，斯亦谋晦之道也。

已所不欲，拂逆则伤人之情，不若引人入晦，同晦则同欲，无逆意之患矣。

人欲不厌，拒之则害生，从之则损己，姑且损己从人，继而尽攘为己有。

居众所必争之地，谋晦以全身，谋晦以建功，此又谋晦之大者也。

【译文】

如果形势发生了突然变化，意外的灾害也突然降临，养晦则在时间上来不及，也难以收到功效，这时就是用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。

“晦”用谋略来促成，更能收到大的功效，虽然有失去正道的嫌疑，在大义上却又不失为正，这是因为心中的是正直的缘故。

谋晦要能忍耐，能忍住别人所不能忍耐住的，才能成就别人所不能成就的“晦”，然后才能立下别人不能建立的功劳。

如果事情不能去做却又不得不去做，

便假借做的名头来说明不可做的道理，这样就达到了做而实际上不做的目的。

破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐，勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。

如果敌人以千军万马围困我于孤城之中，勇猛比不上敌人，实力又相差悬殊，此时便只能用谋晦的手段来保全自己并建立功业了。

谋晦最忌讳的是过高的名声，因为美名近于“明”这种状态，名声过高会有无形的威权，而使居于上位者不安，这样就有折损颠仆的危险了。

假如已背上正人君子的名声，并且名望很高，偶尔做一件不伤大雅的小人做的事，这也是谋晦的一种手段。

自己所不愿意的事，强行反对拒绝会损伤别人的感情，

不如引别人进入自己的“晦”的状态中，位置相同心意也会相同，就没有这些麻烦了。

人的欲望是没有止境的，拒绝就会有祸患发生，顺从又会损害自己，

而先损自己来满足他人，然后就可以把他人所有也都占为己有。

身处大家都想要抢夺的位置，通过谋晦的手段来保全自己，来建功立业，这才是谋晦的大家。

诈晦卷五

诈虽恶名，亦属奇谋。

孙子曰：

“兵不厌诈。

”施之于常时，人亦难防。

运诈得理，可以成晦焉。

直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辨识，曲径方可通幽。

诈以求生，晦以图存。

非不由直道，直道难行也。

操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，虽贤人有所不免。

厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。

是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。

人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。

君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈加亲密，此理甚微，识之者鲜。

诈亦非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

【译文】

诡诈虽然是不好听的名词，却也是可以出奇制胜的谋略。

孙子兵法上说：

“兵不厌诈。

”就是在平常时候施展出来，人也是难以防范的。

运用诈术只要合理适当，也可以达成“晦”这种状态。

笔直的大道漫长而又难以达到终点，小路众多却又使人茫然不知所从。

只要细心观察思考，

小路才是到达终点最快捷、最省力的途径。

用诡诈来求生，用晦来保全自己，这并不是不走正道，而是因为正道根本就行不通。

曹操因诡诈而兴霸业，

王莽因为诡诈而得到了名声，诡诈作为一种谋略功效是很强大的，即使贤能的人也不免要使用。

讨厌诡诈而平平实实行事，这固然是君子的本色；

然而不识诡诈陷入别人的奸谋中，也是要被当世的人讥笑的。

所以正人君子即使不喜欢使用诡诈的计谋，却也不能不知道这种手段的使用方法。

人们都喜欢归功自己却把过错推给别人，我却把过错揽到身上，把功劳推给别人，这也是一种诈晦，却最终能得到功劳而没有过错。

在君王和臣子，丈夫和妻子的关系中，尽心尽力的去侍奉也经常会有不欢快的事发生，使用一点诈谋反而会更加亲密牢固，这道理很微妙，

知道的人很少。

诈晦也不是很容易做到的，技术不精湛就会失败，自己反要收到伤害，心里不够忍耐也做不成，只能成为别人笑话的把柄。

避晦卷六

易曰：

“趋吉避凶。

”

夫祸患之来，如洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡。

是故兵法三十六，走为最上策。

避非只走也，其道多焉。

最善者莫过于晦也。

扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。

察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手矣。

居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也。

遭上疑则危，释之之道谨忠而已。

如若避无可避，则束身归命，惟敌所欲，此则不避之避也。

避不得法，重则殒命，轻则伤身，不可不深究其理也。

古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。

避之道在坚，避须避全，勿因小绥而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。

【译文】

易经上说：

“人应该奔往吉利的地方，而躲避开凶险。

”灾祸患难的到来，如同洪水猛兽一样可怕，逃到别的地方避开它就会大吉大利，

不顾利害，迎头赶上就只有死亡了。

兵法有三十六条计策，逃走和闪避才是最好的计策。

躲避并非只是逃跑，方法有很多种，最完善的方法没有超过“晦”的。

干扰、迷惑敌人，使敌人失去对我的辨别能力，我也就没有后患了。

观察揣摩敌手的情形和心理，从而建立自己的声势，站到敌手无法攻击的位置，

敌手就无法向我动手了。

高高在上者常怀疑下属对自己的不忠，因为人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的怀疑是极为危险的事，

解除上面疑心的方法也只有恭敬勤谨忠心不二而已。

如果根本就没有地方可以躲避，就干脆放弃抵抗，把生命交到对方手中，随便他怎样处置，

这也是避不开时的躲避方法。

行使避晦的权谋如果不得要领，情形重的要丧失性命，情形轻的也会损伤身体，所以不能不深入研究避晦的道理。

自古以来躲避灾害的往往避开尘世，选择出家，如果能彻底断绝自己的嗜好和欲望，佛道两家倒也是另一番乐土。

避晦的要诀在于坚定一心，

避害一定要避得全面，不要因形势稍微缓和而心喜，也不要因贪小利而妄动，要认定避得深入，避得遥远、坚定，一念这三条规律。

心晦卷七

心生万物，万物唯心。

时世方艰，心焉如晦。

鼎革之余，天下荒残，如人患羸疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。

至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。

夫士莫不以出处为重，详审而后决。

出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。

廊庙枢机，自古为四站之地，跻身难，存身尤难。

惟不以富贵为心者，得长居焉。

古人云：

“我不忧富贵，而忧富贵逼我。

”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。

兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。

无事者近乎天道矣。

【译文】

心产生世上万物，万物的根源在于心。

身逢乱世，时事艰危之时，心便也如阴天一样，进入“晦”的状态。

每次改朝换代之后，

天下荒凉如同废墟，国家就像患有使人变得极为虚弱的重病的人一样，既不能多做事，也不能多运动，只能用“晦”的状态来慢慢调养。

至于天下大乱之时，自己只占据一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒还有余，就要以晦为心念，静静观察时局的变化，这是坐着就可以取胜的策略。

士大夫都以是从仕做官还是隐居不出为最重要的事，仔细衡量轻重得失才能做出决定，从政很难，隐居却很容易，如果用隐居的心态来做官，

就可以化难为易了。

朝廷是执掌机密的显要位置，从古以来就是四面争夺交战的焦点，想到达这位置很难，在这位置上想站稳脚跟更难。

只有那些不把富贵看得很重的人，才能长久保住自己的位置。

古人说：

“我并不担忧得不到富贵，却担心富贵来逼迫我。

”人的本性没有讨厌富贵的，

畏惧的只是富贵来的不义。

发起一桩有利的事不如除去一桩弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如无事。

做到使天下无事就接近上天运行的规律了。

用晦卷八

制器画谋，资之为用也，苟无用，虽器精谋善何益也。

沉晦已久，人不我识，虽知己者莫辨其本心。

用晦在时，时如驹逝，稍纵即逝之矣。

欲择时当察其几先，先机而动，先发制人，始可见晦之功。

惟夫几不易察，幽微常忽，待其壮大可识，机已逝于九天，杳不可寻矣。

是故用晦在乎择时，择时在乎识几、识几而待，择机而动，其惟智者乎？

【译文】

制作器械和筹划计谋，都是为了使用的。

如果不能使用，即使器械精良计谋完善又有什么意义呢。

沉入“晦”的状态过久，大家也都看不清他本来的面目，

即便是知己者也很难认清他的心迹。

使用晦术重在把握时机，时机如同白驹过隙，稍一疏忽就会失掉。

要选择时机应当认清事情的最初微妙的迹象，

才能在时机到时动手，先发制人，这样才能显示出韬晦的功效。

可叹的是事物的最初状态很难察觉，常因细小微弱而被人忽视，等它逐渐长大到容易识别的时候，

机会却飞到九霄云外去了，遥远而不可寻觅。

所以用晦的关键在于选择时机，选择时机的关键在于认清事物的萌芽状态，认清这种状态而等耐，

把握住成熟的时机而动手，这难道不是只有有智慧的人才能做得到的吗？