农村小学文学教育的实践研究课题研究报告.docx
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农村小学文学教育的实践研究课题研究报告
让人文精神在幼小心灵发芽
——农村小学文学教育的实践研究课题研究报告
现代社会是一个高科技的社会,高科技的迅猛发展,将我们带入了科学技术占主导地位的知识经济时代。
同时,科技进步必然会推动学校教育过程中的科技理性与人文精神的同步发展,并使其呈现出鲜明的时代特征。
对小学阶段的教育文学教育而言,其对学生的发展目标的设想也必须紧跟时代价值观念变更的步伐,在满足社会的工具性目标的同时,在学生幼小的心灵上撒下人文精神的种子,并促成其生根发芽。
以“让儿童文学塑造学生完美的人格”,“让儿童文学唤醒沉睡于孩童心灵深处的善性”为一念,竹口小学在对学生进行人文教育方面形成了以全面发展为目标,以儿童文学为主渠道,以文学素质为特长的办学特色,取得了丰硕的成果。
一.问题的提出
当前的社会正处在转型期,社会的经济、文化价值观念等各方面都处在一个新的价值体系尚未形成而旧的价值体系正在崩溃的特殊状态。
在一个认识到教育在传承文化与创造文化的重要性的社会当中,教育无疑承受并体现社会诸多方面改革的要求,同时教育自身也必须实现某种规范的重建才能满足社会发展的需要。
显然教育的发展与改革在内外都有着强大的推动力,而在很大程度上,在这两种力量的对比上,教育自身的改革愿望往往难以抵挡外在的工具性改革目标的要求,从而使得教育成为社会经济发展的工具,教育失去其自身的特殊性,教育的人文特性与文化逻辑也处在了边缘位置。
在我国基础教育的现实当中,语文教育各个方面的改革与基础教育阶段语文教学中的种种问题,一言以蔽之,是人文价值、人文精神的流失。
将充满人性之美、最具趣味的文学、乃至语文学科变成枯燥乏味的技艺之学、知识之学,最终变为一种应试训练。
显然,这种弊端是目前基础教育的通病,只是在本应最具有人文性的小学分阶段的语文课上,在天真活泼的小学生身上,这种畸变尤其令人触目惊心。
(一)当前学校人文教育的现状
1.人文精神的失范——转型期社会无法回避的问题
从上个世纪80年代末到现在,我国社会发生了急剧的转型,国家经济领域的改革开放步伐在不断加快,商品经济意识不断渗透到各个社会文化领域,社会经济体制也随之转轨,统治了中国近四十年的社会主义计划经济体制向社会主义的市场经济体制转型。
在这种情形下,传统文化与意识形态的格局也相应地发生了调整。
在经济与生产力发展成为衡量一切事物发展的标准之后,尤其是西方各种现代、后现代思潮进入到原来铁板一块的文化价值领域之后,传统的社会文化中价值体系的中心渐渐转移。
随着以自然科学与技术为代表的工业文明的标准渗透到社会的各个领域,强势文化的含义显然只能解释为符合工业生产标准的自然科学的文化,而涉及人的心灵与精神的超越性追求的人文关怀,伴随着它的重要载体——文学——一同向社会文化空间的边缘滑行。
在社会转型成功的主要动力来自于物质生产的成功时,它所造成的人文精神的失落表现在另一个方面,那就是作为人文精神传播与创造的主要群体在精神上受到了剧烈冲击,他们的地位也呈现边缘化的趋势,他们的呼声无人理会。
在文化的强弱对比之下,相当部分的人文知识分子抛弃了自己的人文信念,投入对物质的追逐过程当中,整个社会的人文精神处于丧失其存在合理性的危险。
这就是所谓的时代与社会“人文精神的失范”。
这种人文精神的换范在人类社会的历史发展进程中,尤其是在西方社会当中曾经出现过。
对于以赶超西方为目的中国来讲,由于在旧有计划经济体制下文化工作长期都回避了利益问题,因而当商品经济大潮袭来之后,知识分子这个群体顿时失去了经济地位和心理上的平衡,坚持纯粹精神劳动的知识分子是不可能凭此来实现有尊严地生存的,而与此同时,他所从事的事业在经济体制改革的过程中也日益被挤向了社会的边缘。
因此,从某种角度讲,如果我们无法拒绝商品经济,那么我们也无法拒绝社会暂时的人文精神的失范。
我们所要做的是在旧的人文精神的衰败中重新树立新的人文精神。
2.人文底蕴的流失——工具理性教育观的必然结果
反映在教育上,科学主义色彩极浓的实证的、工具理性的教育思潮从西方以新的形式传入我国,与我国教育领域中的改革相融合,形成了我国教育的工具理性的基本模式。
在这种教育观念的指导下,教育本身是经济发展的一个催化剂;在教育过程中,教育的目的不是人的自由全面发展,不是扩大知识面和追求美好高尚的真理。
人们首先想到的是如何把学生培养成一个对社会生活直接有用的人,如工程师、医生、律师、会计师或技术工人,等等,以适应现实社会的选择。
教育的产业化,教育如何进入市场,如何以商品的标准来衡量教育成就的标准,教育成为机器般的知识工业,教育的唯一目的就是直接产生金钱和社会地位。
我们不难发现,这种工具理性的教育观,盛行于20年来的中国教育领域。
同时,应试教育加剧了教育人文底蕴的流失。
只重智育和分数,较为忽视人格养成和道德发展,不仅是一种普遍的学校行为,也成为许多家庭教育的现实。
在社会形成了一种以功利性的课堂教学组织形式为核心的工具理性的人才培养模式。
这种模式已经成为中小学主要的教学模式:
偏重智力教育,推崇主智主义,重视培养训练记忆、理解、概括、抽象等智力因素,重视逻辑思维能力,而较忽视情感、态度、意志、兴趣等非智力因素;重视学科知识的系统性、理论性,而较忽视沟通不同学科的知识,以及建立科学、技术与社会、文化、伦理的联系;重视知识的传授,而较忽视个性的充分发展;通过严格而激烈的竞争保持较高的学习质量。
这种教学甚至使最具人文性的语文教学也成为语言、文法、修辞等理性内容和八股式写作技巧的枯燥训练,文学的价值和美、人的情感和体验等等不复存在。
于是,才会有小学阶段就出现的高度科学化的课程体系,高深的知识,工具性的语文课,知识化的文学教育。
对小学生来讲,在他们最为有色彩有童年阶段接受的教育不再是诗意的,教育成了冰冷冷的强制性义务,知识成为奴役人的工具,获得知识和受教育不再成为一种乐趣。
就算在与童话、故事、诗歌等美妙的事物相联系的语文课,他们也找不到属于他们自己的东西,而是每天必须面对浩如烟海、题型复杂的选择题和判断题,深深地感受到了自我主体性的丧失,从而对社会和家庭的温情视而不见;而对家长来说,由于学校和考试制度要求学校教育重视知识的传授,因而也和学校一起忽略了对孩子人格的培养和个性的充分发展,要求孩子通过严格而激烈的竞争保持较高的学习质量,更严重的是把孩子学习质量的变化视为孩子人格培养和健康成长的过程与结果;对学校来说,面对家长在学习上的严格要求,面对日益严格的标准化考试制度,每天的教学活动成了冰冷的知识的灌输,从事教书育人活动的教师,虽号称“人类灵魂的工程师”,却缺少一颗有着人文精神的灵魂,变成了一种实现知识灌输目标的机器与工具。
总之,由于选拔制度和社会客观环境的影响,所衍生出的以应试教育为典型特征的工具性教育观更是加剧了教育过程中人文底蕴的流失。
(二)倡导人文精神——21世纪的时代主流
工具理性的科学主义是一把双刃剑,人类需要对自己的工具理性思维方式进行彻底的审视。
同时,我们不应该把科学精神与人文精神对立起来,在21世纪,应该强调的是有高度人文关怀的科学精神与有现代科学意识的人文精神的结合。
1.社会与个人的异化——唯科学主义带来的问题
今天,人类社会面对的诸多困境,在很大程度上是科学主义泛滥的结果,人过分地强调了科学技术在社会生活中的绝对地位,而对于科学技术运用的伦理道德却无暇顾及,造成了社会的“单面化”与人的“异化”。
在以自然科学的知识与技术为一切知识与技术的最高标准的社会当中,人把自己的工具性的主体精神作为思维发展的最高水平,从而站到自然的对立面上追求自己的最大利益;在社会内部,个人强调一已能力与个性的最大程度的张扬------。
结果,在缺少对人生问题的思考前提下,非理性的生存内容被排斥到边缘、甚至被压制,人类社会呈现出历史上少有的急功近利,社会环境急剧恶化;人类个体则被自己的创造的科技文明彻底异化,精神家园一度丧失。
人们热衷于追求各种新科技带来的实惠,尽情地享受着其中的快乐。
“但是20世纪两次世界大战的降临打碎了人们的理想。
以科学技术为先导的武器成为屠戮生命的利刃,原子弹的蘑菇云冲破了科学与伦理的屏障,科学领域再也无法保持‘伦理中立’的价值观了。
……”“让科学促进生存与死亡,在于人类的选择,离开了人文关怀,人们无法选择。
”
其实,如果从唯科学理性的形成与发展来看,21世纪人类的问题大都是20世纪时就已经出现的老问题,只不过面对新世纪的来临,又以新的形式或者新的尖锐性提了出来,其特征仍然是对科学技术的过分依赖与对科学技术解决社会问题能力的过分相信。
比如,战争武器问题。
科学技术制造的新式武器,使人类面对着可能被这种武器毁灭的危险,科学家能不得不思考。
20世纪两次世界大战的残酷,令科学界和广大民众深深忧虑。
而在21世纪,核冬天的预言并没有言过其实,而且比历史上任何时期都可能正确。
何况新世纪毁灭性武器发展,威力会越来越大,人类被自己制造的武器毁灭的威胁是不仅仍然存在着,而且危险性越来越大。
所以,要维护和平与发展,要为限制和禁止毁灭性武器而斗争,而从根本上讲,是要使科学技术为人类造福而不是给人类招灾的斗争,重新思考科学与人文的结合问题。
此外,环境污染问题,生态破坏问题,资源枯竭问题,食物匮乏问题,人口爆炸问题。
也早在20世纪就已发出警告,新世纪将更加紧急,人在自然界中生存条件的许多方面,人和自然和谐协调的许多方面,有走向更加恶化的危险。
对人与自然关系的反思,对科学主义的反省,成为新世纪对科学技术发展的人文思考的一大主题。
面对科学主义泛滥所带来的问题,离不开两种倾向:
一种是向前看,一种是向后看。
向后看,就是对科学技术和工业发展作全盘的消极评价,否定态度,似乎科学技术和工业发展以前的人类状态,才是值得怀念的美好状态。
向前看,则是清醒地研究我们面对的问题————重新找到久已失落的人文精神,让人文精神与科学主义在新的世纪里得到全面和谐的发展。
2.人文教育内涵的丰富——人类健康发展的需要
教育是人类社会得以存在与持续发展的不竭动力源,人文精神的重新树立有赖于教育过程中人文意识的觉醒,更需要以全新的社会发展的要求来充实传统的人文教育的内涵,实现人文教育的重建。
对于人文的概念,较为普遍的理解是指人类社会的各种文化现象。
所谓文化绝不单纯指知识,更不仅是自然科学知识,更特指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
显然,从人的全面发展与社会发展的健全目标来看,人文教育就是基于此方面的人文科学的教育,它是与专业知识、专业技能教育并重的丰富的人类文化内蕴的教育。
它同时也特指那种与唯科学主义相互补的,关注人生与人类社会的精神家园的终极关怀。
可以说,人文教育内涵的丰富是人类健康发展的必然要求与社会发展的需要。
因为一方面,从科技进步与人的发展的关系看,现代社会的发展离不开科技进步,而科技进步依靠的是掌握科学技术的人。
时代的进步,决定了人与科学密不可分的联系,决定了人们在科技进步推动社会发展的历史进程中,以科学的眼光看待世界,以科学的态度投身社会。
崇尚科学已成为人们更加全面、准确地认识社会、参与社会活动的重要精神力量,或者说已经成为当代人文精神的重要组成部分。
而这种崇尚科学的人类文明意识的普遍提升,自然决定了人文科学内涵鲜明的时代特点,决定了崇尚科学的教育、科学精神的培养成为人文教育的重要内容。
另一方面,从科学知识与科学精神二者的关系看,科学知识积累的多少,是内化为人的科学精神的不可缺少的条件,但科学知识并不等同于科学精神,科学知识是人们在社会实践中关于自然、社会、思维等学科客观规律的总结,它属于知识体系,而科学精神是人们在接受了科学知识的教育,在科学知识的不断积累过程中,尤其是在社会实践中形成的一种正确分析、选择、判断的价值观念、思维方式和行为准则。
它毫无疑问应当属于人文科学的范畴,属于人文教育的重要组成部分。
从这个意义上讲,它应是充分重视人的科学精神的培养、完善人格的教育,是一种对人的终身教育。
(三)从小学做起——实践的要求
学校教育,尤其
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