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科学与宗教信仰的关系
科学与宗教信仰的关系
摘要科学与宗教在人类文化中担负着不同的使命,二者相互区别、彼此独立;同时,作为人类文化的两个组成部分,它们又相互补充、相互促进、不可或缺。
在历史上,科学与宗教既相互冲突又相互统一。
科学自身的发展一方面应归功于宗教教会的直接支持,一方面也是宗教文化底蕴发挥作用的过程科学家信教是科学与宗教统一的典型表现。
科学不是万能的,它需要前提的约定,也需要一个价值目标,这些都要由宗教来提供。
宗教的发展也离不开科学,没有科学的宗教是盲目的。
关键字科学;宗教;科学家;信仰
一个世纪以来,人们习惯于将科学和宗教的关系理解为相互冲突的关系,并将科学发展的进程理解为科学不断对宗教挑战并战胜宗教的历史。
无论在哪个时代,也无论在哪种文明中,科学与宗教在宇宙论、方法论、真理观等重大问题上,均存在着普遍的对立。
科学的发展历程就是科学的观念不断战胜宗教观念的历程。
在今天,这样的观点仍能在一定程度上引起人们的共鸣。
现在,很多人认为知识和信仰之间存在着不可调和的矛盾。
随着科学时代的到来,信仰应越来越多地被知识取代。
的确,在某些程度上,现代社会秩序的建立正是以宗教的解体为前提的,而这种秩序也正是取之于科学的范型。
然而,科学的发展也带来了一系列它本身难以解决的问题。
科学的方法不能证明自身的理论前提,它需要一种形而上学的约定。
在人和世界的关系面前,人的一切努力无论是人的科技活动还是智慧的成果,都应被看作积极的和有意义的。
作为人类文化的两个构成部分,科学和宗教不可或缺,二者既相互区别又相互联系、相互补充、殊途同归。
从世界历史角度看科学与宗教关系
近代科学来自西方。
西方科学的发展大致可以分为三个历史时期,即古希腊、中世纪、近代三个时期。
古希腊时期的科学概念包括在“哲学”的范畴之中,叫做“理论”或称之为“自然科学”。
当时文理不分家,有关自然的知识都是在哲学范围内发展起来的。
所谓“科学”,实际是人们认识观察世界的方法论,是哲学家把握自己的对象即自然或宇宙的一种方式。
哲学家对宇宙星体种种自然现象进行沉思性的观察与研究的目的,并不是为了利用它们、改变它们以造福于人类,而是服务于建立人的世界观,进而为人生所面临的各种困惑问题如生死、来源、归宿等作出解答。
这就是说,古希腊时期的科学没有什么功利色彩,研究科学的目的不是为向自然界索取什么!
哲学家认为自然界的万物小到微小的石头沙粒都是有生命的,有它们自身的价值与权利。
这样,古希腊人的科学就有其形而上的追求情怀,哲人的沉思与观察在根本上体现了人类文化理性的一面,却又以乌托邦精神支撑起形而上冥想的大厦。
科学带有神秘色彩,却与技术毫无关系。
古希腊、罗马是欧洲文化的发祥地,并给东方各国文化以深刻的影响。
约在公元前四世纪末,希腊文化衰落时,马其顿国王亚历山大吞并希腊诸邦,用闪电式的战术东征胜利后,开始了东西方文化大交流的“希腊化”运动。
那时中东地区最高的文化代表是希伯来宗教文化。
希伯来《圣经》原属于希伯来一个民族,基督教称之为《旧约》,只是把它当作发展中的世界宗教经典。
希腊、罗马世界的基督教,不过用它的一神论为媒介,并用希腊的哲学思想去解释《圣经》,许多东西是希腊、罗马附加进去的,东西之相融合,才形成了欧洲宗教。
早期基督教产生于公元一世纪中叶到二世纪末叶,5圣经6的希腊化正是于这一时期在欧洲轰轰烈烈的斗争中发展的。
基督教文化可以说是希腊文化和希伯来宗教由矛盾、冲突到交流、融合而产生的新文化,是东西方文化交流史上最早最大的成果。
西罗马帝国在公元476年灭亡之后,至17世纪中叶英国资产阶级革命,是欧洲史上的中世纪。
欧洲中世纪文化的主体是基督教,而基督教会统治的理论基础是《圣经》(包括《旧约》和《新约》)。
《圣经》的主导思想是博爱主义,但僧侣们对《圣经》妄加解释而使其完全成了封建统治者进行统治的理论根据了。
中世纪的前期,教会把一切学术纳入神学的范畴,把哲学看作是神学的婢女,把科学、艺术看作是神学的奴仆。
神学宣扬世界是上帝创造的,而基督教中的上帝不是弱智的暴君,而是经过希腊理性熏陶过的“数学家”与“工程师”。
科学家揭示世界秘密的同时就是认识上帝创世的秘密,唯一的目的是赞颂上帝的伟大与荣耀,以增加信仰者的虔诚度。
这样,神学竟成了推动科学研究的一个重要的动力,发展科学是基督教教义以及信仰者的需求。
中世纪的后期,即14世纪至16世纪,欧洲新兴资产阶级为反对封建阶级而掀起了文艺复兴和宗教改革运动。
文艺复兴是资产阶级借助于古代希腊文化以世俗的形式对封建制度和宗教势力所进行的斗争,宗教改革是从教会营垒内部进行的针锋相对的斗争,二者都是反对教会的斗争。
天主教教会是中世纪西欧封建制度精神的支柱,一切封建势力的总代表。
文艺复兴与宗教改革反对天主教会的宗教世界观,用人性反对神权,用个性解放反对禁欲主义,用理性反对蒙昧主义。
“资产阶级革命,就借用过旧约全书中的语言、热情和幻想”反对为封建阶级服务的天主教教会。
随着文艺复兴与宗教改革运动的深入开展,科学与文艺逐渐从神学的控制下解放出来。
随之而来的是科学的解放,这首先归因于其自身的发展。
在17世纪数学和力学逐渐从“自然哲学”中分化独立出来。
1543年,哥白尼出版了《天体运行论》,标志着科学革命的开始。
1687年,牛顿发表《自然科学的数学原理》,出现了牛顿的力学体系,导致了“自然科学”从哲学、神学中独立出来,从而诞生了一门新学科。
自然科学侧重于从客体方面探索事物的本质、规律。
科学的逻辑认知方法的特点是可以观察,可以度量,这被哲学家和神学家说成是低下的,但对智慧者来说都是必要的。
实验手段为“科学性”提供了可靠的认识论基础。
科学实验把自然现象还原于自然规律,被看作是人类认识的“真理”标准。
这样,人格化的上帝便成了多余的假设。
技术提供的实验程序不断地获得科学的新发现。
1895年,伦琴发现X射线,继而接连发现放射性、电子、镭、量子论、相对论、原子有核结构,形成量子力学,出现了近代物理学革命。
此后又有了天体演化理论、宇宙大爆炸理论和发现了DNA双螺旋结构,出现了分子生物学,使自然科学革命从非生物界扩展到生物界。
这一连串的科学发现都是通过实验程序走向制造程序取得的。
实验使经典的科学概念和理论发生了根本性的变革,现代欧洲科学文明宣告诞生。
也就是从这个时候起,人类开始大规模地系统地取代上帝的创世能力。
问题在于实验科学的诞生与中世纪宗教神学是否有关系?
这在20世纪一直是科学史上的热门话题。
当代法国哲学家雅克·马利坦认为科学可以作为神学的辅助而把神学对世界的解释作出具体说明。
神的智慧有上升的运动和下降的运动,下降的运动表现为科学的产生,从中世纪的神学发展到近代科学是“道成肉身”。
马利坦主张科学从中世纪到近代是连续的,他承认科学的发展与中世纪神学有联系,这就等于说,承认科学的模式源自于犹太教——基督教中的救赎模式,是按照上帝的事先安排而进行的。
这是一部分持唯物主义、实证主义观点的科学家所不能接受的。
在中世纪神权主宰、统治一切的时期,科学的发展得不到神学的支持而要发展几乎是不可能的。
可以说,中世纪后期实验科学能够成为可能,其中一个非常关键的思想前提,是对基督教的信仰可以把包括所有动物在内的所有自然存在解释为上帝所创造的“东西”。
生命科学以及基因技术、解剖学的形成与发展,都是在基督教文化圈中出现的。
从古希腊经过中世纪到近代,西方的科学又是一个逐渐脱离神学的实证化、技术化的过程,是一个把自然与宇宙(即研究对象)非神学化的历史过程,而科学“解魔”、“祛魅”、“破禁”、“启蒙”的结果,也带来了人与自然的异化、研究对象的物化,把自古希腊——中世纪以来赋予科学内在意义以及终极目的一面消解了。
在古希腊、中世纪人眼里看作是有生命有价值的活生生的自然物,在近代科学家们的实验室里变成了本身没有“道德价值”的实验品,就像笛卡儿所说的没有灵魂与精神的纯粹的机械式的“外延物质”。
这样,人类面临的是又一次精神与心灵上的挑战。
因为,自然宇宙一旦变成单纯被使用、被征服、被掠夺的材料,那么既然人可以解剖,就有可能成为实验的对象、成为可以被任意支配的物质材料。
日本在侵华战争中,它的731部队已经以中国人作为细菌战的实验对象了。
培根在《新大西岛》中设想的随着科学的发展,社会也会在道德上更加完善的愿望落空了。
把经过科学手段检验过的“认识”看作是“真理”,而“真”与“善”的界限也就容易混淆不清;“不善”的真理与不是真理的“善”被科学技术化或技术科学化都搬进实验室里去了。
把科学中得到证明的认识等同于甚至混淆于“真理”,进而等同于“善”的价值观,从而使科学成了不会受到任何道德怀疑的高尚进步的活动。
作为一个危险的信号,它揭示的是:
没有一定的人文精神为背景,科学家没有终极关怀的情怀,科学研究是可以为/恶0的。
人们看到,高科技的发展,使人类面临热核战争的危险性、富国与穷国之间的鸿沟、生态环境急剧恶化、人口膨胀及由此所引发的苦难前景,已经就在眼前。
这是无法回避的。
西方文化从古希腊经中世纪到文艺复兴,都是双向度的,它一方面要为现实服务,讲实用价值,另一方面它又是理想的批判的反思的。
就宗教与科学的关系而论,科学摆脱中世纪宗教神学的控制,无疑是人类与文明的巨大进步。
但是从宗教权威解放出的人在世俗化之后,放荡起来犹如一头野兽,对传统道德伦理几乎是一种具有颠覆性的作用,过之犹恐不及,丧失人的形而上追求情怀,丧失基督文化所培养起来的“彼岸”意识,从而无法摆脱既定的现实秩序的役使,无法从日常生存状态中超脱出来,将心灵安置在远方“彼岸”以避免在现实“此岸”的物欲中沉沦。
科学在摆脱宗教神学之后,最大的缺失是人的精神“彼岸”的消失,形而上追求情怀的淡漠,人文精神的消解,从而出现了精神危机。
今天,我们在科技可以为恶验之两次世界大战之后,再来思考科学与宗教关系的和与分所带来的利与弊,会感到人类文化双向度中有一种“先知”的价值,其意识中的人文关怀精神尤显可贵。
在今日西方物质利益至上、功利主义的霸权主宰地位下的精神状况,使宗教道德中的彼岸意识的重要性比19世纪空前凸显了。
反映到世界政治格局上,持强凌弱而成为国家霸权主义,战祸连绵,恐怖主义活动遍布于世界各地,伊拉克、巴勒斯坦、黎巴嫩都陷入大灾难之中。
霸权主义和恐怖主义都重视对高科技的利用,而一般科学家也不理解科学活动在新时代特有的形而上的蕴涵,轻视知识中道德因素的解体,而只迷恋科学活动可能带给人们的巨大控制力和物质利益,将不可避免地造成物欲横流、精神萎缩,造成人危险地落后于他自己的创造发明。
科学家的宗教信仰
在科学发展史上,信仰宗教的科学家大有人在,如哥白尼、伽利略、莱布尼兹、牛顿、达尔文、普朗克、海森堡、爱因斯坦等。
英国著名科学史家亚·沃尔夫指出:
“近代科学的先驱者们实际上都笃信宗教,事实上都是基督教的儿子。
”法国科学史家康德利的研究表明:
法国巴黎科学院自1666年成立之后的两个世纪里,当选该院院士的92个外国人几乎全部信仰宗教,其中16人是天主教徒,71人是基督教新教教徒,其余5人信仰犹太教或不确定。
在这些科学家身上,对科学的献身与对神圣的向往并存,对理性的推崇与对上帝的皈依合一。
科学家为什么会信仰宗教呢?
其原因是复杂的,涉及认识论、科学自身的局限性和负面影响、科学家的生活环境等等方面。
从根本上说,科学家信仰宗教反映了科学与宗教之间关系的复杂性(注:
本文中的“科学”仅指自然科学。
)
(一)科学家信仰宗教具有深刻的认识论根源。
从认识论的角度来说,科学家信仰宗教与从事其他职业的人信仰宗教的原因是一样的,这就是人类认识的有限性。
可以说,人类认识的有限睦是科学家信仰宗教的客观根源。
认识世界是人类生存和发展的基本条件。
人类只有认识世界才能适应世界和改造世界,从而满足自身生存和发展的需要。
从人类自身来看,认识能力是人类的基本能力,认识活动是人类的基本活动。
从人类历史的经验来看,人类必须认识世界,而且人类能够不断地认识世界。
然而,人类实际的认识活动却并非如此简单。
从根本上说,人的认识能力是无限的,这就意味着人能够认识无限的客观世界。
但是,人类的认识能力总是与人类的现实条件相联系的,由人类所处的现实条件所决定,是人类现实活动的产物,随着人类改造客观世界的实践活动的发展而发展。
从这种意义上说,相对于客观世界的无限性,人类的现实认识能力又总是有限的。
可以说,人类的认识能力既是无限的又是有限的,是有限性与无限性的统一。
客观世界是无限的。
这就要求人的认识能力也是无限的,只有人的认识能力是无限的,人类才有可能认识无限的客观世界。
就人的认识能力具有无限性来说,人类能够认识无限的客观世界。
然而,就人的现实认识能力具有有限性来说,在具体的现实环境中,人类认识总是不能完全认识客观世界。
换言之,在人类现实的认识活动中,总是存在着人类未能或者没有认识的事物和领域,人类对于客观世界的认识总是有限的。
例如,对于原始人来说,由于认识能力的低下,他们不明白风雨雷电的真正原因;对于现代人来说,限于认识能力,我们无法知晓是否存在外星人。
然而,认识客观世界是人类不可遏制的欲望和永恒追求,不能认识、暂时无法认识并不等于人类不希望认识、不渴望认识。
于是,在人类现实的认识能力所不能达到的地方,猜想、想象等就有了用武之地。
例如,原始人认为风雨雷电是风神、雨神、雷神、电神的活动;现代人则对是否存在外星人提出了各种各样的答案,持肯定答案者甚至描绘了各种各样的外星人形象。
宗教是人类认识客观世界的一种形式和努力,尽管这种形式并不科学,这种努力也并没有取得理想的结果。
在人类的现实认识能力所不能达到的地方,宗教试图通过猜想、想象的方式来提供答案。
这是宗教存在于人类社会的根源之一,也是人们信仰宗教的原因之一。
人们通常认为,对客观世界的愚昧无知和认识匮乏是普通人信仰宗教的原因,而科学家因为是客观世界奥秘的探索者,具有丰富的关于客观世界的知识,所以不会、也不应该信仰宗教。
其实不然。
毫无疑问,作为自然奥秘的探索者,科学家对于客观世界比普通人具有更深人的了解和更丰富的知识,然而科学在认识客观世界方面并不是万能的,科学在认识论上是有局限性的。
实质上,科学在认识论上的局限性就是人类认识有限性的具体表现。
因而,科学家对于客观世界的认识也是有限的,也存在着对客观世界的无知。
这就意味着,科学同样存在着信仰宗教的认识论根源例如,作为经典力学的创始人、万有引力定律的发现者、科学史上最伟大的科学家之一,牛顿的科学探索精神之顽强和关于自然界的科学知识之丰富都是无庸置疑的,然而他却无法从自然科学的角度回答为什么宇宙具有如此完美的秩序,只能用宗教神学来解释。
在牛顿看来,由太阳、行星和彗星构成的最完美的体系,只能是来自一个全知全能的主宰者的监督和统治。
所以,牛顿认为是神性的远见阻止了恒星彼此发生碰撞,避免行星偏离轨道或者冲进太阳。
所以,科学认识的局限性是科学家信仰宗教的客观根源。
(二)科学家信仰宗教不仅具有认识论根源,而且具有科学本身的原因。
具体说来,科学自身的局限性和负面影响构成了科学家信仰宗教的重要原因。
首先,科学无法解决价值问题。
近代以来,随着科学技术的迅猛发展及其在人类生活中影响和作用的不断增加,人们曾经极度崇拜科学,一度陶醉于科学的力量和福祉之中,认为科学能够解决人类所有的问题,提出了“科学万能”的口号。
然而,随着人类对科学依赖程度的不断提高,人们却发现,科学并不是万能的,它也存在着局限性。
科学最大的局限性就是它无法回答人类生活的意义问题,无法为人类生活提供价值根据。
科学能够告诉人类怎么做,却不能告诉人类为什么要这么做,能够回答“如何”的问题,却不能回答“为何”的问题。
爱因斯坦指出:
“我们所谓的科学的唯一目的是指出‘是’什么的问题。
至于决定‘应该是’什么的问题,却是一个同它完全无关的独立的问题。
⋯⋯至于怎样决定这些道德目标的本身,就完全超出科学的范围了。
”“科学方法所能告诉我们的,不过是各种事实是怎样相互联系,相互制约的。
关于‘是什么’这类知识,并不能打开直接通向‘应当是什么’的大门。
人们可能有关于‘是什么’的最明晰最完备的知识,但还不能由此导出我们人类所向往的目标应当是什么。
⋯⋯终极目标本身和要达到它的渴望却必须来自另一个源泉。
”著名西方哲学家、思想家罗素也认为“科学确实不能解决各种价值问题”。
他说:
“坚持认为科学是不够的那些人诉诸这样一个事实:
科学不讲‘价值’。
这我承认”。
“宗教的捍卫者们断定,关于‘价值’的问题叫就是说,关于善或恶本身,不论其效果怎样,是什么的问题——是在科学的范围以外。
我认为在这一点上他们说的是对的。
”
与科学相反,宗教则以解决价值问题作为自己的使命,致力于系统地回答人类生活之意义问题。
爱因斯坦指出:
“⋯⋯终极目标本身和要达到它的渴望却必须来自另一个源泉。
应当认为只有确立了这样的目标及其相应的价值,我们的生存和我们的活动才能获得意义,这一点几乎已经没有加以论证的必要。
⋯⋯弄清楚这些基本目的和基本价值,并且使它们在个人的感情生活中牢靠地建立起来,我以为这正是宗教在社会生活所必须履行的最重要的职能。
”“人类生命的意义是什么?
或者联系到这个问题来说,任何生物的生命的意义是什么?
要知道这个问题的答案,就意味着要有宗教信仰。
”著名德国物理学家海森堡也指出:
“科学是同客观的物质世界打交道。
⋯⋯宗教是同世界的价值观念打交道,它研究的是世界应该是什么样的,或者我们应该怎么做,不应该怎么做。
科学所关心的,是发现什么是真理或谬误。
宗教所关心的却是,什么是善良或邪恶,什么是高贵或下贱。
科学是技术的基础,宗教是伦理学的基础。
”
对于人类来说,不仅要活着,还要为了某种意义而活着,因此不仅要解决“是什么”的问题,还要解决“为什么”的问题。
科学家也是人类的成员,也要面对人生意义和价值问题,也必须解决“为什么”的问题。
当科学不能回答人生的意义和价值问题时,科学家必然要在科学之外寻找答案,宗教就成为最可能的选择之一。
其次,科学具有负面影响。
在现代科学兴起之初,人类对于科学充满了乐观主义。
16世纪英国哲学家、近代实验科学的鼻祖弗兰西斯·培根提出了“知识就是力量”的著名论断。
培根豪迈地宣称:
“人的知识和人的力量合而为一”,“……达到人的力量的道路和达到人的知识的道路是紧挨着的,而且几乎是一样的”。
毫无疑问,科学有力地改变了人类生活,极大地造福了人类。
然而,随着科学技术的不断发展和它在人类生活中作用的不断增大,它也造成了诸多的负面影响。
它给人类带来了许多新的问题和难题,如环境污染、核威胁、能源危机、技术冒险(如克隆人类);它使得某些本已存在的问题加剧和恶化,如科技增大了战争的破坏性。
两次世界大战所造成的人类生命和财产的巨大损失,无疑与科学技术在
武器方面的使用有密切的关系。
著名英国哲学家、思想家罗素在20世纪30年代就指出:
“科学技术的各种直接效果也决不是完全有益的。
一方面,它们加剧了战争的毁灭性,⋯⋯。
我们时代的所有这些弊病部分地是由于科学技术所造成的,因此归根结底是由于科学所造成的。
”更为严重的是,科学的负面影响往往是科学自身难以彻底消除的。
面对科学带给人类的负面影响,科学家不可能漠然置之,必然要寻求补救的办法,而补救的根本办法就是在科学之外寻找价值支撑,用正确的价值观来指导人类合理地利用科学技术的成果,使科学真正服务于正当的目的而非罪恶的目的,造福于人类而不遗祸于人类。
爱因斯坦在1931年对美国加利福尼亚理工学院的学生们演讲时就明确指出:
“⋯⋯只懂得应用科学本身是不够的。
关心人的本身,应当始终成为一切技术上奋斗的目标;关心怎样组织人们劳动和产品分配这样一些尚未解决的重大问题,用以保证我们科学思想的成果会造福于人类,而不致成为祸害。
”宗教的根本精神是劝善止恶,博爱世人,其主要功能就是提供
价值观和生活准则,指导人类生活。
所以,科学家要弥补科学带给人类的负面影响,自然容易走向宗教。
科学不能解决人类生活的价值问题,这是科学自身的局限性;科学在创造物质福利的同时,也给人类生活带来了诸多问题,这是科学的负面影响。
这两者都属于科学自身的问题。
就此而言,科学自身的问题也是导致科学家信仰宗教的原因之一。
(三)科学家信仰宗教还与科学家的生活环境具有密切的关联,文化传统和家庭环境的影响是科学家信仰宗教最直接的原因。
科学家信仰宗教往往与其所属的文化传统有着不可分割的联系。
人是文化的动物,总是生活在一定的文化传统之中的,而文化传统则在潜移默化地影响和塑造着人。
如果一种文化传统具有浓厚的宗教色彩或者说就是一种宗教文化传统,那么生活于其中的人必然很容易形成该文化传统所推崇的宗教信仰,成为这种宗教的信徒。
众所周知,在西方历史上,基督教曾经在社会生活中长期占据统治地位,完全支配西方人的精神生活,从根本上重新塑造了自古希腊罗马以来的西方文化。
可以说,基督教在很大程度上已经成了西方文化的象征。
也正因此,人们常常把西方文化称为基督教文化,把西方文明称为基督教文明。
生活在基督教文化传统之中,长期浸润着基督教信仰的气息,西方科学家自然容易接受基督教信仰。
例如,开普勒、哥白尼、伽利略、牛顿、莱布尼兹等都信仰基督教,是虔诚的基督教徒。
实际上,在绝大多数西方人看来,信仰基督教是理所当然的事情,而不信仰基督教才是咄咄怪事。
正如在绝大多数中国人看来,相信天地良心是理所当然的,不相信天地良心则是令人奇怪的。
同样,生活在具有其他宗教色彩的文化传统中的科学家则容易信仰其他宗教。
例如,生活在伊斯兰教文化传统中的科学家容易信仰伊斯兰教,生活在印度教文化传统中的科学家容易信仰印度教,生活在犹太教文化传统中的科学家容易信仰犹太教。
科学家信仰宗教也与其家庭环境具有密切的关联。
如果说文化传统构成了科学家信仰宗教的外在社会环境原因的话,那么家庭环境则构成了科学家信仰宗教的最直接的环境原因。
家庭对于—个人的影响是巨大的。
教育学家指出,家庭是人生的第一所学校,父母是孩子的第—位老师。
从科学家信仰宗教的实际情况看,家庭环境具有浓厚的宗教气氛往往是导致科学家信仰宗教的重要原因。
例如,牛顿出生在虔诚的基督教徒家庭,其家人信仰正统基督教,家庭宗教氛围浓厚。
牛顿的继父是一位牧师,并且是教区长,虔诚信奉英国国教,收藏了许多基督教著作和神学论文。
牛顿曾经读过其继父收藏的许多基督教著作,并做了笔记。
1661年6月,在牛顿做牧师的舅父劝说之下,牛顿被母亲送到剑桥大学三一学院学习,以获,得牧师的职位。
又如,著名德国物理学家普朗克也出生于基督教徒家庭,其亲属大多是高级和中级神职人员,其祖父则是颇负盛名的神学教授。
可以说,具有浓厚宗教色彩和气息的文化传统和家庭环境是导致科学家信仰宗教的重要而直接的原因。
总的说来,认识论的原因、科学自身的局限性和负面影响、生活环境构成了科学家信仰宗教的主要原因。
但也应当指出,科学家信仰宗教是科学史上一个非常复杂而引人关注的现象,导致科学家信仰宗教的原因也是十分复杂的。
从根本上说,科学家信仰宗教反映了科学与宗教(信仰)之间关系的复杂性,它表明在某种程度上科学与宗教(信仰)之间也存在着一致性,这也意味着把科学与宗教(信仰)完全割裂的做法是行不通的。
宗教信仰和科学的对立与协调
宗教与科学是人类生活的两个重要方面,二者的相互关系并不像许多人认为的那样仅仅是一种矛盾和冲突关系。
作为能满足人们不同需要的两种社会存在,宗教与科学之间确实有矛盾和冲突,但在人类生活中,二者又可以表现为彼此独立、和平共处,有时还会相互促进,而且这后一种情形还更普遍。
宗教与科学的相互关系问题是一个具有重大理论和实践价值的问题。
然而对于这一问题,人们至今仍缺乏深入系统的研究。
人们现在的观点多停留在那种把宗教与科学的关系简单地看成相互矛盾冲突的水平上,而没有看到实际情况要比这复杂得多。
事实上,宗教与科学作为人类生活的两个基本方面,它们的关系有着多种多样的表现形式。
宗教与科学的矛盾和冲突固然是人们最容易看到和感受到的,但这毕竟只是宗教与科学相互关系的一个方面,而且根据我们的考察这还并不是它们相互关系的主流。
宗教与科学既存在相互矛盾和冲突,又存在相互独立和相互促进。
而且后一种情况还更普遍。
作为人类生活的两个重要方面,与其说它们之间是相互冲突的,不如说它们之间具有更多的统一性。
(一)在人类社会,
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