7从灵的沉睡中苏醒二15.docx
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7从灵的沉睡中苏醒二15
从灵的沉睡中苏醒(二15-三5)
主向爱慕祂的人发出呼召,让他们在享用主的同在的时候,也进入到与主同行。
我们常有这样的领会,我们以为在平静当中会多享用主的同在,特别是我们有一个观念,尤其是在神话语上有点服事的弟兄姊妹们,我们常常觉得我们若缺少了安静就缺少了服事的能力。
我们有这样的了解,我们若安静越多,在服事上就越带出恩典。
我的意思并不是我们不需要有安静的时刻,但主在生命的引导上,叫我们看见一个更宝贵的讯息,当然是需要有安静的时刻,但更需要有与主同行的实际。
这个基督徒在筵宴所中就迷糊起来了,她好象是失去了她该寻找的。
她一直寻找她感觉上的满足,她一直寻找与主同在和充满的感觉。
但她这样的寻找把目标弄错了,所以主就一再的呼召她起来,与主同行。
这是一件非常严肃的事,因为主是一再的呼召,「起来!
与我同去」。
上次我们看了二章十四节以后的一些话,我们说是正面来看里面所说的。
我们若从反面来看这段话,我们也会有这样的领会。
「在盘石穴中,在陡岩的隐密处」好不好呢?
当然好。
在十字架的工作里面,在灵里的深处隐藏,那是好的。
但这些的好有一条界线,就是不能不让主见我们的面。
脱离假象的欺骗
属灵的事常叫我们有不可思议的经历,好象是不应当这样的。
若我接受十字架的工作,我和主的关系应当是对的;我晓得在隐密处生活,应该是与主没有间隔的。
正常的情形应该是这样。
但人的肉体发动的时候,或者说是人的自我中心显出一些活动的时候,十字架就成了一个烟幕,在隐密处生活也成了烟幕,将我们的愚昧遮盖起来。
有一件事非常清楚的,无论这个烟幕是怎样的美丽,无论是如何可以贿赂我们的良心,甚至在那里安慰自己,但是不行,有这样的事发生的时候,我们就晓得这一个光景不对。
这一个好象是十字架,其实不是十字架;好象是在隐密处活着,但实际不是在隐密处活着。
那是甚么一回事呢?
就是主和我们中间有了间隔,主自己是很愿意见我们的面,但主没有办法看见,而我们自己也感觉了出来,我们真是愿意见主的面,但是我们就是见不到。
这个好象是很矛盾,不合情理的事情。
但是在生命的经历里却是非常真实的,甚么时候人的自己出来,属灵上的好处就会变成烟幕来掩盖了我们自己。
在这里,主向基督徒呼唤,「求你容我得见你的面貌。
」(二14)主呼唤我们回到与祂面对面的光景里,却不愿意我们停留在一个感觉的交通里,或是一个交通的感觉里。
主要带我们到与祂面对面的光景才合祂的心意。
我们实在看见主的话给了我们这个体会,「你的声音柔和,你的面貌秀美」(二14),但问题是主看不见他的面,这是一件非常严肃的事情。
翻过来看,这本来是一件美事,但却成为属灵上的结核。
不给魔鬼留地步
主在这里说,「要给我们擒拿狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸」(二15),这里所提到的狐狸不是只有一只,而是很多只,因为这里的狐狸是众数的,有各种各样样貌的狐狸在这里。
在主要求人与祂面对面交通的时候,主就提醒人要有这一个体会,就是要擒拿狐狸,为我们擒拿狐狸,在这里看到的不单是我们的问题,也是主的问题。
这个狐狸的工作一出现,主受了阻挡,人受了亏损。
甚么是狐狸呢?
从狐狸的性质看,它是很狡猾的。
世人用狐狸来代表那些老奸巨滑的人,这便可知它是有多狡猾了。
你们若曾读过「伊索寓言」这本故事书,当中有不少都是用狐狸来做主角的,它对着你是满面笑容,但心里就想怎样把你吃掉,这就是狐狸了。
外面好象是跟你做很亲密的朋友,但里面却是要把你当作食物。
这里就是指着在撒但集团当中的众邪灵,若是单数的话,就是指着撒但,但在这里是众数,所以是指整个撒但的集团。
撒但是利用它手下许多的邪灵装作光明的天使,装作非常有礼貌的光景,但存着一个坏意思,就是要对付神和神的儿女,这是一个非常严肃的事情。
所以当神呼唤人回复与祂面对面的时候,主很严肃的提醒一件事,就是要「擒拿狐狸」。
过去很多人都这样看,狐狸是指着大狐狸,小狐狸就是小狐狸。
大狐狸是指着大的破坏,小狐狸就是小破坏。
但我读来读去,总觉得这个小狐狸就是狐狸,狐狸就是小狐狸。
这里先提狐狸,后再提小狐狸,是甚么意思呢?
主的心意要我们注意的不是狐狸的大、小,而是注意工作的结果。
无论大狐狸或小狐狸,只要是发生在这个葡萄园的就要擒拿了,不能容让它们了。
对着我们个人追求的经历,我们都觉得这些说话很真实。
我们不是故意要这样作,但我们往往在不知不觉里便落到这个情形。
大的事情我们会很紧张,但小的事情就容易忽略。
大的试探我们会战战兢兢的拒绝,小的试探我们会觉得没有甚么了不起。
但主在这里实在提醒我们一件事,很多时候,我们与主面对面的交通失落,并不是因为大事,常常是因为那些不太大的事。
从上文看,怎可说留在筵宴所里是一件坏事呢?
这是一件好事。
但在筵宴所的停留是因着一件事,以人的自己为目的。
这一个以自己为目的,便被属灵的烟幕遮盖了。
我们会觉得自己没有甚么不对,我们只是在追求与主同在的享用。
这是没有错,但问题就是在以主的地位为主,还是以我们的地位为主。
这虽然是小的问题,却是很严肃的,因我们与主交换了地位,这实在是一件大事。
可是我们却常常忽略了这一点,就是我们体贴自己的时候,无论是在甚么情形下体贴自己,无论在那件事上体贴自己,我们会找出一些理由来为自己辩护,这一个理由就是小忽略了,这样要隐藏的东西便是小狐狸了。
这一个东西产生了一个结果,叫葡萄园受了破坏。
所以主在这里给我们要注意的乃是葡萄园是主的工作,任何叫主的工作受损害的,不管它在人眼中是大的原因,或是小的原因,都是狐狸。
大狐狸和小狐狸都是狐狸,人所注意的是我在神面前得甚么,而主所注意的是祂的工作有没有受破坏。
我们若能体会主这样的心思,我们就觉得这个提醒和光照是何等的重要。
扩大属灵的度量
主叫我们起来与祂同去,但我们却走不上来,原因就是有小狐狸要擒拿,要把这些东西对付,然后才可爬上来往前走。
主在这里要我们注意的是,一个追求的人不单是要顾自己属灵上的享用,同时也要留意其它年幼的弟兄们在主的面前受保护。
这是一个爱心拓展的问题,也是一个属灵度量拓展的问题。
祂要将这个基督徒从自己个人的里面给带出来而进入到群体。
这样我们就想到以弗所书四章里面的话,这个人追求在主面前享用与主同在,这个追求并没有错,但这个追求若停留在自己里,她就没法进到祂所要得着的。
我们往下看的时候,我们就看到她甚至连感觉上的享用都会失去的。
以弗所书给我们看见的是甚么呢?
从个人里面出来,进到众圣徒里面去,要在众圣徒中看到神的爱是何等长阔高深,便叫基督的爱充满了我们,叫基督的荣耀和丰富充满了我们。
这是一个大问题,主提醒她,她如果一直停留在自己里面,就会损坏主的工作,也叫众圣徒得不着保护。
我们没有看到这事实以前,我们会觉得我们各自追求有甚么不对呢?
我们个人在神面前有更深的进入有何不对呢?
我们可以说基本上没有甚么不对。
但一个真正的进入,不是感觉上的进入,一定会带出与主同行的结果。
我们看到以诺与主同行,挪亚开始的时候也是与主同行,不单是同在,更是同行。
同在是一个静态,同行就是一个动态了。
在「筵宴所」里面是一个静态,「起来与我同去」是一个动态。
我们若真实在主里面有成长的时候,我们在静态里面享用主,在动态的里面也是一样的享用主。
主一直给我们看到,必须要把我们心里的狐狸或小狐狸拿走了,对付了,主才能见我们的面,我们才可以起来与主同去。
从人的自己到主的自己
当主说过这些话,这个基督徒里面实在是有感觉,有一点的响应了。
这个响应似乎又不是太对,但好象又没有多大过错。
这个响应的开始,她很能抓紧与主的关系。
这个关系若能抓紧,实在是一个福气,我们不能说这个是不对。
但一直读下去的时候,便发觉这个抓紧实在是不太对。
注意这个次序便可看出,「良人属我,我也属祂」(二16),这是一个事实。
良人属我,我也属祂,这个关系何等的宝贝是主与我们合一,这个关系太宝贝了。
但从次序上来看,上文主向这个基督徒说话,就是对付她里面的光景,她把自己的满足放在前头,主的满足放在后面。
这个关系没有错,但是把自己的满足放在前面,就有文章了。
我们都承认我们会先以自己为满足作主题的,这个基督徒在这里也表明出我们的本相。
你们若把雅歌书从开始到末了读过,你们就会看到这句话,越往后次序就越不同。
注意七章十节,「我属我的良人,祂也恋慕我。
」这里的次序就完全翻过来了。
再看第六章里也有提过,但这里没有进步,到第七章就进步了。
到了第八章最末了的那处,「我的良人哪,求你快来」,她整个的仰望等候全在她良人的身上,她不再以自己的满足为重了,她只向她的良人说出她的渴慕。
她不再限制她的良人要怎么作了,她让她的良人随着自己的意思来作。
我先将这个点出来,就可以看到这个次序的问题了。
这里显出了她在属灵追求上一个大的软弱,她是看自己比较重要,主要来满足我,她也知道主是需要满足,但主的满足可以放在第二位,而我的满足应放在第一步。
「良人属我,我也属良人。
」究竟我的良人在那里呢?
「祂在百合花中放牧群羊。
」(二16)注意,主在百合花中,那么我呢?
我就是百合花了。
在上文她说她自己是谷中的百合花,而主也承认她是荆棘中的百合花。
我就是百合花,主来牧养我。
在主的牧养中,我一定有份在其中,我用不着担心,再加上上面的那个关系,她就觉得主不会丢下她。
的确,她这个体会没有错。
但因着这个体会而叫她不往前,这就是错了。
我们有没有主的同在,我们是知道的;主有没有陪伴着我们,我们也是知道的。
我们不能说,今天我们得不着安息,但仍然说主与我们同在,这是不会有的。
主就是透过我们里面是否享用安息,来给我们知道祂是否与我们同在。
有时我们是不喜乐,但我们里面还是有安息。
这个安息就是记号,是主陪伴着我们的记号。
有时可以反过来,我们好象是很喜乐,但我里面是空的,我们里面没有安息,这也是一个记号,说出主的陪伴停止了。
这个基督徒在那个时候,主的陪伴已经停止了,她自己也觉得,但她有一个自我的安慰,就是「良人属我,我也属祂,祂在百合花中放牧群羊。
」我跟祂的关系不会改变,祂又是在百合花中牧放,我就是百合花,祂怎会忘记我呢?
祂怎会把我撇下呢?
的确,这个体会可以说没有错。
但实际是怎样呢?
实际上她也知道,主这时候实在不在她里面。
我们不知道这个基督徒在梦想的时候,是在筵宴所,或是已经离开了筵宴所,但不管她在那里,有一件事是明显的,从下文看,她那时该是在内室,这一点是没有错的、我们在第一章的时候就看到,内室岂不就是这个隐密处,就是与主交通的那个隐密处。
在这个地方还会错吗?
我们一直的说,这一点也没有错,错就是错在这一个属灵的烟幕把她这个自己迷糊了。
到了这里,这个基督徒已经知道主已经不在她身旁了,而她却又盼望主会来到她身边。
祂何时会来呢?
祂为何会离开我呢?
祂往那里去呢?
这个基督徒一点也不知道。
她落在一个胡里胡涂的光景里,她在这里只有梦想,「良人呀!
你回来吧!
我等了很久了。
你为何还不回来呢?
还要等多久呢?
」。
倪弟兄的那首「自伯大尼」诗歌的其中一段,好象就是写出这种光景。
这个基督徒一直在那里等,等到何时呢?
天亮了,祂还没有回来。
中文圣经在这里说,「求你等到天起凉风,日影飞去的时候,你要转回。
」(二17)不知道这样的翻译是根据那时的七十士本或是其它,其实准确的意思应该是,「等到天亮,黑影过去的时候,你回来,你要回来。
」要注意这个基督徒对属灵的事真有认识,她晓得自己灵里很黑暗,她还在黑暗里的时候,是没有办法看见主,但她知道等到这个时刻来到,她里面的黑暗过去,她会重新看见光,主就回来了。
这对不对呢?
属灵的事是对,但在她的经历里是不对。
不对的地方在那里呢?
她知道自己在黑暗里,知道自己需要亮光。
但问题在这里,怎样能脱离黑暗呢?
怎样能得着亮光呢?
她却没有理会。
她只在这里等,好象等这个黑暗自然的过去,好象等亮光自然的来到。
但属灵的事情不是这样的,要脱离黑暗,我们必须要有所脱离。
落在黑暗里,是因为在我们里面先有捆绑,要脱离黑暗,就先要脱离这个捆绑。
里面没有亮光,定规是里面有些东西把光挡住,必须要先把这些东西挪开,光才可以进去。
现在她的问题不是在她没有真理,乃是她没有实际;她有认识,却没有进入,她只在这里光等,好象在说,「天亮啦!
主,你回来吧!
」怎样回来呢?
「好象羚羊,或像小鹿在比特山。
」(二17)羚羊,母鹿和小鹿都是说到敏捷,这就是说「主呀!
要快快回来,快转回,好象那些小鹿那么快地转回,又好象羚羊那样快地转回。
」
在比特山转回,比特山就是满有崎岖的山,满了山谷的山。
看到这个人的光景,她自己不要脱离捆绑,她只要主来到她那里。
她应该脱离的,她不脱离,她却一直在那里想,主来就够了。
虽然比特山是很难走,但主呀,你是大能的主,你走比我走好,所以比特山我不走,你走到我这里,我就脱离黑暗,我就得见亮光了。
那些不追求的基督徒是不会有这样的事情,成熟的基督徒也不会有这种光景,刚刚开始追求的基督徒也不会有这种光景,但追求到一个阶段,或者照着盖恩夫人所讲说三个属灵经历的阶段,走过第一层,但还没有走完第二层,还留在人的魂里面,在这一个阶段里的基督徒,是最容易落到这种光景里。
他总觉得自己蛮爱主,蛮有追求。
我这样爱主,主怎会不来看我呢?
但要注意,这个呼召是一直叫他离开筵宴所与主同去,而不是主要回去与他一起留在筵宴所。
一直到第八章,都没有看到筵宴所这个地方。
我们只是看到,主一直把他带向前,带到豹子岗,带到狮子山。
基督徒生命的成长,是从感觉与主同在出来而进到与主同行的光景。
从这段话中,就可以看到这个基督徒的难处是在于要主来满足他,而没想到她要跟上主。
里面的苏醒
进到第三章就更能看得清楚。
她自己感觉到失去主的同在,当然这是感觉上的,实际上主与我们的联合是不会失去的,但在感觉上的同在,似乎是失去了。
在这个时候,这个基督徒失去了主的同在,她也不甘心就这样的失去。
她心里有了这样的渴慕,渴慕主回来叫她得满足。
等着等着,好象主还是没有回来,等了一个晚上,没有,等了两个晚上,也没有,三个、四个、五个晚上都没有。
注意三章一节「我夜间躺卧在床上」。
不是一个晚上,而是许多个晚上。
虽然新国际版(NewInternationalVersion)把它翻作整夜,但其它的译本都是翻作许多个晚上。
无论是一整夜或是多个晚上也好,一直在那里等候,但盼望来,盼望去,等候来,等候去,主都没有回来,主好象与她离开得很远。
起初她觉得主是在墙外,现在她觉得主不在墙外,并且又到很远的地方去了。
有多远她就不知道了,总之她和主中间就是失去了交通的享用,她受不了了,主也允许她受不了。
这里也说出一个问题来,许多时候我们向主要一些东西,主不答应。
这并不是主亏待我们,主常常借着祷告的不答应,或者迟延的答应,要我们从一个光景里脱离出来,而进入一个更高的境界。
她在这时候盼望主回来,而主又真的回来,她就不会长进,不会离开所在的地方,也不会按着主所要去的地方跟着主去,更会养成她属灵的惰性,以后她都不能再有长进,以后都不会成长了。
所以主好象是很忍心,她越渴求,祂就越走远一点。
这样一走,这个基督徒就受不了。
故此在第三章,我们便看到她立定了心意要寻找主。
她不愿意就这样失去了主的同在,所以她说「要寻找,要去寻找。
」有了这一点转机,但是不是真的转机?
寻找是对的,但要注意去那里寻找。
这个话很严肃。
她老早就知道,主是在墙壁外,现在她去寻找,她还躺在那里寻找,这是属灵上的懒惰。
我们觉得不能失去主,我们一定要将主找回来。
但怎样寻找呢?
躺在床上寻找,不肯付代价去寻找,要舒舒服服的去找。
在对的道路寻找主
我们晓得要把主找回来,有很多事物要在我们身上脱落,我们觉得疼痛。
又要自己不疼痛,又要得着主,结果心里要寻找主,但却找不到。
原因是方法是对的,因为要寻找主,但地位是错了,因为是「躺卧在床上」(三1)。
找不到了,她便下了决心要起来,要脱离旧的经历,要脱离从前感觉上对主的享用,不再停留在这个感觉里面。
她起来,出去寻找了。
她不再在自己的范围里去找了。
我们常常有这样的毛病,太注意我们在主里面所经历过的。
就是在我们自己范围里面的东西。
要在旧的经历里,寻找新鲜的主,一定是找不到的,因为旧的已经过了,新鲜的主,不可能再在旧的里面。
所以结果就是我要起来付点代价,我要去寻找了。
这时她已经有了点要付代价的心,要脱离属灵上的安逸,脱离属灵上的享用,肯付代价出去寻找了。
然后她就起来,在城中行走。
我们看见一座城,当时所罗门写诗歌,当然是指着耶路撒冷城。
我们领会基督徒属灵的经历的时候,也是讲到那天上的城。
也就是说,她起来到神儿女们当中去寻找,到了神的城中来寻找,或是来到聚会当中来寻找。
在这个城她一面游行的时候,「在街道上,在宽阔处,」(三2)她都在那里找。
甚么是街道?
甚么是宽阔处呢?
这都是交通的要点,都是人在这里来来往往的地方,这个是交通,那是在天上的城中的交通。
很多时候,我们真实有这样的想法,我要恢复,所以要多点参加聚会。
当然多点参加聚会是好事,但必须要注意聚会的目的是甚么。
聚会的目的不是来跟主作一个交换,我来聚会,主,你就把你给我。
祷告是这样,读经也是这样,神儿女的交通也是这样。
我们不可以将属灵的事作为一些交换的手续,我们只能透过这些来遇见主。
如果要以这些来作交换的代价,我们就永远都找不到主。
我们从属灵上的经历来看,看见这个基督徒实在是很忙,不是说她忙着工作,她是忙着在交通里寻找主。
有没有错呢?
没有。
但在她身上还是有点错。
神的呼唤是,「起来,与我同去」,现在这个人起来开了门了,但是没有看见主,好象使她很失望。
她寻找祂,却寻不见,她就起来到处去找,也找不到。
主曾说「寻找就寻见」,为何她现在起来寻找也寻不到呢?
我们要注意这位基督徒所说的,「我寻找我心所爱的。
」(三2)这里就有问题了。
她心里所爱的是甚么呢?
表面上是主,实际上是享用主的感觉。
这就看见主说「要擒拿小狐狸」的原因。
就是这一点点,「擒拿小狐狸」,就差这么一点点,这个问题就不一样了。
所以她出去寻找,或者在读经里,或是在祷告里,或是在聚会里寻找,甚至是进到弟兄姊妹当中去寻找,这些都没有解决问题。
我们承认我们是这样,有难处就找某某弟兄,又找某某弟兄,有了交通就会解决问题,但实在没有这样的事。
有的时候,主借着弟兄们的交通使我们进入光中,更重要的一件事是我们直接跟上主。
许多时候,不是我们不知道主在那里,不是我们不知道主的心思是甚么,难处是我们没有跟上去。
现在主的呼唤是很清楚,「起来与我同去」。
现在你起来找了,但你找的目的不是与祂同去,乃是要祂回来。
所以看到她心所爱的不是主自己,乃是与主同在的感觉。
她这样寻找,找来找去都没有找到。
后来,她碰见在城看守的人,也可说是最年长的弟兄了。
在城里面的家中看守的,作保护的,作引导的。
看见这些年长的弟兄的时候,急不可待就问了,「你有没有看见我的良人呀?
你有没有见到我心所爱的?
」(三3)但没有回答。
不过很希奇,这话非常有意思,「我刚离开他们」(三4)。
注意这些年长的弟兄没有回答这个问题,因为年长的弟兄知道,不是这样寻找主的,若继续这样找,不管怎样也找不到。
没有回答就叫她心里有点难过了。
在主的怜恤中遇见主
主的怜恤就让她遇见主了,因她实在是有心意去寻找主。
虽然她寻找的目的不对,但仍然愿意去寻找主。
就因这一点点的心思,主就给她学习到一点功课了。
你要寻找主,不能靠读经,不能靠祷告,不能靠聚会,不能靠弟兄姊妹,不能靠年长的,要靠你心里面对主的拣选,弟兄姊妹所给我们的也是要我们直接拣选主。
无论是读经或祷告,所知道的是怎样去寻找主。
年长的弟兄给我们的指示,也是指出我们怎样去找主。
但真正的寻找必须是我们自己跟上去,真正的拣选主。
这样去拣选,就拣选对了,这样的拣选就有结果了。
主带领她经历到不能在主以外遇见主。
弟兄姊妹的交通是重要的,但是不能代替个人对主的拣选;读经的生活是紧要,但不能代替你对主的拣选;年长弟兄们对你的指导是对的,但一样不能代替你对主的拣选。
这个拣选必须是我们自己行出去,不踏出我自己的那一步,我永远是在老地方,我可以有许多属灵的知识,可以有很多与属灵人交通的经历,但我自己的那一步不踏出去,我还是停留在老地方。
主要这个基督徒经历了这个,看到了这一个,主就亲自的遇见她,很有意思的,「我刚离开他们,就遇见我心所爱的。
」(三4)这是主的体恤。
没有说她是完全对,但这是主的体恤来给她特别的拯救。
她很是高兴,但这个高兴将她的本相显露了出来。
仍旧活在自己里
她立刻把她所爱的扯住,「不容祂走。
」(三4)这就糟糕了,我们必须要记得主当时呼唤的话是甚么,是「起来,与我同去」。
现在反倒是不容主走,要返回到我这里来。
问题来了,现在主让她恢复与主面对面了,这个基督徒的本相就显露出来了。
她只是要这个感觉,她并不要与主同去。
是的,她把主拉住不容祂走,连主的自由都限制了,结果是把主放在她的权柄底下,叫主来听她的话,不是她来听主的话,不是她跟上主,是要主来跟她。
她里面要主的心是迫切的,但这一个要,只是用来满足她在属灵上的欲望,并不是去满足主自己。
看呀!
她遇见主,就把主拉住,不容祂走,然后「领祂入母亲的家里,带祂到怀我者的内室」(三4)。
按着基督徒生命的经历,我们的「母亲」,那就是主的恩典。
「怀我者」就是爱我们的神,能进到「怀我者」的内室,那是一个很深的爱。
我们不随便进入别人的睡房,我们一定是跟这个人有相当的交情,才会进入这人的睡房。
否则,一般来说,都不进别人的卧房。
现在她遇见主了,她把主带回去,带到最没有间隔的地方。
这个地方就是神的恩典和神的爱。
我们常犯的毛病,不是说神的爱不对,神的恩典不对,而是我们一直要求我们的感觉停留在神的恩典和神的爱。
但主并不是叫我们停留在这种感觉里。
这个基督徒一直不肯脱离这个。
当主呼召她的时候,她很清楚知道主是「蹿山越岭」而来。
现在主呼召她「与祂同去」也是要经过这些山山岭岭而去的。
但她不要去,却要留在主的恩典与爱的感觉里。
一直到这里,这个基督徒去寻找主,虽然把主寻回来了,但对她来说,生命没有太大的长进,还是停留在原来的地方,还是不够体会主的心意,仍然追求自己属灵需求的感觉,没有想到去满足主,她还是在「良人属我,我也属祂」的阶段里。
就是因为这样,主又说这样的话了。
主已经说过,但现在又再说,「耶路撒冷的众女子啊,我指着羚羊,或田野的母鹿嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等她自己情愿。
」(三5)主一直在等待,等待这一个人里面有更大的苏醒。
主在这里等候她,等她灵里面苏醒。
我真觉得,我们的主是常在等候我们,求神叫我们真实的体会祂的深恩厚爱。
祂为了我们生命的成长,祂实在是忍耐了许多时候。
主钉十架以前,为我们付上了许多的忍耐。
巴不得我们真能体会到主给我们的这一个等待,要我们脱离好象是属灵,实际是愚昧的体会。
好叫我们从享用主而进到跟从主,从享用主而进到与主同行。
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