四书五经指的是什么.docx
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四书五经指的是什么
四书五经指的是什么
四书五经指的是什么
问题:
四书五经指的是什么?
答案:
四书指的是:
论语、孟子、大学、中庸;
五经指的是:
诗、书、礼、易、春秋。
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四书五经是四书和五经的合称,中国儒家经典书籍。
是南宋以后儒学的基本书目,儒生学子的必读之书。
四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》;而五经指的是《诗经》《书经》《礼经》《易经》《春秋经》,简称为“诗、书、礼、易、春秋”,在之前,还有一本《乐经》,合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”,这六本书也被称做“六经”,其中的《乐经》之后亡佚了,就只剩下了五经。
四书之名始于宋朝,五经之名始于汉武帝。
何为四书
《大学》《中庸》和《论语》《孟子》一齐合称为四书,为儒家传道、授业的基本教材。
几百年来,“四书”在我国广泛流传,其中许多语句已成为脍炙人口的格言警句。
“四书”指《论语》《孟子》《中庸》《大学》四部书。
其中,《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集,《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。
首次把它们编在一齐的是南宋著名学者朱熹。
但是,在朱熹之前的程颢、程颐兄弟已己大力提倡这几部书了。
他们认为,《大学》是孔子讲授“初学入德之门”的要籍,经孔子的学生曾参整理成文;《中庸》是“孔门传授心法”之书,是孔子的孙子子思“笔之子书,以授孟子”的。
这两部书与《论语》、《孟子》一齐表达了儒学的基本思想体系,是研治儒学最重要的文献。
正是根据这样的观点,朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》这四部书编在一齐。
因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子,所以称为“四子书”,简称即为“四书”。
朱熹分别为这四部书作了注释,其中,《大学》、《中庸》的注释称为“章句”,《论语》、《孟子》的注释因为引用他人的说法较多,所以称为“集注”。
值得注意的是,朱熹所编定的《四书》次序本来是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》,是按照由浅入深进修的顺序排列的。
后人因为《大学》、《中庸》的篇幅较短,为了刻写出版的方便,而把《中庸》提到《论语》之前,成了前年通行的《大学》、《中庸》,《论语》、《孟子》顺序。
由于朱熹注释的《四书》既融会了前人的学说,又有他自我的独特见解,切于世用;又由于以程颢、程颐兄弟和朱熹为代表的“程朱理学”地位的日益上升,所以,朱熹死后,朝廷便将他所编定注释的《四书》审定为官书,从此盛行起来,到元代延佑年间(1314——1320)恢复科举考试,正式把出题范围限制在朱注《四书》之内,明、清沿袭而衍出“八股文”考试制度,题目也都是在朱注《四书》里。
由于这些因素,使《四书》不仅仅成为了儒学的重要经典,而且也成了每个读书人的必读书,成了直到近代全国统一的标准的小学教科书。
所以,有人把《四书》与西方的《圣经》相比,认为它是东方的“圣经”。
事实上,无论就其流传的广泛,还是就其对于中国人人格心理铸造影响的深刻来看,这种比拟都是一点也不为过的。
《大学》
《大学》原本是《礼记》中一篇,在南宋前从未单独刊印。
传为孔子弟子曾参(前505年—前434年)作。
自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》(与《中庸》),至北宋二程百般褒奖宣扬,甚至称“《大学》,孔氏之遗书而初学入德之门也”,再到南宋朱熹继承二程思想,便把《大学》从《礼记》中抽出来,与《论语》、《孟子》、《中庸》并列,到朱熹撰《四书章句集注》时,便成了《四书》之一。
按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法,《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒家学派的入门读物。
所以,朱熹把它列为“四书”之首。
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者,否矣。
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
此谓知本,此谓知之至也。
所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,拚其不善,而著其善。
人之视己,如见其肝肺然,则何益矣。
此谓诚于中形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰:
“十目所视,十手所指,其严乎!
”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
诗云:
“瞻彼淇澳,绿竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮�兮,赫兮喧兮,有斐君子,终不可煊兮。
”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮�兮者,恂栗也;赫兮喧兮则,威仪也;有斐君子,终不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
诗云:
“于戏!
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
康诰曰:
“克明德。
”大甲曰:
“顾是天之明命。
”帝典曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之盘铭曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”康诰曰:
“作新民。
”诗云:
“周虽旧邦,其命维新。
”是故君子无所不用其极。
诗云:
“邦畿千里,惟民所止。
”诗云:
“缗蛮黄鸟,止一丘隅。
”子曰:
“于止,知其所止,能够人而不如鸟乎?
”诗云:
“穆穆文王,于缉熙敬止。
”为人君,止于仁,为人臣,止于敬,为人子,止于孝,为人父,止于慈,与国人交,止于信。
子曰:
“听讼,
吾犹人也,必也使无讼乎!
”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本。
所谓修身在正其心者,身有所忿惕则不得其正,有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味,此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。
故谚有之曰:
“人莫之其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修,不能够齐其家。
所谓治国必齐其家者,其家不可教,而能教人者无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。
康诰曰:
“如保赤子。
”心诚求之,虽不中,不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱,其机如此。
此谓一言贲事,一人定国。
尧舜率天下以仁,而民从之;桀纣率天下以暴,而民从之。
其所令,反其所好,而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。
故治国在齐其家。
诗云:
“桃之夭夭,其叶蓁蓁,之子于归,宜其家人。
”宜其家人而后能够教国人。
诗云:
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟,而后能够教国人。
诗云:
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有�矩之道也。
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓挈矩之道。
诗云:
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。
诗云:
“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不能够不慎,辟则为天下�矣。
诗云:
“殷之未丧师,克配上帝,仪监于殷,峻命不易。
”道得众,则得国;失众,则失国。
是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
德者本也,财者末也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
康诰曰:
“唯命不于常。
”道善则得之,不善则失之矣。
楚书曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝。
”舅犯曰:
“亡人无以为宝,仁亲为宝。
”秦誓曰:
“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其为有容焉。
人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。
实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!
人之有技,�嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通。
实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
”唯
仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人,能恶人。
见贤而不能举,举而不能先,命也。
见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,�必逮夫身。
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。
仁者以财发身,不仁者以身发财。
未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也,未有府库财,非其财者也。
孟献子曰:
“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国家而务财用者,必自小人矣,彼为善之。
小人之使为国家,�害并至,虽有善者,亦无如之何矣。
此谓国家不以利为利,以义为利也。
《中庸》
在南宋前从未单独刊印,一般认为它出于孔子的孙子子思(前483年-前402年)之手,《史记·孔子世家》称“子思作《中庸》”。
自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《中庸》(与《大学》),至北宋二程百般褒奖宣扬,甚至认为《中庸》是“孔门传收授心法”,再到南宋朱熹继承二程思想,便把《中庸》从《礼记》中抽出来,与《论语》、《孟子》、《大学》并列,到朱熹撰《四书章句集注》时,便成了《四书》之一。
从《中庸》和《孟子》的基本观点来看,也大体上相同的。
但是,现存的《中庸》,已经经过秦代儒者的修改,大致写定于秦统一全国后不久。
所以每篇方式已不一样于《大学》,不是取正义开头的两个字为题,而是撮取文章
子路问强。
子曰:
“南方之强与,北方之强与,抑而强与?
宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。
衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。
故君子和而不流,强哉矫!
中立而不倚,强哉矫!
国有道,不变塞焉,强哉矫!
国无道,至死不变,强哉矫!
子曰:
素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。
君子遵道而行,半途而废,吾弗能已矣。
君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。
君子之道费而隐,夫妇之愚,能够与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖,能够能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也,人犹有所憾,故君子语大,天下莫能载焉,语小,天下莫能破焉。
诗云:
鸢飞戾天,鱼跃于渊。
言其上下察也。
君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。
子曰:
道不远人,人之为道而远人,不能够为道。
诗云:
伐柯伐柯,其则不远。
执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。
故君子以人治人,改而止。
忠恕违道不远。
施诸己而不愿,亦勿施于人。
君子之道四,丘未能一焉。
所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。
庸德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉。
有余不敢尽,言顾行,行顾言,君子胡不造造尔。
君子素其位而行,不愿乎其外。
素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难。
君子无入而不自得焉。
在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人则无怨,上不怨天,下不尤人。
故君子居易以俟命,小人行险以侥幸。
子曰:
射有似乎君子,失诸正皓,反求诸身。
君子之道,譬如行远,必自迩;譬如登高,必自卑。
诗曰:
妻子好合,如鼓瑟琴,兄弟既翕,和乐且耽。
宜尔室家,宜尔妻孥。
子曰:
鬼神之为德,其盛矣乎。
视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。
使天下之人,齐明盛服,以承祭祀。
洋洋乎如在其上,如在其左右。
诗曰:
神之格思,不可度思,吲可射思。
夫微之显,诚之不可拚如此夫。
子曰:
舜其大孝也与。
德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。
故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。
故天之生物,必因其才而笃焉。
故栽者培之,倾则覆之。
诗曰:
嘉乐君子,宪宪令德,宜民宜人,受禄于天,保佑命之,自天申之。
子曰:
无忧者其唯文王乎。
以王季为父,以武王为子,父作之,子述之。
武王攒大王、王季、文王之绪,壹戎衣而有天下,身不失天下之显名,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。
武王末受命,周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。
斯礼也,达乎诸侯大夫及士庶人。
父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士;父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。
期之丧,达乎大夫;三年之丧,达乎天子;父母之丧,无贵贱,一也。
子曰:
武王、周公其达孝矣乎。
夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。
春秋,修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食。
祖庙之礼,所以序昭穆也。
序爵,所以辨贵贱也;序事,所以辨贤也;旅酬下为上,所以逮贱也;燕毛,所以序齿也。
践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。
郊社之礼,所以事上帝也;祖庙之礼,所以祀乎其先也。
明乎郊社之礼,谛尝之义,治国,其如示诸掌乎?
哀公问政,子曰:
“文武之政,布在方策。
其人存,则其政举。
其人亡,则其政息。
”人道敏政,地道敏树。
夫政也者,蒲庐也。
故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。
仁者,人也,亲亲为大。
义者,宜也,尊贤为大。
亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。
在下位,不获乎上,民不可得而治矣。
故君子不能够不修身,思修身不能够不事亲,思事亲不能够不知人,思知人不能够不知天。
天下之达道五,所以行之者三。
曰君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友也,五者天下之达道也。
知、仁、勇三者,天下之达德也。
所以行之者一也。
或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之一也。
或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功一也。
子曰:
“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。
”知斯三者,则知所以修身,知所以修身,则知所以治人,之所以治人,则知所以治天下国家矣。
凡为天下国家有九经,曰:
修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。
修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸侯则天下畏之。
齐明盛服,非礼不动,所以修身也。
去谗远色,贱货而贵德,所以劝
贤也。
尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。
官盛任使,所以劝大臣也。
忠信重禄,所以劝士也。
时使薄敛,所以劝百姓也。
日省月试,既禀称事,所以劝百工也。
送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也。
继绝世,举废国,治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。
凡为天下国家有九经,所以行之者一也。
凡事豫则立,不豫则废。
言前定则不怯,事前定则不困,行前定则不疚,道前定则不穷。
在下位,不获乎上,民不可得而治矣。
获乎上有道,不信乎朋友,不获乎上矣。
信乎朋友有道,不顺乎亲,不信乎朋友矣。
顺乎亲有道,反诸身不诚,不顺乎亲矣。
诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。
诚者,天之道也;诚之者,人之道也。
诚者不勉而中,不思而得,从容中道圣人也。
诚之者,择善而固执之者也。
博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。
有弗学,学之弗能弗措也。
有弗问,问之弗知弗措也。
人一能之,己百之,人十能之,己千之。
果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。
自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。
诚则明矣,明则诚矣。
唯天下之至诚,为能尽其性,能尽其性,则能尽人之性,能尽人之性,则能尽物之性,能尽物之性,则能够赞天地之化育,能够赞天地之化育,则能够与天地参矣。
其次致曲,曲能有诚。
诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。
唯天下至诚为能化。
至诚之道,能够前知。
国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。
见乎蓍龟,动乎四体。
祸福将至,善,必先知之,不善,必先知之。
故至诚如神。
诚者,自成也,而道自道也。
诚者物之终始,不诚无物。
是故君子诚之为贵。
诚者非成己而已也,所以成物也。
成己,仁也;成物,知也。
性之德也,合内外之道也。
故时措之宜也。
故至诚无息,不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。
博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。
博厚配地,高明配天,悠久无疆。
如此者,不见而章,不动而变,无为而成。
天地之道,可一言而尽也。
其为物不二,则其生物不测。
天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。
今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。
今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄。
今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。
今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉,货财殖焉。
诗云:
维天之命,于穆不已。
盖曰天之所以为天也,于乎不显?
文王之德之纯,盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。
大哉圣人之道,洋洋乎发育文王,峻极于天。
优优大哉,礼仪三百,威仪三千,待其人而后行。
故曰:
苟不至德,至道不凝焉。
故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼。
是故居上不骄,为下不倍。
国有道,其言足以兴,国无道,其默足以容。
诗曰:
既明且哲,以保其身。
其此之谓与?
子曰:
“愚而好自用,贱而好自专,生乎今之世,反乎古之道。
如此者,灾及其身也。
”非天子,不议礼,不制度,不考文。
这天下,车同轨,书同文,行同伦。
虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。
虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。
子曰:
“吾说夏礼,杞不足征也;吾学殷礼,有宋存焉;吾学周礼,今用之,吾从周。
”
王天下有三重焉,其寡过矣乎!
上焉者,虽善无征,无征不信,不信民弗从。
下焉者,虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。
故君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王而不缪,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。
质诸鬼神而无疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也。
是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。
远之则有望,近之则不厌。
诗曰:
在彼无恶,在此无射,庶几夙夜,以永终誉。
君子未有不如此而誉于天下者也。
仲尼祖述养生,宪章文武,上律天时,下袭水土。
辟如天地之无不持载,无不覆帱;辟如四时之错行,如日月之代明。
万物并育而不相害,道并行而不相悖。
小德川流,大德敦化。
此天地之所以为大也。
唯天下至圣,为能聪明睿知,足以有临也。
宽裕温柔,足以有容也。
发强刚毅,足以有执也。
齐庄中正,足以有敬也。
文理密察,足以有别也。
溥博渊泉,而时出之。
溥博如天,渊泉如渊。
见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。
是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。
舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队,凡有血气者,莫不尊亲。
故曰配天。
唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。
夫焉有所倚!
肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天。
苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之!
诗曰:
衣锦尚炯。
恶其文之著也。
故君子之道,黯然而日章;小人之道,的然而日亡。
君子之道,淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。
诗云:
潜虽伏矣,亦孔之昭。
故君子内省不疚,无恶于志。
君子之所不可及者,其唯人之所不见乎!
诗云:
相在尔室,不愧屋漏。
故君子不动而敬,不言而信。
诗曰:
奏假无言,时靡有争。
是故君子不赏而民劝,不怒而民威于斧钺。
诗曰:
不显惟德,百辟其刑之。
是故君子笃恭而天下平。
诗云:
子怀明德,不大声以色。
子曰:
声色之于化民,末也。
诗曰:
德遒如毛。
毛犹有伦,上天之载,无声无臭,至矣!
《论语》
《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书。
孔子(前551年——前479年),名丘,字仲尼,春秋时鲁国陬邑(今山东曲阜)人。
儒家学派创始人,中国古代最著名的思想家、政治家、教育家,对中国思想文化的发展有极其深远的影响。
《论语》成书于春秋战国之际,是孔子的学生及其再传学生所记录整理。
《论语》涉及哲学、政治、经济,教育、文艺等诸多方面,资料十分丰富,是儒学最主要的经典。
在表达上,《论语》语言精炼而形象生动,是语录体散文的典范。
在编排上,《论语》没有严格的编纂体例,每一条就是一章,集章为篇,篇、章之间并无紧密联系,只是大致归类,并有重复章节出现。
到汉代时,有《鲁论语》(20篇)、《齐论语》(22篇)、《古文论语》(21篇)三种《论语》版本流传。
东汉末年,郑玄以《鲁论语》为底本,参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子,并加以注释。
郑玄的注本流传后,《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。
以后各代注释《论语》的版本主要有:
三国时魏国何晏《论语集解》,南北朝梁代皇侃《论语义疏》,宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》,清代刘宝楠《论语正义》等。
宋代赵普有“半部论语治天下”之说,可见论语的贡献很大。
《孟子》
《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。
孟子(约前372-前289年),名轲,字子舆,战国中期邹国(今山东邹城东南人),离孔子的故乡曲阜不远。
是著名的思想家、政治家、教育家,孔子学说的继承者。
和孔子一样,孟子也曾带领学生游历魏、齐、宋、鲁、滕、薛等国,并一度担任过齐宣王的客卿。
由于他的政治主张也与孔子的一样不被重用,所以便回到家乡聚徒讲学,与学生万章等人著书立说,“序《诗》《书》,述仲尼之意,作《孟子》七篇。
”(《史记·孟子荀卿列传》)赵岐在《孟子题辞》中把《孟子》与《论语》相比,认为《孟子》是“拟圣而作”。
所以,尽管《汉书·艺文志》仅仅把《孟子》放在诸子略中,视为子书,但实际上在汉代人的心目中已经把它看作辅助“经书”的“传”书了。
汉文帝把《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》各置博士,便叫“传记博士”。
到五代后蜀时,后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了《孟子》,这可能是《孟子》列入“经书”的开始。
到南宋孝宗时,朱熹编《四书》列入了《孟子》,正式把《孟子》提到了十分高的地位。
元、明以后又成为科举考试的资料,更是读书人的必读书了。
何为武警
何为五经
《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》和《春秋》。
五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称,相传它们都经过儒家创始人之一的孔子的修改或修改。
秦始皇“焚书坑儒”,据说经秦火一炬,《乐经》从此失传,东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》,共七经;唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》,《春秋谷梁传》、《尔雅》,共十二经;宋时加《孟子》,后有宋刻《十三经注疏》传世。
“十三经”是儒家文化的基本著作,就传统观念而言,《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”,《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”,《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”,《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。
之后的五经是指:
《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。
“五经”指《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》五部。
《诗经》是我国最早的一部诗歌总集,共收录周代诗歌305篇。
原称“诗”或“诗三百”,汉代儒生始称《诗经》。
现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的,所以又叫“毛诗”。
据说《诗经》中的诗,当时都是能演唱的歌词。
按所配乐曲的性质,可分成风、雅、颂类。
“风”包括周南、召南、邶风、庸阝风、卫风、王风、齐风、魏风、唐风、秦风、陈风、桧风、曹风、豳风组成,称为十五国风,大部分是黄河流域的民歌,小部分是贵族加工的作品,共160篇。
“雅”包括小雅和大雅,共105篇。
“雅”基本上是贵族的作品,只有小雅的一部分来自民间。
“颂”包括周颂、鲁颂和商颂,共40篇。
颂是宫廷用于祭祀的歌词。
一般来说,来自民间的歌谣,生动活泼,而宫廷贵族的诗作,相形见绌,诗味不多。
《诗经》是中国韵文的源头,是中国诗史的光辉起点。
它形式多样:
史诗、讽刺诗、叙事诗、恋歌、战歌、颂歌、节令歌以及劳动歌谣样样都有。
它资料丰富,对周代社会生活的各个方面,如劳动与感情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会,甚至天象、地貌、动物、植物等各个方面都有所反映。
能够说,《诗经》是周代社会的一面镜子。
而《诗经》的语言是研究公元前11世纪到公元前6世纪汉语概貌的最重要的资料。
《尚书》
《尚书》意为“上古之书”,
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