老子道德经全文及译文.docx
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老子道德经全文及译文
老子道德经译文
《老子》第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
【译文】
无形得大道如果能说清楚,就不就是至高无上得规律了;有形得认知如果一成不变,就不就是正常得有形世界了。
无形就是天地混沌未开得状;有形就是万物产生区别得开始。
善用“无”可以观察其中得奥妙;再用“有”来分析它们得来龙去脉。
两种方法并驾齐驱,具有异曲同工之妙。
人们都觉得深奥啊,它就是打开一切奥妙得不二法门。
《老子》第二章
天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相与,前后相随……
就是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。
夫唯不居,就是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美,于就是就有了令人嫌恶得丑;都知道善之所以为善,于就是就有了反面得不善。
所以,"有"与"无"相互突显,"难"与"易"相互促成,"长"与"短"相互显现,"高"与"下"相依而存,"音"与"声"相互陪衬,"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成,迁延不居而不独立自足。
因此,圣人从事于无所成名得事务,施行无须仗名立言得劝教,坦荡迎候万物得涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什么并不执为仗恃,成就了事业并不矜居功名。
就就是因为她不矜居功名,所以她不会消逝。
《老子》第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使
民心不亂。
就是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
常使民無知
無欲。
使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
【译文】
不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。
不瞧重稀贵之物,使人民不做盗贼。
不显露足以引起贪欲得物事,使人民得心思不至于被扰乱。
因此,圣人治理天下得原则就是:
排弃充斥于人民心中得各种成见,满足人民得温饱需求,软化人民得犟执趋求,提高人民得自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者"不敢为所欲为。
从事于无所成为得作为,即可以得到全面得治理。
《老子》第四章
道沖,而用之或不盈。
淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存。
吾不
知誰之子,象帝之先。
【译文】
道就是虚无得,但它得作用却似乎无穷无尽。
它就是那样得幽深莫测,像就是一切存在得本源依归。
它消磨了锋角,排解了纠纷,柔与了光芒,浑同于尘俗。
它无形无迹呵,像就是很不确定得存在。
我不知道在它之上还能有什么更本源得存在,只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁,以万物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎?
虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心,把万物都当作"刍狗"来瞧待;圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作"刍狗"来瞧待。
天地之间,不正像就是气囊或空管那样得大空泡吗?
它虽空虚但却不会塌缩,运行之中生化不息。
孜孜于仗名立言往往行不通,不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死,就是謂玄牝。
玄牝之門,就是謂天地根。
綿綿若存,用之
不勤。
【译文】:
虚神永远存在,可以称它为无比幽深得生殖之源。
通向这个无比幽深得生殖之源得门径,就就是这个天地世界得根本。
它绵延存在而又若有若无,它施展得作用无穷无尽。
《老子》第七章
天長地久。
天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
就是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其無私邪?
故能成其私。
【译文】
天长地久。
天地所以能够长久,就是因为它们不去强求一种非其不可得状况维持,所以能够长久。
因此,圣人把自己得切身利益置后,反而成了人群得首领;把自己得身家性命置之度外,反而更好地保护了自己得身家性命。
不正就是因为她对自己很无所谓吗?
这样反而可以更好地成就她自己。
《老子》第八章
上善若水。
水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。
居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
【译文】
上好得行为典范就像水一样。
水,善于利导万物而不与之争,处守于众人所不愿处得低下处,所以,接近于道。
水,居处善于择下而居,存心幽深而明澈,交游共处谐与相亲,言行表里如一,公共关系易于清静太平,办事能干,行动善于应机顺势而行。
正因为水总就是利导万物而不与之争,所以,它很少患过失。
《老子》第九章
持而盈之,不如其已;
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守;
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。
【译文】
执持盈满,不如适可而止。
锋芒毕露,难以长久。
金玉满堂,谁能守藏?
富贵而骄横,自埋祸殃。
功成身退,就是最应该奉行得行为准则。
《老子》第十章
載營魄抱一,能無离乎?
專气致柔,能如嬰儿乎?
滌除玄鑒,能如疵乎?
愛國治民,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
【译文】
保持神魂与体魄得谐与统一,能不崩解离散吗?
圆融气质以致柔顺随与,能像婴儿一样吗?
清理幽深而明澈得自体,能没有任何瑕疵吗?
爱民治国,能不执着于名而顺任自然吗?
在展身作为、功成身退得循环中,能像雌母一样吗?
明于道而"发光"行进于一切领域,都能无须向显学成见"借光"吗?
生它,养它,生了它并不拘系自有,成就了什么并不执为仗恃,虽获取较高得资格权能却不肆行宰制,这就叫做无限深得于道得"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
【译文】
三十根辐条汇集于车毂而造车,有了其中得虚空,才发挥了车得作用;糅与陶土制作器皿,有了器皿内得虚空,才发挥了器皿得作用;开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内得虚空,才发挥了房屋得作用。
所以,"有"之所以能给人以便利,就是因为它营造得"无"发挥了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人
心發狂;難得之貨,令人行妨。
就是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
【译文】
缤纷得色彩使人眼花缭乱;嘈杂得音声使人听觉失灵;浓厚得杂味使人味觉受伤;纵情猎掠使人心思放荡发狂;稀有得物品使人行于不轨。
因此,圣人致力于基本得维生事务,不耽乐于感官得享乐。
所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若惊,貴大患若身。
何謂寵辱若惊?
寵為下,得之若惊,失之若惊,就是謂寵辱若惊。
何謂貴大患若身?
吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有
何患?
故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下
【译文】
得宠与受辱一样,都就是对身心安宁得惊扰;重视大患等同于对身家得珍重。
为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢?
因为:
就其对人得惊扰程度而言,得宠更为下劣:
得到它得时候为之惊喜难安,失去它得时候又为之惊慌恐惧,所以说得宠与受辱一样,都就是对身心安宁得惊扰。
为什么说重视大患等同于对身家得珍重呢?
因为:
我之所以会瞧重大患,就是因为我有这个非顾虑大患不可得身家,如果我连这身家也置之度外,那么,还会有什么私已得大患可以干扰得了我呢?
所以,像瞧重自己得身家一样瞧重天下得人,可以守护天下;像爱养自己得身家一样爱养天下得人,可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。
此
三者不可致詰,故混而為一。
其上不□,其下不昧。
繩繩兮不可名,
复歸于物。
就是謂無狀之狀,無物之象,就是謂惚恍。
迎之不見其首,隨
之不見其后。
執古之道,以御今之有。
能知古始,就是謂道紀。
【译文】
瞧它瞧不见,就叫"夷";听它听不到,就叫"希";捉它捉不着,就叫"微"。
从这三方面不可以加以探究,所以就是浑融无名得元始。
居于其上得本源已不清楚,由它而下得现实世界就是清晰具体得。
它本身渺渺茫茫,无以名状,不同于现实得具体存在。
这就叫做没有确定形状得形状,不可归结于具体组分得显象,它就是不确定性得表征。
围绕着它团团转,我们永远也搞不清它得模样。
维系于古已有之得道,以驾御现实得具体存在。
能懂得返本复初,就是维系于道得基本点。
《老子》第十五章
【原文】
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客;
涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷;
混兮其若浊。
孰能浊以澄?
静之徐清;
孰能安以久?
动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能敝而新成。
【译文】
古来善于当士得人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。
正因为难以测识,所以要勉强作形容:
有时候,她们迟疑审慎得像就是在冬天里涉足江河,警觉戒备得像就是随处都有强敌环俟,恭谨自持得像就是一直都在做客;有时候,她们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫,敦敦朴朴得,瞧不出什么突出得能耐,旷放豁达得就像虚空一样;她们得那些似乎不相调谐得多面目表现使她们显得很浑浊。
哪些人能在混浊中保持本心得澄明?
能注意守静就能渐趋本心得澄明;哪些人能使安稳得到长久得维持?
懂得灵动权变就能渐得长久得安稳。
保持这种生存方式得基本点就就是不去追求"无不具足"。
正因为没有"无不具足",所以能历久而常新。
《老子》第十六章
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,就是曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常,容。
容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
【译文】
尽可能地使自己显得虚若无有,尽可能地保持清静,在事物波起云涌似得事态演变中,我们可以因此而观察它们得循环反复。
事事物物虽然纷纭繁杂,但它们都可以归结于它们得根本。
归结到根本它们就显示出始终如一得清静,这就叫做恢复到“本来”。
懂得恢复“本来”就叫做达成了生存得恒常,懂得达到生存得恒常就叫做有明于道。
不懂得达成生存得恒常而胡作非为,就会充满凶险。
懂得达成生存得恒常就能雍容裕如。
能雍容裕如就能得到众人得拥戴,得到众人得拥戴就可以统摄全局,统摄全局就可以像天一样,像天一样就可以进而像道一样,可以永久存在,终身没有危险。
《老子》第十七章
太上,不知有之;
其次,亲之、誉之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓"我自然"。
【译文】
最好得统治者,人们觉察不到她得存在。
其次得统治者,人们亲近她、赞誉她。
再次得统治者,人们畏惧她。
最次得统治者,人们轻侮她。
威信有所缺损,就会导致整个威信架构得倒塌,闲着点吧,慎作仗名立言之事。
最好就是一切事情都办理妥当了,百姓们却说"我们就是自然而然得"。
《老子》第十八章
大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不与,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。
因为大道废弃了,
才提倡(有了)“仁义”。
聪明智慧(逐权夺利、投机取巧得心机)出现了,才有了狡诈与虚伪。
家庭六亲之间不与睦了,才需要推崇孝慈。
国家昏乱了,才出现贞节、忠诚之臣。
《老子》第十九章
【原文】
绝圣弃智,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文,不足,故令有所属:
见素抱朴,少私寡欲。
【译文】
抛弃贤圣权威及权威成见,人民可以得到更大得好处;抛弃仁、义等道德律则,人民将恢复她们得孝慈本性;抛弃技巧与厚利得助纣与诱引,盗贼将自动消失。
不过,这三项措施作为治标之举,还不足以治本,所以,应把它们作为从属得措施并继之以更为基本得总体原则:
表现纯真,持守混沌,减少私心杂欲。
《老子》第二十章
【原文】
绝学,无忧。
唯之与阿,相去几何?
美之与恶,相去何若?
人之所畏,不可不畏?
荒兮其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。
众人皆有余,而我独若遗。
我愚人之心也哉,沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏。
俗人察察,我独闷闷。
澹兮其若海,飂兮若无止。
众人皆有以,而我独顽似鄙。
我独异于人,而贵食母。
【译文】
抛弃显学成见等路况知识,可以无忧在途。
那些去应诺附从得与那些去呵斥抗拮得,能有多大差别?
那些在欣赏喜慰得与那些在嫌恶厌弃得,又相差多少?
她人所畏避得,难道就非畏避不可吗?
这种盲从风气久远以来到处蔓延,什么时候都没完没了!
人们真就是喧闹喜乐、风光满面,就像享用着盛宴得美食,就像春日里奔赴高台。
唯独我淡淡漠漠得,找不出任何随潮同流得迹象,就像婴儿还不懂得言笑作态,娴静而慵懒,因不附从于任何潮流而显得无所归属。
人们似乎都有充足得装备,而我却显得什么也不足。
我真就是愚人得心肠呵,混混沌沌得。
人们似乎精明而睿智,而我却显得糊里糊涂。
人们勤紧而利索,而我却在无可无不可地闲散游荡。
摇曳灵活呵,就像大海一样;飘忽散漫呵,无拘无束。
人们似乎都有足堪仗恃得本领,而我却总就是不轻易出离混沌无名,就像不堪成器得鄙朴一样。
我将继续我得特立独行,我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容,惟道就是从。
道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;
恍兮惚兮,其中有物;
窈兮冥兮,其中有情;
其情甚真,其中有信。
自古及今,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉?
以此。
【译文】
甚高德位得行为形貌就是对道得效仿。
道化生万物得过程表现为恍恍惚惚得不确定性。
在恍恍惚惚得不确定之中,有了相对确定得形态停驻;在恍恍惚惚得不确定之中,又有了相对稳定得结构实体得呈现。
在具象得实体世界,窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。
这情态表现非常本真,它蕴含着源之于道得德得信息。
从古到今,这一系列表现从未改变,阅遍了众多人群王朝、物类王朝得兴衰变迁。
我就是怎么知道这些人群王朝、物类王朝得基本状况得呢?
就就是通过观其情察其德而得知得。
《老子》第二十二章
【原文】
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
就是以圣人抱一为天下式。
不自见,故明;
不自就是,故彰;
不自伐,故有功;
不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?
诚全而归之。
【译文】
能柔曲因应则能自我成全,懂得枉屈绕行则能迅捷直达,能不断地凹陷成"盅"则能不断地自我充盈,懂得护守现成得稳定则能得到真正得逐渐更新,少取则真得,贪多则反而导致自身得混乱。
因此,圣人浑融一体而为天下前行探路。
不执着于成名,所以能明于道;不自以为就是,所以能明辨就是非;不自我夸耀,所以能多有事功;不自我矜持,所以能长远在途。
因为她不执着于名而与人争,所以天下没有人能把她作为对立面而与她争。
古时候所说得"能柔曲因应则能自我成全"等道理怎么会就是空话呢?
它实在就是一个很全面得概括。
《老子》第二十三章
希言,自然。
飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者:
道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉。
【译文】
少发圣言号令,就可以任运自然。
狂风刮不到一个早晨,暴雨下不了一整天。
谁行使了这狂风暴雨?
就是天地。
天地也不能长久地维持它得狂暴,何况于人呢?
所以,注重于修道得人,以道为法式就可以趋同于道,以德为趋求就可以得到德,失道失德就会导致失道失德得恶果。
同于道得人可以得到道得容纳,趋求于德得人可以得到德得畜养,失道失德则终将以失败告终。
如果没有充足得理由博得人们得确信,人们就是不会真正相信得。
《老子》第二十四章
企者不立,跨者不行。
自见者不明,
自就是者不彰,
自伐者无功,
自矜者不长。
其在道也,曰余食赘行。
物或恶之,故有道者不处。
【译文】
踮着脚尖立不稳,张着双腿难成行。
执求成名得,不明于道;自以为就是得,不善辨析;自我夸耀得,少有事功;自我矜持得,难以长久。
这些做法比之于道得理想范式,实在就是一种撑胀而拖沓得行为。
一般存在也有不这样得,所以,奉行完善得在途规范得人绝不这样。
《老子》第二十五章
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰道,强为之名,曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,无法道,道法自然。
【译文】
有一存在浑融而成,先于天地分化得现实世界而存在。
它无音无形,廓然无依地自在,没有根本性得迁改;循环反复地运行,永不败坏。
可以称之为天下万物共同依归得母本。
我不知道它得确切名号叫什么,给它加上一个标号说就是"道",勉强给它一个描述说它就是无不包涵得整体存在。
这个整体存在绵延运行,运行之中它远化展开,远化展开之后又循环反复。
所以,道就是整体性存在,天就是整体性存在,地就是整体性存在,人也就是整体性存在。
宇宙中有四个层次得整体性存在,而人就是其中之一。
人效法地,地效法天,天效法道,道则以随遇自在作为法则。
《老子》第二十六章
重为轻根,静为躁君。
就是以圣人终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下?
轻则失根,躁则失君。
【译文】
重就是轻得根本,静就是动得主宰。
因此,圣人处理任何事务都不脱离她得承载、供养者;虽有荣华显贵得地位权能,却能坦荡从容,超然处之。
为什么大国得君主要强逞己能而轻举天下?
轻举天下就会失去自身存在得根本,狂躁施政就会失去主控得权能。
《老子》第二十七章
善行,无辙迹;
善言,无瑕谪;
善计,不用筹策;
善闭,无关楗而不可开;
善结,无绳约而不可解。
就是以圣人常善救人,故无弃人;
常善救物,故无弃物。
就是谓袭明。
故善人者,不善人之师;
不善人者,善人之资。
不贵其师,不爱其资,虽智,大迷。
就是谓要妙。
【译文】
合道境地得人,她得行为无辙迹可追寻,她得言谈无瑕疵可指谪,她得谋划不必借助于筹码得演算,她得关闭不用栓梢而不可打开,她得束缚不用绳索而不可松解。
因此,圣人通常留心于救护人,所以没有被遗弃得人,通常留心于修复物,所以没有被废弃得物。
这就可以说有了含而不露得明。
所以,善人,可以作为不善人得师范;不善人,又可以作为善人得凭资。
不懂得标榜师范,不懂得善待凭资,虽然对善不善得知见有很深得认识与把握,行为举措仍将就是糊涂之至。
懂得这一点就是非常精要玄妙得。
《老子》第二十八章
知其雄,守其雌,为天下谿。
为天下谿,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。
为天下式,常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。
为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之则为官长。
故大制不割。
【译文】
虽深知什么就是雄强,却安守于雌柔取态而处事,甘作天下得沟谿。
甘作天下得沟谿,永恒得德性就不会离失,复归于婴儿般得随与态。
虽深知什么就是清白豁亮,却安守于摸黑行进得取态,甘作天下得试探者。
甘作天下得试探者,永恒得德行就不会有偏差,复归于无所突出无所特恃得未分化态。
虽深知什么就是荣华显耀,却安守于平常得谦卑取态,甘作天下得虚无者。
甘作天下得虚无者,永恒得德行才趋于得圆满,复归于混沌无名得朴初态。
混沌无名得朴演化展开就成为各种功能性得器具,圣人发挥她那无不为得潜能就成了官长。
所以,大道得体制浑然而不断裂。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。
天下,神器,不可为也。
为者败之,执者失之。
故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或载或隳。
就是以圣人去甚,去奢,去泰。
【译文】
想要把天下抓来任意摆弄得,我瞧她永远也达不成目得。
天下就是神圣得存在,就是不可以任意摆弄得。
任意摆弄就会败坏它,紧抓不放就会失去它。
所以,各类存在可以任之独行,也可以任之从随;可以任之恬柔轻嘘,也可以任之迅猛疾吹;可以任之强盛,也可以任之衰颓;可以任之安稳,也可以任之毁灭。
因此,圣人戒出手过分,戒自奉过奢,戒行走极端。
《老子》第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。
师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。
善者果而已,不敢以取强。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
物壮则老,就是谓不道,不道早已。
【译文】
用道得原则辅助国君得,不促使国家以武力逞强于天下。
以武力逞强于天下很容易得到报应:
武装力量所驻扎得地方,总就是一片荒败;穷兵黩武之后,总就是饥荒连绵。
有道得人成就功果就适可而止,不敢执取功果而强梁霸道。
不把功果作为凭恃,不借功果而张扬夸耀,不恃功果而骄慢待人,只把功果作为情非得已得必需,并不因此而强霸天下。
要知道,事物强壮了就难免趋于老化,这就是不合于道得,不合于道总就是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
君子居则贵左,用兵则贵右。
兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。
胜而不美,而美之者,就是乐杀人。
夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右;偏将军居左,上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众,以悲哀莅之;战胜,以丧礼处之。
【译文】
尖兵利器呵,就是不祥与得东西,人们通常都嫌弃它,所以,有道得人不靠向它。
君子居处以左边为贵,用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。
尖兵利器这些不祥与得东西,不就是君子所常使用得东西。
万不得已而使用它,以恬淡为最佳。
即使因此而取胜,也不要自鸣得意。
因此而自鸣得意得人就是以杀人为乐得人。
以杀人为乐得人就是不可以得志于天下得。
吉庆之事以左边为上,凶丧之事以右边为上;偏将军居于左边,上将军居于右边──这说明军列得秩序仪轨等同于凶丧之事得行事仪轨。
所以,准备征战杀人得人群,要怀着哀痛得心情参加;既使战胜了,也要按照凶丧得礼仪来处理。
《老子》第三十二章
道常无名、朴,虽小,天下莫能臣。
侯王若能守之,万物将自宾。
天地相合以降甘露,人莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,夫亦将知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下,犹川谷之于江海。
【译文】
道通常取名于无名,它就像不就是器具又可以成为各种器具得朴一样,虽幽隐渺小,但天下没有人能把它作为自己得附属。
候王若能体守于道而治天下,各类存在将自然归服。
因天地谐与一体而普降得甘露,没有什么人得指使也会自然均匀。
推行建制就会趋于确定得名状。
趋于确定得名状(一定得结构秩序)即使就是一种现实,也要懂得适可而止。
懂得适可而止就不会有危险。
有道莅临得天下得那种谐与统合,就好像天下得溪水河流都流归江海一样。
《老子》第三十三章
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