第四讲 西方宗教.docx
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第四讲西方宗教
第四讲 西方宗教
这次课讲西方的宗教,主要讲希腊的宗教跟希伯莱的基督教、天主教等。
4.1序论:
形上学基本问题之层次
我们回过头来再看一下,第一次课上讲的四大对立跟四种曼荼罗的关系问题。
也就是说,我最近对这个东西有了新认识,可能这样讲就更加清楚了,即这四种对立的出现是一重套着一重的,重叠出现的,但新的对立出现了以后,原有的对立并不消失,而是一次一次地更换了一个新的面貌,又出现在了新的层次之中。
所以说四大对立跟四曼的四个层次的关系是这样的:
在只有大曼时,它只有一种对立。
到了三昧曼时,它就有两种对立了,即大曼里的凡圣对立,在第二个层次中还保留着,只不过转换了一个形式,叠加上的形式出现了。
比如在大曼时,它是据点,这时它就不是据点了,而是从据点开展出现来的光,此时就变形立体的形式表现有情据点之间的对立。
内部有点与光的对立,这叫色心的对立,在法曼出现时,就有三种对立:
凡圣、色心和名事的对立,在羯磨曼出现时就有四种了:
凡圣、色心、名事、动静,所以在最表面的形式上实际上是有四种对立的,这时四种对立,分别以下面的形式表现出来:
凡圣的对立,表现为五识身之间的有情的对立,就像我们现在这样有一个肉身,肉身里边活动着眼耳鼻舌身这五识,据点就隐没了,因为它叠加上了很多新出现的东西,色心的对立就表现为有情与无情之间的对立。
它的近似词,用今天的话说就是人与自然界的对立,比较准确的就是有情和无情。
名事对立就表现为语言与现象之间的对立。
动静是新出现的对立。
认识到这一点以后,我们就可以知道了,一种凡圣的对立实际上有四种形式,在四个层次里有不同的形式,所以我们在解决时就分出了四个层次,我们在第四个层次时,也可以不从动静的问题入手,可以从凡圣的问题入手去解决问题,这样只解决一个凡圣的问题,我们就可以从第四个层次达到第一个层次,即大曼的层次。
比如密教就是这样的,密教一开始就是从凡圣入手了,因为它一路都是三密加持,就解决人和本尊如何相应的问题。
在第一个层次,即羯磨曼中,他要与本尊的化身相应,所以先从凡圣四解决,我们可以从上到下标出凡圣1、凡圣2、凡圣3、凡圣4,此时与本尊化身相应,凡圣3和凡圣2可以和本尊的他受用身相应,再达到凡圣4跟自受用身相应。
可以这样一溜地解决下来,即解决一个问题,就可以达到最深层次。
禅宗也一样,禅宗从色心问题入手,在最表面时也一样,从能所问题解决。
把能所一层一层地合起,到第三个层次色心的问题就解决了,所以禅宗最高境界就是达到等觉即他受用身层次,期间要经历初关、重关、牢关历程。
这样的话我们就可以把西方哲学所从事的名事问题跟佛教的实大乘所从事的名事问题区分开来了。
我原来感觉这两个很不一样,层次相差很大,但是没法说清楚,现在终于说清楚了,即西方文化所从事的名事问题是第四个层次的名实问题即名实2,而佛教实大乘所从事的名实问题是名实1,它们层次不同。
即西方哲学解决名事问题,是在羯磨曼当中,即分别意识里去解决的。
而实大乘要解决的名事问题,是把羯磨曼里的问题已经解决了,即能把分别意识和前五识都能自在泯去了,可见它解决的层次已经完全不同了。
已经达到了阿罗汉涅槃境界以后,已经能自在地把分别意识、语言这种很难泯却的东西泯掉了。
这时再来解决名事问题,来观照语言跟它诠表的事相的关系是什么,此时他来修四寻思观,他是分别意识和前五识已达自在的基础上修的,比如名唯是名的修法就是把前五识泯掉,生起分别意识,知道了此时只有语言,“名唯是名”“事唯是事”便生起前五识,把分别意识泯掉,他能够真的在修行实证当中,把它们彻底分开了。
所以他是在羯磨曼的问题已经解决了,即小乘已完成了的基础上再修实大乘。
而西方文化别说小乘了,还只是凡夫最开始的境界,凡夫最开始的境界跟小乘已经完成了的境界相差很远的,所以说西方哲学要解决的名事问题,跟佛法四寻思观的名事问题,处于不同的层次,虽然都叫名事问题,但一个是名事1,一个是名事2。
4.2西方宗教之形上学问题层次:
人神对立
接着讲下面一个问题,就是西方文化对于人神对立的态度认识问题。
首先要明确一点,西方文化所认识到的人神对立,就是在最表层凡圣4的对立,凡圣4的另外一个名称,在他们那里就叫人神对立,不管是希腊宗教,还是希伯莱宗教都叫人神对立,实际上人神对立就等于凡圣4,即凡圣对立在第四个层次的表现。
他们认识到的就是五识身的有情层次的人和神,认识不到据点这个层次,还远着呢。
即西方宗教对四大对立,选了一个人神的对立去认识问题、去解决问题,从人神的角度去认识这些问题,人神对立是他们解决问题的核心,其它的人与自然界,动静的问题、生老病死的问题,都附带在人神对立中去说,像名事问题属于智慧分别意识这个问题,他也涉及到了,但都是以人神对立为核心,这就是有神教的特点,它涉及不到更精微的哲学层面的问题,比如说佛法,有些佛法派别以色心问题为主要问题,如禅宗;唯识宗则以名事问题为主要问题,密宗以凡圣问题为主要问题,都不以人神问题为主要问题。
在分析宗教时,可以将其与密教对比,看其到底是一个什么样的关系,因为它们要解决的是同一个问题,都是从凡圣的角度去解决的,但是见地和解决的层次相差甚远。
4.3西方宗教:
人神对立
第二大点的题目叫做人神问题。
首先要明确一点就是这两种宗教从根本上来说都认为人神对立是不可能解决的。
人不可能成为神,永远不可能成为神、成为上帝,这是最根本的一点。
认为这个对立不可能从根本上解决。
至于说能不能减弱,因为对立也有大小别,能不能把对立变得小一点则存在不同见解。
有些见解认为根本就不能减小,甚至还要加大,有些见解认为能在某种程度上减小。
所以说首先要明确,他从根本上认为对立是不可解决的,希伯莱的宗教、犹太教、基督教都认为人和上帝之间的区分是一种最根本性的本体论上的区分,也就是说原来只有神,即只有上帝没有人,人是神从无中创造出来的,他们的教义是从无中创造,实际上这是一种机械论,很机械的论调,所谓从无中创造的关键所在是上帝在他的外面创造出了人,跟我们东方宗教的理解的不同在于,我们东方宗教认为现象是本性里边显现出现的,在本性里边,即现象在本源之内,而西方的两大宗教都认为是在本源之外,这是一种机械的论调,就像造东西一样,在外边造出来了,是一种制造的关系,从无中创造的精义就是,上帝在他的外面,完全外在地创造出了人和所造的物,创造出了人、动物、天地这些无情的东西,能造的上帝跟所造的东西是截然分开的,所以他要外在超越。
外在超越就是这个意思。
一种机械观的论调。
所以说,他已然是这样理解的,那么这个问题就永远不可解决。
也就是说上帝把灵魂、肉身和无情都创造出来以后,他对于它们是不是永恒存在的问题,没说清楚。
他们有时说灵魂是会跟上帝一块永生的,有时又说灵魂因为是被造物,既有生便有灭,所以不可能跟上帝一样永恒存在。
但这两种说法当中,只要灵魂存在,它就永远不可能成为上帝,这一点是共同的。
即不管最终结果如何,在他存在的这段时间当中,他永远也变不成上帝,因为他是外在的,所以他永远跟上帝不是一回事,永远成不了上帝,这条外在的鸿沟永远不可能越过去,是跨不过去的,也就是人永远不可能成为上帝。
4.3.1希腊宗教
希腊宗教跟希伯莱宗教不是一回事。
他的神不是本体,不是最初的本源。
他最初的本源是一种泛神观点、一种物人格化。
希腊神话有三个主要的版本,一种认为最初的本源是水神,即水的人格化。
一种认为是黑暗。
还有一种流行最广的赫希俄德的神谱里所提到的三种本源说即混沌、大地该亚和生殖力爱神厄洛斯,然后,经过了几次衍生才产生了宙斯的神系。
第一次是该亚从自身当中生出了天空乌拉诺斯,这是第一代的神。
然后乌拉诺斯跟该亚结合,生出了第二代的神——泰坦神,泰坦神的主神就是克洛诺斯,这是第二代主神。
然后克洛诺斯又生出了宙斯这一代神,即第三代神。
后一代推翻了前一代,最后宙斯这一代就占领了统治地位,所以他们的神系发展到第三代就稳定了,宙斯确立了其在宇宙当中的稳定的统治。
是这样一个创生关系,也就是说他们的神不是本源,宙斯这些神都是从最初的比较唯物的本源中出来的,而且人也都是从这里边生出来的。
所以说在希腊神话中人神差别不象在希伯莱神话当中是一个本体论的鸿沟,人和神的区别不是很大。
其区别只在于神是不死的,人是有死的,他们认为区别仅此而已,不是很大。
这个观点更接近于佛法对于人和更高级生命的一种理解,希腊的神就相当于佛法当中的天人,他们与人都是众生,从根本上都是平等的,只不过有境界高低之区别,不存在本体论上的能造和被造的对立。
但是希腊人认为人神之间的对立也是不可解决的,因为希腊神话中持一种普遍对立的观点。
首先人到了后来就永远不可能成为神了,也就是说在克洛诺斯那一代是人的黄金时代,第二代神时便有了人了。
乌拉诺斯那一代没人,到后来宙斯就创造了白银时代的人,及青铜、黑铁时代,这以后都是宙斯神系创造出来的。
在第一代即黄金时代,人神不分,人和神之间差别不大,人也是不死的,神也是不死的,所以说,他就区分不了那么清楚了,只不过神可能法力更大一点,但区别非常小了。
到了后来,人就成了有死的了,这时就区别开来了,人就不能成为神了,他们之间就有明显区别了,人不能永远地活着,但神可以。
这是第一点,就是人不可能再变成神了。
第二点,人即使可以变成神,这个对立还是解决不了。
因为神与神之间也是有根本性对立,也就是他理解的神与神之间的关系也是一种原子式的的个体与个体之间的关系,神与神之间也是对立的,所以这种对立更是无法解决的,在希腊人认为即使成了神,神与神之间还是以争斗为主,对立为主,统一是假的,是力量的均衡,宙斯的正义的宇宙秩序,就是靠斗争建立起来的,而且靠神之间的斗争的力量均衡来维系着,还在不断地斗争,不断地去打破旧对立,建立新对立。
说在希腊人神分开时,确实有一个人成了神,就是最大的英雄叫赫拉克勒斯,只有这一位,由人变成了神,而且是经过自己的努力,经历了十二大英雄事迹,成了不死的神。
即使他成了神,跟其它神的关系还是对立的,还是解决不了。
因为希腊人持普遍对立的观点。
对立是最根本的,不可清除的,我们又确立了一点即二希的宗教认为人神对立是不可消除的。
那么我们的第三大点就是要分析对立能否减弱,我们考察一下,考察他们对对立能否减弱的认识以及在这个认识之下如何去做、去实践。
希腊人有两种观点,其主流观点认为对立不能减弱。
不但不能减弱,反而要继续加大,不可改变的命运必然让人神之间的对立越来越大,不会变小,这是主流观点。
第二种观点就是神秘教的观点,他们认为通过自己灵魂的净化,可以让这种对立减弱。
我们先讲第一种,这就是宙斯神系的主流派观点。
希腊的神系有两种,一种是宙斯神系,一种是酒神神系。
宙斯神系认为这种对立要继续加大,这种思想很明显表现在人类五个时代的认识当中。
这一系认为人经历了五个时代,克洛诺斯统治时期属于黄金时代,在这个时代里人们无忧无虑,随着克洛诺斯的失败,银色时代又开始了。
人们在这个时代里常保持着青春,但不会成熟。
也就是说白银时代是青春,那么黄金时代中人类就应该是更天真、淳真的年代,一点坏心也没有,在白银时代就开始有点狡诈了,因为保持着青春,但不会成熟,所以也不会死。
紧跟着这个时代的后面是青铜时代,人们在这个时代长期作战,宙斯因此创造了英雄时代。
青铜时代就是英雄时代,在这个时代里他完成了大型作战计划,也就是说又把人给毁灭了。
英雄时代之后就是铁器时代,人们在这个时代遭逢不幸。
第三个时代是英雄时代,还是有些自主权的,虽然英雄们做得不如前两个时代好,但比第四个铁器时代要好。
第四个时代主要就是遭逢不幸了。
第五个时代里提坦神普罗米修斯创造了人,同时,仿造音神终于使人类发出声音来,而且教人类知识、技术和方法,此外他还向宙斯及其对人类的统治权发出了挑战,这是第五个时代。
神谱认为他们当时的人都属于第五个时代,就是对立越来越大,一开始是不死的,后来有了死,原来没有病,后来有了病。
每个时代的人并不是上一代延续下来的,而是被神灭了以后,又重新创造出来的,重新创造了好几次,所以后来就是神造人了,一开始则是由泛神论的原始力量大地母亲创造出来的,这是四个时代。
为什么人神对立要加大呢?
因为宙斯在人类冒犯他了以后,他不断地进行了对人类的一系列的惩罚行动。
也就是说,一开始,青铜时代和白银时代的人,是和那些奥林匹斯山上的神共同生活在克林斯平原上的。
那时人神还是不分的,生活了一段时间以后,宙斯突然决定要把人神彻底地分开,他就把这个任务交给了普罗米修斯去完成。
普罗米修斯骗了他,他在祭祀时,将事先涂上了一层白油的骨头献给了宙斯,却将较好的部分藏在了看去不太诱人食欲的内脏里给了人类,宙斯觉察了这一骗局,他报复了人类,拿走了他们的火种,但是普罗米修斯这一回也没有袖手旁观,为了人类,他偷走了宙斯藏在奥林匹斯山上神殿火场里的永恒的火星,有了火的帮助,人类就开始有了技术、发明,向进步和文明迈出了第一步。
由于这一盗火行为普罗米修斯被处以残酷的刑罚,就是他每天被神雕吃掉他的肝脏,白天吃了,晚上还会长出来,每天都来吃。
这是宙斯对人类的第一次惩罚,惩罚普罗米修斯。
然后他觉得还不够,又想出了一个办法,造了一个女人,这个书上说:
“宙斯派来邪恶伪装成善良以迷惑人,那邪恶就是女人,在那之前,人类的繁殖并不依赖女人,人们虽知道有女性,但她们主要存在在神的世界里。
”这几个神就把女人造出来了,给她起了一个名字叫潘多拉,造好了潘多拉以后,就让俄尔墨斯去见普罗米修斯的弟弟厄匹莫透斯,普罗米修斯这个词的含义是先思而后行,厄匹莫透斯这个词的含义是事后诸葛亮,即行了再思,再后悔,哥哥曾经警告他千万不要接受宙斯的任何礼物,可他将哥哥的警告当成了耳旁风,接受了这个女人。
这个女人叫潘多拉,她带来了一只凸肚花瓶状的盒子,这是众神托付给她保管的,说好千万不能打开盒子。
可是有一天潘多拉揭开了盒盖,这下所有的邪恶都从盒子里逃出来了,由于宙斯没有给他们声音,他们无声无息、猝不及防地侵袭了人类,而在这之前,人类既不生病,也没有死亡和痛苦。
但是潘多拉一看跑出来这么多东西,她就慌了,她急忙关上盒盖,而恰恰把最后一个没跑出来的希望女神给关在里边了。
所以说希望女神被关闭对希腊人来说就是一个特别严重的认识,就是人的世界只有邪恶和痛苦,没有幸福,甚至希望也没有。
这本书上把它跟夏娃偷吃智慧果作了对比,在中世纪有一个通行的观点,认为女人是万恶之源。
这两个神话确有很深刻的根源,因为他们认识到了女人的问题,即性别出现以后的问题,但还是没有反观内照。
实际上,女人不是万恶之源,女人没有问题,实际上是淫欲。
在西方中世纪后期,男人压迫女人有些过分了,后来就有了女权运动,他们的两性一直都在对立。
因为他们处在普遍的对立当中,所以其两性对立也是很严重的,这是他们的见解造成的。
对于男人而言,他们不自我批评不自我反省,就怪罪女人,这是非常错误的。
实际上当你具足般若智慧,心中充满慈悲时,女人不但不是万恶之源,反而是你很好的助手,是你福报的源泉,她能帮你做很多事。
女人有她的法性,她有她的功用。
在有智慧的圣者看来,女人是妙用,男人也是妙用。
对于佛法来说就是要把精神界一切的法性都要融合起来,进而让他们起妙用。
这样不但女人是妙用,地狱的众生也是妙用,动物、罪犯都是妙用。
刚才我忘了讲一点,实际上宗教在西方的地位,就比中国要大得多了,像这种神话,是他们的价值观念的根源,我们上次讲的哲学影响不是那么大,其流传是在知识分子的小圈子里,只是对后世的影响大,在当时的希腊人当中影响是很小的。
整个西方文化都是从宗教里发源、发端的,宗教是其文化的根源和最大的影响力量。
所以我们研究它的宗教是非常必要的,能认清楚对其文化起最深层影响的最大力量的来源。
这是第二次,宙斯派来了女人来惩罚人,从此以后人就有了死、病和各种各样的痛苦,本来人是没有死的。
这是很深刻的,但是又没看太准确。
对佛法来说是这样,劫初的原人是没有死亡的,非常幸福,没有肉身,也没有性别,到后来出现了淫欲以后,就有了死亡和胎生、痛苦这些事情。
在这一点上是一样的,自从有了性别的区分、有了淫欲以后,人类就有了死亡这回事,以前是没有的,即以前的寿命是很长的,所谓的没有死亡从真实上来说就是寿命很长,后来寿命就越来越短了。
宙斯还觉得不够,就进行了第三次惩罚,发动了大洪水把人都毁灭殆尽了,就剩下俩人,宙斯觉得这两个人挺虔诚的,就恩准他们又创造了新一代的人类。
这是宙斯对人类的毁灭,显然人神之间的对立是非常严重的,宙斯绝对不允许人类冒犯他的权威。
还有一个人神对立的例子是,宙斯确立的这种统治秩序是不准被冒犯的,天上的神不准冒犯他的统治地位,地上人更不允许这样做。
也就是说,你不能认为自己是神。
那神话中有一则惩罚尼俄伯的神话,尼俄伯是一个女人,她生了很多孩子,她跟一个神是朋友,所以她骄傲的心理便滋长起来了,认为自己是人神未分之前的一代,好像她也是神了,宙斯发动了对她的惩罚,把她所有的孩子都射死了,最后她也伤心而死了。
在这则神话中就能表现出来,人是不准成为神的,人神之间的对立是非常严重的,即神惩罚人类,人类也跟神对抗。
普罗米修斯就是人类的代表,是专门为人类谋求利益而跟宙斯对抗的人,所以普罗米修斯代表了人类跟命运而斗争、跟神而抗争的这样一种永恒的痛苦,每天都被神雕吃掉其肝脏,所以他就是人类命运的代表,可见希腊人对人生和世界的认识是非常悲观的。
我们现在得到的印象是完全错误的,我们这种印象是被文艺复兴时期的人对希腊的盲目崇拜、理想崇拜打扮起来的,实际上并不是希腊文化的本来面目。
古希腊人从骨子里从内心深处是非常悲观的,认为人生太痛苦了,根本就没有希望,盒子里唯一的好东西——希望女神还被潘多拉关起来了,希望被关闭了,世界是如此的痛苦,不但不可能解决,连希望的份都没有,认识是如此的悲观!
但是它为什么能够被文艺复兴乃至现在所误解呢?
这也事出有因的。
它表现上是一种乐生主义,而骨子里边则是一种非常悲观的人生态度,实际上两者根本就不矛盾,而且是相辅相承的。
因为人生前途如此渺茫,一点希望都没有,死后希望更是没有,人在活着时充满痛苦,死后去到幽冥世界更是痛苦。
宙斯把其权力分配了三个主要方面,他自己管天上和人间,他的两位兄弟,一个叫波塞冬管海的,另外一个是冥王哈迪斯管幽冥世界的死神,而希腊人对于死神是非常忌讳的,所以艺术里表现它的绝少,他的脸被一个布盖住了,蒙着头,谁也看不到他的脸,这表现了希腊人对死的一种畏惧,他们认为死是一种罪恶,是一种玷污。
认为生是美德,这种好生恶死的倾向非常严重和明显,而且今天的欧洲文化也是一样的,这根源于希腊文化的传统。
对死亡持了一种非常忌讳的观点,他们认为死了以后是非常痛苦的永远生活在见不到天日的冥界之中,而且是不可改变的,永远都是那样,真是痛苦。
希腊对灵魂的观点有两种,一种是唯物主义观点,所谓呼吸灵魂、身体灵魂,这随着肉体消灭就死了。
这种观点我认为不是很普遍的,但也是在很多人潜意识之中所接受的,因为众生如果不接受一种宗教教化,大体都是唯物主义,不倾向于相信死后还有什么东西,这种观点影响也比较大。
另外一种影响也比较大。
另外一种影响同样大的观点是认为灵魂不死,这叫影子灵魂,是永远存在的,但这种永远存在的灵魂的去处就是永远见不到天日的冥府。
所以或者是认为死了以后什么都没有,或者是死后又是更痛苦的境界,这样对希腊人来说便激起了一种在生前好好享受一番的想法,及时行乐的思想便滋生出来了。
所以在希腊文化当中最受人重视的神就是爱神和酒神——阿芙洛狄特和狄奥尼索斯,即沉醉于醇酒美人当中。
所以骨子里的极端的悲观和表面上的乐生,是很合乎逻辑的结合在一起。
就是因为死后是没有希望的,或者是什么都没有了,或者是去到永恒黑暗的冥府,实际上这两者差不多是一回事,什么都没有了也是一片黑暗,冥府中还是一片黑暗,反正全是黑暗,因为没有希望。
所以希望被关闭主要说的是死后没有希望,当然也包括人间的没有希望,人间是五个时代的依次衰落、越来越坏的人生境界,这当然是一方面,更重要的是死后没有希望。
为什么人类状况如此悲惨呢?
我认为根源是认为人性是恶的错误。
我们可以分析一下希腊宗教之神,希腊神实际上是代表了人性中的某一面,它把人类的某种能力、某种作用用一个神来代表,当然神也有代表自然力方面的。
总之,他把自然力和人身上的某些作用都用神来代表。
所以你分析这些神就可以分析出它对人性的看法,这样做是比较准确的。
我看了一下,他的十二大主神,一个代表慈悲的都没有。
灶神应该说是一种守护神,跟人性没多大关系。
战神代表战争跟暴力,倍受人推崇。
火神和锻造技术之神与人对物质的欲望有关。
美貌和性爱女神阿芙洛狄特是欲望之爱,跟真正的爱没关系,不是慈悲的爱而是欲望,它的爱神完全是一种肉欲,没有更高级的东西。
海神代表一种自然力。
智慧女神密涅瓦(Minerva),这似乎是一种善的东西,但还不是,她代表了一个种冷酷的理性。
战神代表了战争中的冲动,而密涅瓦就代表战争里边搞计谋的作用,所以她代表的也不是一种很善良的东西。
我们看雅典娜的表现经常就是搞计谋,她最喜欢的人就是奥德修斯,奥德修斯最受雅典娜的保佑了,因为奥德修斯就是最善于用计谋的人,所以他们这种智慧是层次很低的,不是一种很善良的智慧,有恶性而且恶性较大。
寓言和艺术之神阿波罗,他还比较和谐理性一点。
贞洁和狩猎女神,这是打猎杀生的。
宙斯是正义之神,他这种正义就是权力之间的均衡,所谓正义就是justic,实际上与中国所说的中道完全不是一回事,他的正义就是在人与人的利益之间你不要做得太过分,还是一种利益均衡,属于利益分配问题,是要去争的,宙斯的表现也是相当的恶劣,大家都知道了。
所以在这十二个主神中,找不到一个真正意义上的有关道德品性的神,也就是说希腊人所认识到的人性几乎全是恶的,一点善的也没有,性恶在希腊人那里是根深蒂固的,而且特别严重。
认为人类命运如此悲观的原因,我以为这是根源,他只认识到了人的现实性当中恶的东西,发现不了善良的东西,当然要去造恶了,造恶所带来的命运肯定会是如此的痛苦、如此的黑暗、如此的悲观,肯定会是这样的。
所以希腊人是比较诚实的,他们如实表达和诉说了造恶就会受苦的真理,他还不象文艺复兴时期的人认为造恶还会享福。
所以文艺复兴时期就把希腊人打扮成一个很快乐的民族了。
这正是近代文化较希腊文化每况愈下的地方。
造恶就会受苦这是普遍真理,近代人生模式我认为就是古希腊人生模式的延续,但是在见地上更差了。
差的地方是他持了一种盲目乐观的自欺态度,他在人性是恶,我们要造恶的这一点上认识是一致的,他们要走的路是一致的,但在见地上对其结果的认识则不同。
希腊人认为按照这条路走下去,人类是非常悲观的,是完全黑暗的,会越来越痛苦,会走向深渊。
有五个时代,会越来越差,没有希望。
而近代换了一种观念,他认为按照这条路走下去,我们会无限进步,人类会越来越幸福,这是近代人比希腊人智慧更差的表现。
近代人智慧更差了,他们在实际行动上、方向上,做法上跟希腊一致,但却对结果采用了盲目乐观的态度。
所以我认为希腊人的神话还是比较诚实的,还是比较符合因果观念的,他们让我们看到了他们生活痛苦的根源就是性恶和造恶,也就是说他们比较如实地认识到了,造恶和受苦之间的联系。
所以说希腊文化定的精神在其悲剧中,其悲剧性格的深层根源是对人性是恶的这种错误认识,人是恶的,神是恶的,世界上一切全是恶的,那人生宇宙怎么会不是悲剧呢?
所以说近代的人生模式并不是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的路线。
下边要说到,这三位大师实际上是希腊文化当中的另外一派的路线,所以现代人生虽然是盲目乐观的,却定必然会归于绝望。
因为它是希腊那种人生道路的延续,甚至是变本加厉,对人性的认识更加离谱、更加恶,造恶也更大。
希腊人还有一种天真在里边,所以在行动中,在率性而为时,会把本性当中许多善的东西流露出来。
因为在人类童年时期那是必然的。
文化发展到近现代,恶就占主导地位了,天真没有了,就更恶了,以恶为主了,所以这种时代是造恶的变本加厉,它必然会归于没有希望,还是潘多拉盒子所说的问题,而且是更加没有希望。
人类工商业文明前途,我认为就是毁灭的深渊,工
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