《无为清静长生真人至真语录》全文古籍.docx
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《无为清静长生真人至真语录》全文古籍
无为清静长生真人至真语录
经名:
无为清静长生真人至真语录。
金刘处玄述,弟子辑录。
一卷。
底本出处:
《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录
经名:
无为清静长生真人至真语录。
金刘处玄述,弟子辑录。
一卷。
底本出处:
《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录序
我闻道在域中,所宜驯致,仙居象外,不可苟求。
故乐天诗云:
若非金骨相,不列丹台名。
非种百千劫善根,得三五一真之气,安能至此境哉。
今长生子刘先生,赋是相,藉是名。
昔遇重阳王真人,济度点化,出俗入道,明识慧性,了达疏通。
昨被宣诏见,有诗曰:
昔年陕右先皇诏,今日东莱圣帝宣。
再岁告归,官僚索词,云:
飘飘云水却东莱,太微仙伴星冠士。
正似陈希夷,昔承宋眷,辞返华山,诏答云:
玉堂金阙,暂喜於来朝;岫幌云軿,遽求於归隐。
此,二大士之不羁,各一明朝之擅美,盖营道同耳,易地则然。
自先生躬还故里,观住太微,笺注诸经,祖述三圣。
以文章疏放,以翰墨嬉游,着编籍演教之法,遵释氏重轻之戒,造玄皇衆妙之门,服宣父五常之行,缉田宅,发梨枣,申申如也。
凡有述作,竞雕镂以流传,新视听於衆庶,讽诵於人口,薰陶乎民风,知见者归依,顽鄙者俊改。
一日,先生门人徐、李二师,远来垂访。
过溪馆,入愚斋,息杖履之劳,馈水陆之味。
良久,出示先生《至真语录》一帙,恳求序引。
义不复辞,余乃洗心徧览。
令人警诚觉悟,顿欲割俗缘,出业障邪。
始终列八十款问,答瑜一万言。
包罗揆叙,引证论评,根天地之化,迹阴阳之用,示死生之说,明祸福之报,谈真空之相,惩贪瞋之欲。
以至苦乐之由,情伪之作,清浊之源,高下之本,若此者甚衆,无不究竟。
皆引用黄老奥义断之,天下之事毕矣。
可使衆生判疑归正,涣然冰释,为凿大昏之塘,辟灵照之户,一驱解脱矣。
於是得超苦海,登觉岸,除三有五浊之秽,证三昧一空之因,去十二类旧染之污,受三千界更生之乐。
信出自真语,启迪导化,法缘所致也,岂不伟欤。
青泰和壬戌岁上元日,濩泽端城变溪虚白道人韩士倩颜广谨序。
无为清静长生真人至真语录
经名:
无为清静长生真人至真语录。
金刘处玄述,弟子辑录。
一卷。
底本出处:
《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录
八十问
第一 问法
来人询:
其法者何也?
长生子答曰:
通其道而达真空,则谓之法。
通其释而达无生,则谓之戒。
授於法者,不能尽其万愆也,不能通其万理也。
授於戒者,不能尽其万善也,不能通其万慧也。
道法通,则达自然清诤无为也。
释戒通,则尽我人衆生寿者也。
经云:
道法自然。
道法非空而空也。
第二 问空
复询:
空者何也?
答曰:
道住非空也。
愚者守其顽空也,贤者守其真空也。
世之思其色空也,道者忘其世空也。
人之爱其皆空也,思之罪者非空也。
达者明其道空也,通者了其性空也。
浊者死则沉空也,清者生则昇空也。
经云:
出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三。
悟其空则知也。
第三 问知
复询:
知者何也?
答曰:
知者,知其人恩惠可见,心望其报也;知其天之道,则损有余而惠窘也;知其人之道,则损不足而奉富也。
知其有道者,顺天也;知其无道者,顺人也。
顺其天则人之生也,顺其人则人之死也。
顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。
经云:
观天之道,执天之行,尽矣。
知其慧之光,异於常人所见也。
第四 问见
复询:
见者何也?
答曰:
见者,非肉眼所见也。
见者,见其虚元也,见其慧光也,见其亘容也,见其恍惚也,见其宝珠也,见其霞彩也,见其玄微也,见其冲明也,见其魂清也,见其魄静也。
经云:
道之为物,唯恍唯惚。
见其无物之象,外应其常善也。
第五 问善
复询:
善者何也?
答曰:
善者,方圆曲直应物而顺於人也。
不生万恶,则谓之真善也。
不着万物,则谓之清善也。
达理则不读万经,则谓之通善也。
达妙则不穷万化,则谓之明善也。
不害万形,则谓之慈善也。
不厌万浊,则谓之应善也。
不非万人,则谓之德善也。
不求万有,则谓之道善也。
不起万私,则谓之公善也。
不忘万慧,则谓之常善也。
经云:
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。
至善者非恶也。
第六 问恶
复询:
恶者何也?
答曰:
恶者,人之不肖也。
人不顺其天,则天不顺於人也。
人若抛撒,则天教饥歉也。
人不修其善福,则天不教丰熟也。
人心纵於恶毒,则天意降其风雹也。
人至死不戒於恶杀,则再世定生於修罗也。
人造恶,则天恶报也。
人无恶所害於物,则物无恶所伤於人也。
经云:
毒虫不螫,猛兽不据,搜乌不搏。
弗恶真通,则明其贤也。
第七 问贤
复询:
贤者何也?
答曰:
贤者,大达之人也。
大智者,如无其通也。
大慧者,如无其知也。
大聪者,如无其明也。
大辩者,如无其说也。
应其智,则真有其万通也。
应其慧,则真有其万解也。
应其聪,则真有其万明也。
应其辩,则真有其万说也。
智通者,世通也。
慧通者,道通也。
聪通者,理明也。
辩通者,言清也。
经云:
不尚贤,使民不争。
世之贤隐者,石藏其玉也。
道之贤隐者,无物之真也。
贤者,非其愚也。
第八 问死
复询:
愚者何也?
答曰:
愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。
儒者颜回清贫,而一箪一瓢。
释者释迦乞食,而一饭七家。
道者纯阳无为,而鹑居毂食。
返其朴,则高者就於下也,有者就於无也。
明者似於暗也,古闷者若其讷也。
经云:
我独若遗,我愚人之心也哉。
外愚则内抱其道,真生也。
第九 问生
复询:
生者何也?
答曰:
生者,抱道则真生也,保命则福生也,养气则神生也,通微则妙生也,无妄则慧生也,应物则德生也,常善则救生也,夏至则楼生也;冬至则阳生也,交通则物生也。
真生则闲也,福生则明也,神生则灵也,妙生则清也,慧生则通也,德生则夷也,救生则慈也,阴生则昇也,阳生则降也,物生则成也。
经云:
道生一,一生二,二生三,三生万物。
天地生万物,以和气而成,则生也;以金气而杀,则死也。
第十 问死
复询:
死者何也?
答曰:
死者,物之形也。
万物至其深秋则形死,其根不死也。
万形至其百年则身死,其性不死也。
无情万物,可以深其根也。
有情万形,可以养其性也。
根无其水,则苗死也。
性无其命,则身死也。
根者,性也。
性者,根也。
神者,性也。
性者,神也。
五行之数尽,则其形衰死。
阴阳之外,则其神无死也。
经云:
深根固蒂,长生久视之道。
死而无其死者,真常贵也。
第十一 问贵
复询:
贵者何也?
答曰:
贵者,贵其德也。
天施恩不令下知,谓之贵德也。
天施恩不择爱者与,谓之贵德也。
天施恩生成不为主,谓之贵德也。
天施恩济人不望报,谓之贵德也。
人要同天意,惠窘唯自知。
人要同天意,惠心公若私。
人要同天意,惠财如弃泥。
人要同天意,惠食不记谁。
经云:
万物莫不尊道而贵德。
贵者之德,有余惠於贱也。
第十二 问贱
复询:
贱者何也?
答曰:
贱者,薄其外也。
真贵其德,则外贱於身也。
德如美玉,则身似顽石也。
德上通其天,身下谦於海。
其言然下,则其身处上也。
内贱其真,则外贵其伪也。
贵德则世之重,贱身则安然存。
见宝则成大器,朴散则现真形。
通天则明夷妙,通海则衆善归。
言下则敬信赞,身上则物我增。
贱真则魂魄散,贵伪则味其真。
经云:
故贵必以贱为本,高必以下为基。
就於贱下,则举其高也。
第十三 问高
复询:
高者何也?
答曰:
天之道,则抑其高也。
人之道,则举其高也。
大达之士,则隐其高也。
荣耀之人,则街其高也。
天之道抑高,则惠於窘也。
人之道举高,则损於窘也。
大达者隐高,则化其贤也。
荣耀者街高,则惑其愚也。
经云:
高者抑之,下者举之。
天之所高,覆於下也。
第十四 问下
复询:
下者何也?
答曰:
下者,海下则清通归顺也,心下则清善归顺也。
清顺则深广也,善顺则德广也。
喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽擦归之。
喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。
椽檩归之,则成功也。
外客归之,则成德也。
经云:
江海所以能为百谷王者,以其善下之。
处下清顺,则极乐也。
第十五 问乐
复询:
乐者何也?
答曰:
乐者,乐道则处清下为乐也,乐俗则恋歌酒以为乐也。
乐清下,由无喜无忧也。
乐歌酒,则有欢有愁也。
乐无为之道,则无修无证也。
乐有为之相,则有修有堕也。
乐真性,则无形无尽也。
乐伪身,则有生有死也。
经云:
是以天下乐推而不厌。
乐道则无其争也。
失其道之乐,则忧生於苦也。
第十六 问苦
复询:
苦者何也?
答曰:
苦者,苦於身心也。
世之迷者,苦己贪生,则入於死路也;苦心用机,则性沉於罪地也。
道之悟者,苦己链形,则如碎石取玉也;苦志忘机,则性昇於九霄也。
贤者苦中乐也,愚者乐中苦也。
贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。
经云:
恩生於害,害生於恩。
乐道而苦尽,则通其清也。
第十七 问清
复询:
清者何也?
答曰:
清者,天清则显其万象也。
心清则显其亘灵也,渊清则明其二八也。
通其天象,则降气冲和也。
通其亘灵,则与道同体也。
通其渊清,则灵泉无漏也。
得其冲和,则气神相结也。
得其同体,则真形不朽也。
得其无漏,则皓月光圆也。
经云:
渊兮似万物之宗。
探通其清,则无於浊也。
第十八 问浊
复询:
浊者何也?
答曰:
浊者,世之迷者,纵於意则恶浊也,纵於身则淫浊也,纵於恶则昏其性也,纵於淫则丧其命也。
道之悟者,天清而混於地浊,身清而混於世浊。
清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。
经云:
孰能浊以澄,净之徐清。
浊尽则光显也。
第十九 问显
复询:
显者何也?
答曰:
显者,天之象非自见其明也,天下衆目见其明也。
道之理非自是显彰也,天下衆善知其达也。
衆目见其明,则敬也。
衆善知其达,则信也。
世之敬其天地,则福生也。
道之信其无为,则真生也。
经云:
不自见故明,不自是故彰。
内光显则外身而隐也。
第二十 问隐
复询:
隐者何也?
答曰:
隐者,内慈救生,外恐其人知也;内真明达,外貌若愚夫也;内无罣碍,外形似混尘也;内光应物,外无所施为也;内性阐德,外远於人钦也;内灵抱道,外无所着迷也。
至明泯虑,身寄於尘寰也。
经云:
道隐无名者,名其大也。
第二十一 问大
复询:
大者何也?
答曰:
大者,道也。
阴阳而不能包,谓之道大也。
大者,性也。
万邪而正能容,则谓之性大也。
道之大者,乃万物之母也。
性之大者,乃万邪之师也。
通其母,则万物得其造化也。
通其师,则万邪归其正达也。
造化,则各成其形也。
正达,则各通其道也。
经云:
道可道,非常道。
大者容其小也。
第二十二 问小
复询:
小者何也?
答曰:
小者,通其微也。
道通其小,则不择其爱者与恩也。
性通其小,则不择其爱者与教也。
不择其爱者与恩,则小物皆受其道之气也。
不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。
无情之小物,得其道之气,则形生也。
有情之小物,得其天之光,则性生也。
经云:
治大国若烹小鲜。
不拣其爱者要,不择其弱者弃也。
小者之妙非虚也。
第二十三 问虚
复询:
虚者何也?
答曰:
虚者,道之体也。
阴阳明其虚,则万物生也。
至性明其虚,则恍惚生也。
万物生成,则济於世也。
恍惚生成,则出於世也。
物济於人,则世之乐也。
道通其真,则性之乐也。
世乐,则阴阳之有其数也。
性乐,则虚极之无其穷也。
经云:
致虚极,守静笃,万物并作。
虚者道之实也。
第二十四 问实
复询:
实者何也?
答曰:
实者,道也。
道生在於天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。
实者,性也。
性生在於万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。
道明其实,则掌握阴阳,生於万物也。
性明其实,则大达枢要,通於万化也。
万物生,则显其道之实也。
万化生,则显其性之实也。
道虚而气实也,性虚而命实也。
经云:
虚其心,实其复。
明其实,则道性真闲也。
第二十五 问闲
复询:
闲者何也?
答曰:
闲者,道也。
至道闲,则闲运阴阳,而生於物也。
至性闲,则闲烹铅汞,而链其形也。
阴阳变,则全其物也。
铅汞成,则全其性也。
全其物,则人之富也。
全其性,则神之灵也。
人富则欲其华也,神灵则抱其道也。
欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。
经云:
视之不足见,听之不足闻。
性乐真闲,则应其忙也。
第二十六 问忙
复询:
忙者何也?
答曰:
忙者,道乃闲也,二气而常忙也;性乃闲也,四假而常忙也。
二气忙,则四时而分为上下也。
四假忙,则昼夜而贪争往来也。
二气忙,则春变温,夏变暑,秋变凉,冬变寒也。
四假忙,则贪於财,恋於色,迷於酒,竞於气也。
二气忙则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也。
四假忙则造於万业,乃衆生违其天地之德也。
经云:
音声之相和,前後之相随。
形忙悟者,真无去也。
第二十七 问去
复询:
去者何也?
答曰:
去者,道乃常存而无其尽也,道象无所去也。
去者,物乃成形而有其尽也,气有所去也。
道者,通其阴阳也。
气者,通其万物也。
数尽则阴阳而散去也,形终则万物而朽去也。
阴阳散而道常在也,万物朽而性常存也。
经云:
自古及今,其名不去。
物尽而气去也,阳和而气来也。
第二十八 问来
复询:
来者何也?
答曰:
来者,非其形而动也。
天地待其时而交通,则二气来也。
万形待其时而受气,则阴阳来也。
道乃天地之位也,形乃阴阳之位也。
天地在其道,久位也。
阴阳在其物,寄位也。
久位而四时变通也,寄位而三才聚会也。
变通,则成造化也。
聚会,则成真形也。
枯则物死也,柔则形生也。
经云:
人之生也柔弱,其死也坚强。
柔来则通其天之清平也。
第二十九 问平
复询:
平者何也?
答曰:
平者,道也。
道养其万物,则不择其爱者与恩,布气而平也。
平者,真也。
真通其万化,财不择其爱者与妙,布德而平也。
气平,则物齐生也。
德平,则人齐善也。
物齐生,则皆全其造化也。
人齐善,则皆全其道德也。
经云:
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均妙。
明其常也。
第三十 问常
复询:
常者何也?
答曰:
常者,道也。
常顺其道,则救於人灵也。
常顺其气,则救於物形也。
人常顺其道,则如鱼在水也。
物常顺其气,则如灯添油也。
鱼离其水,则死也。
灯尽其油,则灭也。
常顺其道,则人生也。
常顺其气,则物生也。
人者,神也。
物者,形也。
形神俱妙,则与道合其真也。
经云:
常善救人,故无弃人。
乐其道之常,则真喜也。
第三十一 问喜
复询:
喜者何也?
答曰:
喜者,道乐也。
清而无浊,则道乐也。
喜而无忧,则道乐也。
喜者,德乐也。
劝恶从其善,则德乐也。
见条而酬其恩,则德乐也。
喜者,失乐也。
远善而喜於恶,则失乐也。
忘恩而报於条,则失乐也。
乐其道,则全其功也。
乐其德,则全其行也。
乐於失,则输回堕也。
经云:
道者同於道,德者同於德,失者同於失。
乐喜则忘於忧也。
第三十二 问忧
复询:
忧者何也?
答曰:
有忧者,不达其道之正理也。
多事则多忧也。
无忧者,真通其道之真慧也。
无事则无忧也。
多事有於忧,则神昏气浊也。
无事无於忧,则神清气爽也。
气浊则有思淫恶也,丧其魂魄也。
气清则无虑清善,聚其铅汞也。
魂魄散而性下沉也,铅汞成而性上昇也。
经云:
绝学无忧。
无於忧,念其道,则真有实得也。
第三十三 问得
复询:
得者何也?
答曰:
得者,真得则得其无名之清宠,伪得则得其有名之浊辱也。
得清宠者,无贪争也。
得浊辱者,有贪争也。
无贪争,则真通其善道也。
有贪争,则伪迷其恶俗也。
真全其万行,则上宠也。
伪造其万业,则下辱也。
悟则无生也,迷则有堕也。
经云:
宠辱若惊。
得其伪名着则真道失也。
第三十四 问失
复询:
失者何也?
答曰:
失者,失其无为之道也。
失者,着於有为之道也。
失者,失其无为之德也,失者,着於有为之德也。
达其无为之道,则真无尽也。
着其有为之道,则伪有尽也。
达其无为之德,则性常平也。
着於有为之德,则心有憎也。
无为之道无尽,则真无坏也。
有为之道有尽,则伪有壤也。
无为之德真平,则通天也。
有为之德伪憎,财即堕也。
经云:
故失道而後德,失德而後仁。
达无为则无失,通其清福也。
第三十五 问福
复询:
福者何也?
答曰:
福者,真福乃道也,人之命也;世福乃尘也,物之宝也。
无为之道福者,如皓月常盈也。
有为之世福者,如缺月渐亏也。
皓月盈而人之命也,缺月亏而世之宝也。
命者无尽之道福也,宝者有尽之世空也。
悟其道,则福生也。
迷於世,则业沉也。
经云:
福兮祸所伏,孰知其极。
达其道之福,则无於祸也。
第三十六 问祸
复询:
祸者何也?
答曰:
祸者,人之欲也,预造於愆也。
人若业有一分,天降於十分祸也。
人若善有一分,则天赐於十分福也。
经云:
绝利一源,用师十倍。
人若不生於万恶,则胜修於万善也。
人若不着於万物,则胜施其万惠也。
经云:
三返昼夜,用师万倍。
达其无为,则清福有其万倍也。
迷其有为,则伪福匿於祸也。
经云:
祸兮福所倚。
真者非外舍也。
第三十七 问舍
复询:
舍者何也?
答曰:
舍者,世之舍於财,则望其福也。
舍者,道非舍於有,而取其无也。
舍财取其福,则不通其真福也。
舍有着於无,则不通其真无也。
真福者,万慈也。
真无者,万达也。
慈则救於物也,达则明其理也。
慈广则德褊也,理阐则道明也。
经云:
今舍其慈且勇,舍其俭且广。
进其道非取也。
第三十八 问取
复询:
取者何也?
答曰:
取者,妄而非正也。
至真者道也,通清者德也。
尽於物而达,则道归之。
处其下而深,则德归之。
真不着於有,则物归之。
海不处於上,则清归之。
物归之,全其造化也。
清归之,全其至德也。
人若悟於世伪,则达其虚无而有功也。
人若悟於尽我,则通其谦下而有行也。
经云:
居其实,不居其华,故去彼取此。
真无所取则明其中也。
第三十九 问中
复询:
中者何也?
答曰:
中者,天之平也。
天施恩而生万物者,不拣择,则谓之明其中也。
人之平者,真布德而通万化者,不憎爱,则谓之明其中也。
天平而万物生成,则天有其功也。
人平而万化真通,则人有其行也。
天若爱者与恩,则无其大功也。
人若爱者施惠,则无其大行也。
经云:
夷道若类。
明其夷道,则清福无边也。
第四十 问边
复询:
边者何也?
答曰:
边者,不通其理也。
见於有而不通其无也,见其无而不通於有也,谓之边见。
不着於边见,则通其理也。
见其有而通於无也,见其无而通於有也。
通於有则抱道而隐於洞天也,达於无则抱道而隐其京华也。
经云:
为无为,事无事。
不立於二边,则真无着也。
第四十一 问着
复询:
着者何也?
答曰:
着不着,则同尘而身混於万物之有也。
真无着其万有之心,则谓之大达也。
不着着,则出尘而身远於万物之有也。
真有着其万物之念,则谓之未达也。
着不着,则身似於藕也。
不着着,则身若莲也。
身在於尘,性无於尘,则了真也。
身远於尘,心有於尘,则未了也。
经云:
弊则新。
真了则身应於物,非着非离也。
第四十二 问离
复询:
离者何也?
答曰:
离者,身离於欲,心忘其尘,则寂然守其志也。
离者,身隐於名山,真应其琴书,寂然乐通志也。
守其志,则淳朴也。
乐通志,则华达也。
身淳朴而心华达,谓之伪形神而俱妙也。
形朴散而真华达,财谓之真形神俱妙也。
经云:
不见可欲,使心不乱。
清脱离於物壳,则通人也。
第四十三 问人
复询:
人者何也?
答曰:
人者,人之生纵其恶,则死沉於恶道输转也,谓之天所治於人也。
人之生不修其福,则死沉贫贱输转也,谓之天所治於人也。
人之有所善,则生在於中华,修其道也。
人之有其洪禧,则生在於中国,积其德也。
人有於恶,则天乃恶报也。
人有其善,则天乃善报也。
经云:
治人事天,莫若啬。
人之不通其天意,所执於我也。
第四十四 问我
复询:
我者何也?
答曰:
我者,真我者,人之性也。
我道无形之道也,我善无为之善也,人皆谓不肖也。
伪我者,人之恶也。
伪道养身之道也,伪善有为之善也,人皆谓见肖也。
真我者,无形之道则真也,无为之善则常也。
伪我,则养身之道则假也,有为之善则憎也。
经云:
天下皆谓我道大似不肖,若肖久矣。
明其真我不辩也。
第四十五 问辩
复询:
辩者何也?
答曰:
辩者,世之有辩者,有於万恶也;天之不言者,有其万善也。
世之辩则有於是非也,道之辩则有其清善也。
世之口有辩而心无达也,道乃口无说而真有通也。
无达则广博,而无知其妙也。
有通则绝学,而有知其妙也。
两者谓之迷悟也。
经云:
善者不辩,辩者不善。
通其天意,则外若讷也。
第四十六 问讷
复询:
讷者何也?
答曰:
讷者似於讷者,似其不能言也。
达其道而散於朴,则讷者如辩也。
抱其道而返於朴,则辩者如讷也。
散其朴则损气,而身有於拘也。
返其朴则惜气,而身无於拘也。
见其愚者,辩如讷也。
见其贤者,讷如辩也。
经云:
大巧若拙,大辩若讷。
益真则外损之。
第四十七 问损
复询:
损者何也?
答曰:
损者,有道之人用事则损於己,不损其他人也。
若处先己而後人,则有其德也。
无道之者,用事则损其他人,不损於己。
若处先人而後己,则无其德也。
有其德者,无为也。
无其德者,有为也。
无其为损於物,则有道也,有其为殢於物,则无道也。
经云:
为道日损。
外损尽於物,则道所益也。
第四十八 问益
复询:
益者何也?
答曰:
益者,有益其真者,道之理也。
悟道则所学其正教,有达者益真也。
迷世则所学於邪法,无达者益身也。
益真则明其道也,益身则殢於物也。
明道则清善也,殢物则贪争也。
清善则积其德也,贪争则积於业也。
有其万行,则真昇也。
有其万业,则身堕也。
经云:
为学日益。
所学益其道之真,则久长也。
第四十九 问长
复询:
长者何也?
答曰:
长者人之长,则顺其道而真长也,忘於情则命长也,善明妙则天长也,通其慧则理长也。
真长,则达虚无体也。
命长,则宝光圆也。
天长,则祥烟袅也。
理长,则自然通也。
明虚无,则道全也。
明光圆,则命全也。
明祥烟,则神全也。
明自然,则德全也。
经云?
天长地久。
顺其天之长,则无於短也。
第五十 问短
复询:
短者何也?
答曰:
短者,守道无终,则志短也;见善无慈,则行短也;二尊不敬,则孝短也。
志短则无功也,无慈则无行也,无孝则忘恩也。
有志则全道也,有慈则全德也,酬恩则全孝也。
无道无德无孝,则有短也。
有道有德有孝,则无短也。
经云:
斯不善已。
智短则生於伪巧也。
第五十一 问巧
复询:
巧者何也?
答曰:
巧者,殢其万巧有为,明万利而利多,则害身也;绝其万巧无为,明万清而清多,则全身也。
世利多,则生於祸也;道清多,则生於福也。
伪巧则生於祸也,真清则生於福也。
迷於有则伪也,悟其无则真也。
伪有则恶所害也,真无则善所侵也。
经云:
绝巧弃利,盗贼无有。
明者忘於伪巧,而守其真拙也。
第五十二 问拙
复询:
拙者何也?
答曰:
拙者,至性而通贤,外貌似其愚拙,则谓之返朴也;真慧而通文,伪形而憨拙,则谓之伏藏也。
对其伪迷隐,则拙明也;对其真悟显,则拙达也。
通於世则物达也,通於道则真达也。
见其俗士则应於万有,而机变自然通有也。
见其知音则应於万无,而机变自然通无也。
外拙而真非愚也。
经云:
性有巧拙,可以伏藏。
至巧而若拙,则明者赞也。
第五十三 问赞
复询:
赞者何也?
答曰:
赞者,君子则扬人美而掩人丑也。
小人则掩人美而扬人丑也。
掩人之丑恶,扬人之美善,则谓之德也。
扬人之丑恶,掩人之美善,则谓之愆也。
有其德则再为人贵也,有於愆则再为人贱也。
今世重人者,来世人却重也。
今世轻人者,来世人却轻也。
德全其道则昇也。
愆迷於世,则堕也。
经云:
知者不言,言者不知。
善赞则无於恶毁也。
第五十四 问毁
复询:
毁者何也?
答曰:
毁者,有毁者愚,不知贤也;无毁者贤,知其愚也。
愚者举恶而抑其善也,贤者劝恶而归其善也。
愚者生愆而着其相,求福也。
贤者泯愆而忘其相,守道也。
迷者有恶而有善也,悟者无恶而无善也。
有善者无常也,无恶者有常也。
有常则谓之道也。
经云:
愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。
无於毁则浊念忘也。
第五十五 问忘
复询:
忘者何也?
答曰:
忘者,念其道则忘於世也,念其正则忘於邪也,谓之迷悟也。
念道则修其真也,念世则养於身也。
念正则通至理也,念邪则修色身也。
念真则有其功无愆也,养身则无其功有愆也。
念其正则有行也,无着也。
念其邪则有着也,无行也。
经云:
心生於物,死於物。
达理明其枢机,则真忘念也,外无贪也。
第五十六 问贪
复询:
贪者何也?
答曰:
贪者,贪於欲则丧其命也,贪於财则丧其身也,迷者先甘而後苦也。
泯於欲则全其命也,绝於财则全其身也,悟者先苦而後甘也。
丧命丧身则愚也,全命全身则贤也。
浊者贪世违其道也,清者忘世达其道也。
经云:
罪莫大於可欲,祸莫大於不知足。
不贪世伪,则真抱道也。
第五十七 问道
复询:
道者何也?
答曰:
道者,通物者无物,则道也;知空而不空,则常也,谓之道常也。
道常达,则无为通也。
无者明恍惚之妙也,为者明变通之理也。
无则阴阳之外也,为则万化之明也。
达无而明其有也,通为而明其无也。
非殢於有相为也。
经云:
道常无为,而无不为。
道之为,非小善化於俗也。
第五十八 问俗
复询:
俗者何也?
答曰:
俗者,人之俗躯也。
真者,至神也。
谓之有物也。
有之外,道乃天地之先也。
物之表,性乃阴阳之外也。
有而明,则如石中见其玉也。
物而明,则似蚌中见其珠也。
有者,人
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