中华禅风的演变.docx
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中华禅风的演变
中华禅风的演变
耕云先生讲述
一九八四年四月八日于台北市
一、参禅的根器
二、中华禅风的演变
三、参禅的心路历程
四、禅者的德操
五、结论
今天和各位谈谈中华禅风的演变,参禅的心路历程,以及参禅须具备哪些基本条件。
一、参禅的根器
我们讲参禅,首先必须确定参禅的根器;也即是说,哪些人适合参禅,哪些人不适合参禅;焦桐可以做琴,不可以做栋梁,楠木可以做栋梁,但不可以做琴。
八万四千法门,对八万四千根机,如果根器不相投,学法就不可能会有成就。
参禅的根器,从什么地方去看?
应具备什么性向、气质才可以参禅呢?
(一)从动机上来看
学法,最要紧的是动机,所谓因正果圆,如果因地不真,便会果遭迂曲。
有些人参禅,觉得禅很玄、很妙,他要作一个很玄、很妙的人,所以去参禅,像这样的人,因地便不正确。
禅虽然很妙,但它是一般的,而非特殊的,并无神秘可言。
如果为了追求奇特、神秘而参禅,动机不正,学禅便会走偏,一旦走上谈玄说妙之路,便会自生障碍而脱离实践。
如果有人对佛法、对禅怀著一种神秘感,为了要发掘神秘,获得神秘,或者要突破这个神秘而来参禅,像这样的动机,显然不正确;真理既是一般的,特殊的就绝不是真理。
鸡有两条腿,有没有三条腿、四条腿的鸡呢?
有,但那是怪鸡,是特殊的鸡;特殊的就不是一般的,就不具备普遍性、真实性和永恒性。
所以,探求神秘,追求玄奥,不是参禅的正因。
还有一些人参禅,是为了摆脱烦恼,这样的人参禅不会成功;因为当他烦恼的时候,就想到了禅;当他快乐、不烦恼的时候,便把禅忘掉了。
像这样,绝难打成一片,不会得到佛法真正的利益,也不会参到桶底脱落,得个透澈的了悟。
另有一些人参禅,是基于功利主义。
人生本来很苦,没有一个人从生到死,得到过完全符合他主观意愿的环境和遭遇。
既然每个人都活得不如意,活得无奈,都有或多或少的烦恼,于是到了莫可奈何的时候,他便追求奇迹,希望得到神秘的力量;他参禅、他学佛,是希望得到佛天的保佑,可以升官发财,万事亨通。
佛法不讲信者得救,更不是恶势力。
正法是廓然大公的,佛菩萨绝不是贪官污吏──你供养他,他就保佑你,你不供养他,你就倒楣,正法绝对没有这样的事。
所以,抱著功利主义的思想去学佛法,动机不正,因地不真,虚伪的因,必得幻灭的果。
以上所举,皆非真正学禅的动机,也不是参禅的正因。
真正参禅的人,要发无上心,使生命有了寄托,使自己的真理智抬头,让自己的真情感扩张;在理智上,希望到达不疑之地;在生命上,希望得到心灵的完全净化,发掘出存在的真实和生命的真义,把捉住生命的永恒。
因为真实的都是永恒的,当你证得真实的时候,你就会摆脱生死,赢得生命的究竟解脱。
自己解脱了,立下度脱广大有情众生的宏愿。
如此发心,才是学禅的正因,有了正因,必定获得正果。
(二)从修行态度上来看
有些人把禅当作生活中的兴趣之一,而非唯一的兴趣;有些人把禅当作生活中的调味料,多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好;有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏,藉以排遣生活中的无聊。
像这样的态度,学禅断然不会成功,因为禅是绝对的真实,与虚伪绝不相应。
也有些人把禅当作沽名钓誉的工具,表示自己会禅就很清高,像这样的违背了平等法,学禅自然也不会成功。
那么,究竟什么人学禅才会成功?
抱著什么态度才会成功呢?
佛说‘制心一处,事无不办。
’如果我们把全部生命、理智和热情,投注到一个目标上,使它形成一个焦点,在那个焦点上,就会绽放出智能的花朵;也即是说,你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标,才会有成就。
如果把禅当作兴趣之一、目标之一,便不可能有成,最多只能摸到边缘,因为你的态度只是浅尝辄止,便绝不可能到达大澈大悟的境界。
为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣,而不是说生活准则?
因为种种事实证明,任何一件事情的成功,兴趣很重要,缺乏兴趣,便流于僵滞、枯燥。
王冕是个放牛的孩子,荷花画得很好。
爱迪生唯读过两年书,发明了一千多种东西。
王冕画荷,没有丝毫功利思想;发明之王爱迪生,他研究的目的,也不是为了赚钱,而是兴趣使然。
如果爱迪生没有画图的兴趣,你下个命令说:
给你三个月的时间,给我画一幅长江万里图,画不出来就枪毙你;那你枪毙他十次,他也画不出来。
如果你叫王冕造一个木牛流马,给他三年的时间,他三十年也造不出来。
所以兴趣很重要。
我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往,把禅视为生命,视为生活的源头活水和归宿,学禅就一定会成功。
因为兴趣会使你欲罢不能,如果离了禅,就会觉得生活索然无味,就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿,具备这样的态度,学禅一定会成功。
文人、诗人、艺术家也是一样,兴之所至,锲而不舍,久之,一如十月怀胎期满的产妇,想不生都不行。
所以我说:
如果你喜欢打麻将,干脆以牌王为目标;你喜欢下棋,就以棋王为目标,不必去学禅,凡事皆成于一,败于二三,精神分散,意志不集中,做什么事都不会成功。
古人参禅,十年、二十年如一日,禅门典籍上事实俱在。
这些人一见祖师,三言两语便开悟了,就好像是熟透了的苹果,一碰即落。
他们并非天生的圣人,都是历经长时的修习,如青原、南岳……皆是修养深厚,深入三藏,然后于祖师启发之下桶底脱落。
所以,若是没有崇高的兴趣,缺乏集中的心意,便没办法学禅。
(三)从学禅的资质和禀赋来看
有些人天生就很敦厚,吃了亏反而高兴,帮别人跑腿,还沾沾自喜,好像占了便宜,做了一点实际贡献。
有些人一天到晚算计别人,占了便宜才高兴,吃了亏就烦恼。
有些人天生好像就有用不完的精力和热诚,一天到晚精力充沛,兴趣盎然,没事看蚂蚁搬家,能瞧上两小时,摸摸盆景,能修理几十分钟,像这样的人禀赋很厚。
有些人则是情感冷漠,意志消沉,百无聊赖,好像活得很不耐烦。
学禅,须要极大的精力,须要锲而不舍的精神,须要百折不为所屈的毅力,须要很高的智慧,绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。
必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人,绝非一般世智辩聪之流,一如达摩大师所说:
无上大法,绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的。
摩诃般若就是大智慧。
大智能和小聪明毫无关联,聪明人不一定有智能,而大智能的人不一定有小聪明,所谓大智若愚。
聪明是分别心的产物,大智慧是生命的本态,是根本智、自然智、无师智,是永恒的真正自我。
分别心生的小聪明只顾到私利,大智慧就是把全生命、全心力投入,这种投入不是有为法,而是自然的反应。
所以,大智慧是远离分别心的;分别心只是小聪明,小聪明和大智慧绝缘。
分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性,根、尘相对产生的虚妄执著,只能覆盖真如。
所谓真如,就是如真的本性。
学佛法最根本的课题,即是自我突破,自我突破以后,就突破了一切。
如何突破?
有个基本的方向,要确认真理是原本如此的。
因此,真理只能发现,不能创造,人可以发现法则,创造机器,却不能创造真理。
真理既然是原本如此的,那就不要从语言、文字堆里去找,因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球,没有生物,没有人,连人都没有,哪里有语言和文字?
禅宗不立文字,因为文字是语言的符号,思想是没有声音的语言,如果执著这些东西是实有,便被其缠缚、障碍,而发掘不出真理来。
所以,要往前看,往远看,最初的即是最后的,最后的即是最初的,没有起点,也没有终点。
把全生命融入真实里,然后再浮现出来,那时候,你就知道,一即是多,多即是一,物我一如,自他不二。
二、中华禅风的演变
(一)中华禅的由来及影响
中华禅的发展,须从达摩说起。
达摩祖师于梁武帝时来到中国,当时交通极不方便,他在印度身为王子(南印度香至王第三子),很受尊敬,他并非是为了生活而来化缘,相反的他面壁九年只为了要等一个人,一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。
终于皇天不负苦心人,他等到了二祖慧可。
初祖何以不辞跋涉艰辛,到中国来寻觅大乘根器?
因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教,否定自我,追求功利,舍弃自尊,自甘堕落,依靠神祇,自己不肯努力,那是精神沦丧,正法灭绝的征兆。
他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧,知道中国有大乘根器,所以不辞关山险阻,前来中国传法,传法完毕,又回南天竺去了。
达摩未来之前,中国已有形而上学;老子说‘谷神不死,是为玄牝。
’谷者空,神者灵,玄者久远以前,牝是母性;意思是说:
一种空而灵,没有形象的存在,是一切生命的源头,为天地之根本(一切存在的本源)。
孔子为易经作系辞说‘无思也、无为也、寂然不动,感而遂通天下之故。
’所描述的,即是心的原态和作用。
易经乾卦上所说的‘群龙无首’,不是说天下大乱,而是说每个人都是一样,都是至真、至善、至美,没有谁比谁高,谁比谁差,那是象征阳刚,没有罪恶,没有丝毫阴暗面,所以易经乾卦的最终理想就是礼运大同篇。
而中庸‘其为物不贰,则其生物不测。
’又说‘至矣!
’到了‘无声无嗅’,没有相对,独一无二的存在,儒家的思想,极高明而道中庸,是有一套人生共同的生活向往和归宿的。
此外,尚有庄子的孔、颜坐忘心斋。
以上所说,中华文化的主流,可说都是佛祖心髓的具体呈现,以此之故,达摩自西而来是有其原因的。
从达摩到五祖,虽是单传,而禅风渐被寰宇。
五祖弘忍大师有弟子五百余人,第一大弟子神秀,是两榜进士出身,相当于现今的高考及格。
第二大弟子惠明,将军出身,地位很高,都跟随祖师多年,未获心印。
等到广东来了一个‘獦獠’,既没读过书,又没出家的俗汉,和祖师只见了三次面,就把法传给他了。
这个老广,土话很重,出语别说本省人听不懂,即使外省人也听不懂,如果不是五祖忍大师别具慧眼,实不可能得法。
由此可知,佛法的真传,佛法的血脉,佛法的使命,古德先贤之所以不畏艰难,不怕牺牲,就是要把捉到生命的真实,证得生命的永恒;如若不然,不可能完成法的人格化。
一般人都是真理知识化,喜求知解,停留在概念里。
所以达摩祖师西来,传法的模式,就是法(真理)的人格化,除了法,没有我,而法也是本无之法。
当时,五祖如果传法给神秀,佛法就会变成知识,成为机械化的打坐、说法、讲道理;如果传法给惠明,他就会摆场面,讲架式。
惠能得法后,隐身猎人队中十五年,然后出来一鸣惊人,他不仅把佛法革新了,且以崭新的面目和姿态,出现在大唐国里。
他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子,在肥沃的中华文化土壤里落实生根,并且开出一华五叶的奇葩,繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。
中华禅风所及,历经唐宋元明清至于今日,注入文学上的有禅诗,注入艺术上,便有了禅的艺术。
儒家的思想和禅思想一拍即合,硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采,历代参禅澈悟的儒宗学士,颇不乏人;相反的,儒家的真传到了宋、明开始变质,原本极高明而道中庸的孔子思想,一变而成了吃人的礼教。
谁都知道,孔子的儿子孔鲤死了,孔子自己照顾小孙子,把年轻的儿媳妇嫁出去了,孔子没有叫人守寡,而是叫人活得更好。
明朝时的王阳明,用儒家的辞汇阐扬禅,主张致良知;良知,不学而知,是心的原态、原貌,是原本的,不是学来的。
致良知、存天理、去人欲(私心),就是要追求原本的自我而肯定它。
王阳明的四料简,又叫四句究竟话头,他毕生讲学,皆以此为指针。
四料简第一句‘无善无恶心之体’,跟主性善的孟子,主性恶的荀子并不吻合。
心的原态、本体无所谓善恶,善恶是价值标准。
原本没有地球、人类,哪来的善恶?
‘有善有恶意之动’,有了分别心时才有相对观念的产生。
因此,王阳明的究竟话头,是典型的禅,但恐别人误会,所以才言必尧舜,学宗孔孟,那是护身符、挡箭牌,其实,他所说的是佛法。
以上所言,说明了达摩祖师这一趟中国之行,没有走冤枉路,没有白来,中华文化的土壤上,的确适合菩提种子的生长和茁壮。
(二)从如来禅到祖师禅
从初祖达摩九传至百丈怀海(南岳怀让系)及药山惟俨(青原行思系)是如来禅。
如来禅就是跟佛祖说的法相似的本色禅,没有机锋,不用棒、喝,没有门庭设施,没有建立自己的模式和规范,三言两语就能对机,就能够印心,除了所用辞汇和方法有些不同之外,大致跟方等经论没有多大差异。
到十传黄檗希运及沩山灵佑(南岳系),机锋就出来了。
十一传至德山宣鉴(青原系)、临济义玄(南岳系),即是有名的德山棒、临济喝;棒、喝交驰,风掣电闪,如此一来,别树一格。
从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头……及经典上少见的范例和手段都出现了,他们的特色,是没有道理可讲,他们的好处,是展示出法的人格化。
把如来禅和祖师禅明显画分的是香严智闲。
指月录上说:
智闲禅师开悟后,曾有颂曰:
‘一击忘所知,更不假修持,动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪,诸方达道者,咸言上上机。
’
沩山闻听,对仰山说:
此子澈也。
仰山道:
待我亲自勘过。
遂去南阳觅问智闲:
闻师弟发明大事,你试说看。
香严复举前颂。
仰山说:
此是夙习记持而成,若有正悟,更说看。
智闲又颂曰:
‘去年贫,未是贫,今年贫,始是贫;去年贫,犹有立锥之地,今年贫,锥也无。
’
仰山说:
如来禅许师弟会,祖师禅未梦见在。
智闲复颂道:
我有一机,瞬目视伊,若人不会,别唤沙弥。
仰山回报沩山:
闲师弟会祖师禅了。
从此,如来禅和祖师禅分成了两个阶段,但并非把禅分为两种。
到了唐朝中叶以后,祖师禅又演进为机锋禅,禅师和参访者的风格,皆是针锋相对;所谓击石火、闪电光,看禅典上的机锋、转语,别误会那是聪明人的应对,其实那是绝未透过大脑思惟的脱口而出。
譬如问:
什么是祖师西来意?
答:
庭前柏树子。
什么是佛?
干屎橛。
如何才能把佛法说得很正确?
答:
胡饼。
像这样都是信口道出,绝没有想一想才回答的。
古人说:
思而得,虑而中,尽名鬼家活计。
又谓:
凡是透过思索,回答别人问话的,叫黑山鬼窟里作活计。
真正的禅,是纯阳性的,绝不透过想阴的意识思惟,比如敲钟,敲了就响,并非是敲后,想一想才响。
如来清净禅为何一变而为祖师禅,再演进为机锋禅呢?
我们看禅的典籍上有许多土话,如‘作么生?
’这是湖北话。
由于六祖不识文字,他也不看经典,也不习惯引用经典上那些名相辞句,他用他自己的语言来表达他的心态和意境。
上行下效,经历三、四代以后,便都不用经上的名相辞汇,只用日常生活上所惯用的言语,随著各人性格的不同,再加上一些幽默感,因此便形成了禅的机锋,成了祖师禅特殊的风格。
祖师禅的可贵,在于摆脱了那些不必要的名相困扰。
各位想想,看佛教的文字,往往看著看著,忽然故障,看不下去了,那几个辞汇极为陌生。
祖师禅很好,简单明了,它都是你日常生活中所用的辞汇。
祖师禅的话很难懂,有些人越看不懂越要看,看了一辈子还是看不懂,为什么看不懂?
因为他没有把禅人格化和性格化,那些祖师开言吐气,一言一语都是法的人格化,他把佛法变成了全生命、全人格、全理智,然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命,这也即是作曲家所说的‘主题重现’。
若把禅当学问知识去理解,你当然不会懂他说的是什么。
为什么问‘祖师西来意’,答‘庭前柏树子’呢?
这叫全提正令;庭前柏树子是法的全部,你锯不开也咬不断的。
可不可以解释呢?
可以,古人之所以不肯解释,因这极为现成;如果是佛法人格化了的人,不需要解释,他已到达不疑之地,不再怀疑。
有两个小故事,可以说明庭前柏树子的公案。
宋朝有位五祖演禅师,有一次,一位提刑(官吏)来问佛法。
演禅师说:
提刑读过小艳诗吗?
提刑问哪一句?
演祖说:
频呼小玉原无事,只叫檀郎认得声。
小艳诗属于情诗,说有一位小姐带著丫环在看戏,发现她的情郎在附近,小姐便一直呼唤:
小玉!
小玉!
丫环问小姐什么事?
小姐也不答,只是一直喊小玉。
有什么事?
没事,只是希望她的男朋友听到她的声音,知道她在这里,如此而已。
听了这个故事,一思索庭前柏树子,就知道是怎么回事了。
如还不懂,再举个例:
有位禅师每次说法完毕,下堂前,问大家明白吗?
大家都不答话,表示都不懂。
于是禅师把桌子‘砰!
’的拍一下,这一声和庭前柏树子的答案完全一样,只是一种声音而已。
还有一种直示法:
有人问云门:
怎么样才能把佛法说得恰到好处?
答:
胡饼!
问的人不懂,旁听的人似乎更不懂,如果是真正把禅人格化了的人,一听就懂,为什么呢?
给你个烧饼吃,把你的嘴巴给堵住不说话,那就好了,但有言说,都无实义嘛!
起心即妄,动念即乖,法过语言文字,不立语言文字……因为文字是思想的符号,语言是思想的声音,思想是没有声音的语言,这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。
你、我为什么会形成不同的性格?
不同的心态?
就是被言语、文字所害的。
楞伽经上说:
任何物体,先有个形状,给它安上个名字,就会起联想,就有了妄想的素材。
有名字才用语言表达,但语言、文字无论表达得如何恰当,充其量只是相似,绝不全等,且往往使人误会或看错,比如团队做游戏,一、二百人排成一排或一路,从第一个人开始传一句话,传到末尾,面目全非,变成了不是原来的了。
所以,语言的功效是极其有限的,表达常识尚可以,表达实相则很难。
明白了这个道理,就会知道云门饼的答案极其幽默,而且直截了当。
有两个人去参赵州从谂禅师。
州问一人:
曾到此间吗?
答:
曾到。
州:
吃茶去!
又问一人:
曾到此间吗?
答:
不曾到。
州:
吃茶去!
院主见了奇怪,请问赵州:
为什么曾到、不曾到都叫吃茶去?
州:
院主!
院主:
有!
州:
吃茶去!
各位想想:
为什么都叫吃茶去?
陆象山传里有句话说:
天下本无事,庸人自扰之。
本来没啥子事嘛,喝茶去吧!
禅的语言有各种不同用途,它是人格化而表现为性格化以后的语言,你未把禅人格化,就是听不懂,当你把禅人格化、性格化了以后,信口开河都是机锋,别人看来很玄很妙,懂得禅以后,禅的确是妙趣横生的。
有位禅师说法,徒弟问:
好像云门、赵州都不是这么说,你为什么这么说?
师父答:
家家门前火把子!
家家门前火把子──各人照各人,他照他的,我照我的,这是歇后语,并不难了解。
当你进入状况以后,你去看五灯会元、指月录,你会看得好笑,为什么?
极其幽默,并不枯燥,那是活泼生动,是生命的跳跃,是智慧的闪烁,也是一种艺术的语言。
所以,中华祖师禅的独特风格,的确是活泼、可爱、引人入胜的。
(三)公案禅与参话头
唐末、宋初盛行公案禅。
黄檗禅师说:
既是丈夫汉,应看个公案。
所谓公案禅,一如现代的法院判案:
有条援条,无条援例。
参公案即是看别人是怎么开悟的?
循此快捷方式,认真参去。
灵云见桃花悟了;香严整地,石头打到竹子上出声,悟了;还有长庆把帘子卷起,悟了……公案禅就是参他是怎么悟的,参透了,你就知道他悟了个什么?
公案禅也很好,有典型的事例可循,但日久弊生,有些人不肯老实的去参,硬要研究公案是什么意思?
祖师西来意?
庭前柏树子?
一辈子找道理、去分别,是这么?
是那么?
古人说:
这叫做锯解秤锤,明明秤锤是块铁,他偏不相信,以为一定还有内容,拚命地锯解,费了许多力气、时间,锯坏了好几条锯子,打开了,里面和外面一样。
禅师的话原本是表里如一的,外举就是内涵,这就是不二法门的示现。
更有甚者,把公案故事拈提出来,加以评唱,所谓‘拈古’,现在也有禅者做这样的事,古时候的祖堂录、虚堂集、碧岩录等都是。
你若是大澈大悟了,根本就不必去看那些东西。
宋朝有位圜悟克勤禅师,他的一部圜悟心要,那是佛法的主脑,是学禅的人不可不读的。
但是圜悟平生犯了一个错误,他拈古评唱,写了一部碧岩录,写好后,重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲,大慧宗杲看了,就把它给烧了,非常不同意他师父写这个东西,因为许多年来,不知有多少人困在公案中,像掉进葛藤里,出不来了,这是个害人的东西,师父何必搞这个呢?
所以,公案禅又叫葛藤禅。
大慧宗杲不满意公案禅,也不同意曹洞宗的默照禅,但却极力提倡参话头,所谓‘但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……统统放下,看个话头。
’
参话头是典型的佛法,因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥,就照著话头这么参去,锲而不舍地不使一秒钟间断;吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……参到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼时,好消息就快到了。
我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的,除非接触到正法的人,他会明明白白,清清楚楚,说话不会说错,听话也听得很清楚,但就是没有妄想心念,能到达这种心态很不容易。
一般人想得很多,每件事都想一段,也不求结论,又想第二件;久而久之,他想某件事的时候,突然那些无关的事一起上来,结果就会精神分裂。
过去我在军中时,有个预官精神失常,他的主管要签公事送他住精神病院,叫我批准。
我把他找来问他:
你信仰什么宗教?
他说:
基督教。
我叫他搬张床铺到我房间来,搬张桌子坐我对面,给他一个题目‘什么叫做与主同在?
’要他写答案,不准做任何其他的事。
他写写问问,我说都不对。
后来写火了,他说:
长官!
你这不是折磨人吗?
这么多答案总有一个是对的!
我严厉地训斥他一顿,他理屈了,继续写答案。
晚上带他去跑步,早上逼他做瑜伽倒立,睡觉时要真睡,睡不著得起来做答案,不准胡思乱想,不听话就揍人。
这样一个星期以后,精神完全正常了,病也好了。
我是叫他参话头的。
工业社会有很多怪病,大都是心态不正常所产生。
所以,参话头是典型的佛法,真参绝对会开悟,对治精神分裂,乃其余事。
各位体验一下,自己的意识、念头,是否是纷歧、散乱的?
博陵王问道中有句话说:
人到无念的时候,生死自然停止。
我们没有学禅时,心里念头翻涌,此起彼落,没有一刻停止过,都是乱的。
学了禅,就是要心变得单纯、统一。
水清则月现,悟了自心,才不会被客观的一切所蒙蔽,才不会被常识所欺骗。
所以参话头的目的,是把多头意识变成独头意识,然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝,把独头意识粉碎了,原本的心就会呈现;原本没有的东西扬弃了,原本有的自然就显出来了。
虚云和尚参话头,迷迷糊糊地好像活死人,倒开水不知往茶杯里倒,结果烫到手,打破杯……独头意识粉碎,本心呈现,悟了。
但是,现在不可以这么参禅了,因为很少人有这种福报和环境。
试想:
当你参到见山不是山,见水不是水,开水往手上倒的时候,你也很可能见楼梯不是楼梯,一步就下了十三层;见汽车不是汽车,见铁轨不是铁轨,那太危险!
所以,我们不主张参话头,而提倡如来禅,提倡观心。
从达摩到五祖,都谈观心,因为‘若不观心,法无起处。
’
(四)皈依禅即是皈依自己
禅的表现方式一直在变,禅的本质是不变的,但禅的生命是永恒的。
不学佛法则已,要学佛法必须重重突破。
如净土经说‘不发菩提心,不得上品上生。
’什么叫菩提心?
菩提心就是觉心。
密宗说‘阿字本不生,如实知自心’;未证金刚大手印,不算无上瑜伽,不名究竟相应。
所以诺那活佛说‘禅是大密宗。
’密勒日巴尊者,都证到了禅境界。
法华经上说‘唯此一事实,余二皆非真。
’不遇正法,自己很难钻,遇到真正的明眼导师,就不能不皈依禅,皈依禅就是皈依自己。
中华禅所表现的活力是既存在又超越,既写实又升华,既表现又如如。
不懂得禅,人活著犹如没有源头的死水,懂得禅,能够抵抗烦恼,懂得禅,能够报四生万有之恩。
只有自己的心开了,大澈大悟,无私无我,做到孟子所说的‘存其心,养其性’,吾善养吾浩然之气,至大至刚,其大无边,才能像天主教所讲:
作光的天使,到处散播光热、散播安祥,如此,才是报了四生之恩。
如果学佛法执著一篇理论,或者一个概念,就是理障。
一天要拜多少拜,要念多少佛,叫做事障。
如果心存一种不好意思,自我面子,这叫我执。
贡高我慢,是魔的标志,魔并非形容魔鬼,魔是拿自己的错误来折磨自己。
自己有贡高我慢心,就不免有更多的烦恼。
有了主观的价值标准,那一切一定被你衡量得很失意。
当你放弃自我的时候,真我就出现了,你放弃有限,就会赢得无限,放弃法执,就可得到内心的安祥。
台南市禅学会成立时,我有一首贺词‘桶底脱落句最亲,八万四千总是尘,扫却此心原无者,与佛何尝差毫分?
’挑水的人,桶底没有了,肩上卸去重担,无比轻松。
八万四千法门都是法尘,眼睛里尘沙除去了,也不能换入金粉,因为金屑虽贵,在眼亦病,‘法’
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