弘道读经会陈景展道长解读《太虚心渊篇》.docx

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弘道读经会陈景展道长解读《太虚心渊篇》

【弘道读经会】陈景展道长解读《太虚心渊篇》

文/陈景展

我们进入第三个环节，我们对第一部分的经文——前面我们读《感应篇》也好，《道德经》也好，《清静经》也好，《黄帝阴符经》也好，我们用的都是祖师的注解，由于《太虚心渊篇》经文过于短，然后原文的注解是用诗词的形式，比较晦涩，只能在梳理的环节，我们跟前面四部经典有所不同，我谈一下我个人对于《太虚心渊篇》的一些感受。

我第一次读《太虚心渊篇》的时候，感觉像一篇随笔，又好像在观一眼清澈明透的泉水，不由地心生欢喜，由于原文非常地简短，而且文字优美，白天的时候就自然在心中浮现出其中的一些句子，久而久之，就越来越喜欢读这部经典，慢慢地就有了要背诵下来的心愿，再过了一些时日，慢慢发觉此经逐步在影响自己的心态和修行，使自己越发地明透自然。

常于静中澄心观己，可以万念消除解惑除灾，凶曜退散，横事远离，才知道这个经的作用犹如大乘经典。

所以它在《正统道藏》属于太玄部，就是大乘经典的一个辅经，不可忽视。

莹然内观，我心无心（资料图图源网络）

这篇经没有写作者，我们不知道它的缘由是什么，是哪位祖师写的，也不知道它是用一种什么方式流传下来的。

但一定是某位上界的高真或者是住世的仙人，怜悯众生，写了这非常短小的经文。

读得越来越多，我就越来越恭敬这篇经文，所以把它列入到“弘道读经会”读经的经目里面，希望这个经能够让更多人认知，让它流传得更广，使大家都能像我一样，从经文中得到一些利益。

我性既肇，禀受无殊

我们看第一个部分。

经说：

“我性既肇，禀受无殊”。

这一句是说我们的先天真我，也可以称其为“自然”。

这个自然，是自然而然之“自然”，不留一丝虚，不杂一丝伪，无法可学，无法可宣，是我们的本来面目。

这个真容也叫“先天真我”，不是后天父母给的那个“假我”，是重阳祖师所说的“父母未生前，五行不到处”那个我。

“真我”也叫“真性”，是圆满的，自在的，清静的，也是没有区分的。

这个真性来自哪里呢？

来自先天祖炁，那个灵光一点。

道教有一个无极图，是一个圆圈，就像我们中学时候学几何用圆规画的那个圆圈，不生一相，浑浑沌沌，圆规的中间的那个点，就是于杳冥之中生出来的这么一个点，无极图加上这么一个点，这叫“太极图”。

太极图有两种，我们通常看到阴阳鱼相互缠绕那个，阳中有阴，阴中有阳，阴阳互相是互生彼此的那个，那个是其中的一个太极图。

还有另一个太极图，就是无极之中生出那么一个点。

中间那个点就是祖炁，就是我们看到的四生六道所有的众生，千千万万的人类的根本。

我们要参的、要悟的、要寻觅的生死的那个“窍”就是那儿，它是大道于虚无之中生出来那一点灵光。

这就是《太虚心渊篇》说“我性既肇”，“我性”就是从这儿开始的。

“秉受无殊”，在这个点没有区分，所有的众生都是一样的，现在四生六道，有的变成畜生类，有的在地狱类，有的在饿鬼类，有的跟我们一样是人，人里面又有贫穷的，有富贵的，差异非常大，有的背对着天，有的是直立行走的。

但是在大道这里，它的先天的源头，出生的那个地方，没有区分的，是一个，你就是我，我就是他，他就是你。

我们身体这个四大，我们有形有相的躯体，地水风火假合而成，那不是我，那个真正的我，和一个地上的一个蝼蚁、空中飞过的飞蛾、天空中的鸟、水中的鱼，这个自性是没有区分的。

之所以有了我们现在的这个身体，我们坐在这儿，我们要来学经典，就是《清静经》所说的“降本流末”，我们不自然了，我们违背了人先天的状态，被欲望所缠绕，沦落了，丢失了，才有了这个假幻的身躯。

自性进一步被遮蔽，以假为真，以虚为实，慢慢地就滞留下来。

总认为追逐的那个东西是真实的，是人生的价值，而真正的人生的本来面目，你我生命的真相，我们反而不认识了。

那经文就是恢复自我的一个过程，它不是创造什么，仅仅是恢复“自然”而已。

我们加上宿世的因缘，就像尘埃一样，一层上面又落了一层，越来越厚。

我们生生死死，死了又生，生了又死，到了现在是经过前面无数世的生生死死，那罪孽就很多很多。

有了后世的性命，两个人见了面，互相介绍，哎，我给你个名片，我是某某部门的经理，我是某某学校的校长，我是某某企业的什么什么员工……可是那个不是你，名片上那个你不是你，那个头衔也不是你，那个名字也不是你。

我们离了先天的本来之后，经过无量劫的生死循环，到了后天，“哇”地这么一哭，性命就分家了。

但是混沌之中先天的那一点灵性还在，这就是我们修道的资本，我们可以返回去。

桌子返不回去了，凳子返不回去了，电脑返不回去，手机返不回去，因为它那一个灵性，那个灵光一点，“我性既肇，禀受无殊”的那个浑圆的那个点——没了，只有六道的众生有，还在。

所以，我们有人身，要感到庆幸。

动物，原则上那一点也在，但是已经落到恶道里面，就是它的障业太重太重，理论上有修道的资本，可是实际中那个愚昧之心已经难以唤醒了。

所以人身是最难得，一定要珍惜自己现有的今生，发觉自我的真性，趁着自己的年华还在，生命还有那么一点时间，赶紧去悟自己的本来面目，去假存真。

不要被这些外物，还有物质的这些东西缠绕得太多，遮蔽了自己。

尤其是我们现在资讯极为发达，视觉上的、听觉上的，各种感官刺激太多太多了，这种东西只会让你加重自我的迷失。

远离这些东西，回归一下自己，跟自己多交流交流，跟自己多认知认知，也许当你静下来的那一刻，你才发现自己所追逐的那些东西其实一毛钱都不值，毫无意义，那又何苦那么辛苦呢？

去找那个真实的东西，离自己最近的那个东西，去品味自己的呼吸，感受每一天的阳光，感受每一天云彩的变化。

我们人道之中，有的人性情好一点，有根基，不需要别人去点拨，可能自己就悟出来了，就觉得物质世界，大众都迷失了，就自己去找了；有的可能是处于忽明忽暗的这种状态，那就需要一定的劝化；还有现在随波逐流了，可能自性会有一些挣扎，但是，整个的社会群体是这样的一种价值观，就被带着走了；还有一部分人，就是下沉得比较严重的，实在没有办法，闭着眼睛也是漆黑一片，看不见自己了，已经彻底丢了，就像电影《大都会》中描写的工人那样，他已经是这个城市机器中的一个零件了，行尸走肉，有人的形体，但是已经没有人的这种性情了，那这个就没有办法了，唤也唤不醒。

还有一些人可能灵性也很好，可是不在中华，我们中原地带是正法常驻的一个地方。

比如说你在非洲，可能一辈子都来不及读《道德经》。

人生几十年，二十几岁的时候青春期刚刚对世界有点认知，想思考我是谁，还没来得及思考，就被尘世的很多东西淹没了。

之后就循环在这种快乐之中，就再也没有时间和精力去思考我是谁、我到底来这个人世间要干吗。

等自己老了的时候，可能就已经没有任何机会了，一辈子可能连听闻正法的机会都没有了，更不要说有一个选择了。

我们在中国，在中华，儒释道三教文化一直延续到今天，也是四大文明古国中唯一这种传统的东西持续性地保留下来的一个国度。

那我们就很容易有机会，不管信与不信，至少知道《道德经》，知道庄子，知道道家，知道佛家，知道儒家，知道孔圣人，知道孟子，知道孙子，我们至少对于这些概念有一个基本的认知。

圆圆大慧，明明真灵

经说：

“圆圆大慧，明明真灵。

”这一句是承接前面的两句，说自我真性，从祖炁那分化出来，你就是道，道就是你，你不是去创造一个什么东西，也不是说把外在的一个东西拿到自己身上，而恰恰相反，是去除的过程，是丢的一个过程，把遮蔽道的那些尘埃，把它擦除。

你的先天本来那个去不掉的，本来就是圆满的，“圆圆大慧，明明真灵”，那就是你自己。

就像天上的明月一样，那才是你。

只不过这个明月天空黯淡，是因为云彩把它遮蔽住了。

水中的月亮我们看不见是因为水面在晃动，我们的欲望不能休止，当你去休止的时候，去去除这些尘埃的时候，你发现道就在那里，从来没有离开过你。

你就是天，天就是你，真的到了那一刻，你的举心动念老天爷就明白。

如果真的没有杂念，到了那一步，你说“下雨吧”，天上就打雷了。

老百姓很多人，四时不顺，闹旱灾，五谷收不上，你说下雨吧，只要你有这样的诚意，修到这样的一个境界，你跟天心是透的，老天爷就能收到，你就能感动天地。

可是我们现在做不到，因为障碍太多。

我们本来有这样的能力，是我们自己把这样的一个能力丢掉了。

六道众生这个真性等同于元始之真性，所以《道德经》说域中有四大，“道大，天大，地大，人亦大”，人是四大之一，人相即是天相，我性即是道性。

之所以我们现在需要修道，不能圆满，是因为我们丧失了本真。

所谓修道只是返其本有，将丧而未失的东西捡回来而已，这个前提是我们本来就有。

其次，是丧而未失，它还在。

两者必须兼有。

物质世界，刚才我们提到桌子、板凳、电脑、手机，一切有形无相的都来自于道，可是它那个灵光一点就没有了，所以没办法去修行，只能随着宇宙的轮转走向无序化，最后消失。

《除欲究本》，清代的董清奇真人写的，开篇的第一个典故，就说董真人与一个姓吴的修行人对话，这个姓吴的人就劝董真人，说你年纪轻轻为什么不修道？

董真人说，我也想修道，我也认为修行是好事情，可是我觉得自己没根基。

吴真人就说，人就是根基，你要投胎做了驴马猫狗，你想修也难修，你四肢健全，不聋不哑，你还要什么根基呢？

人身就是个小宇宙，我们本身就蕴含着天地之相，五岳四渎，日月星辰，尽在其中。

所以，太上老君在永寿元年正月初七日降于四川，地神受感动，涌出一玉局坐，太上老君垂告张天师，讲《北斗经》，开篇即说“人生难得”四字。

这个资本，法界很多很多众生想有也没有，我们现在是人身，不知珍惜，但是对于一些恶道众生来说，那人身就太难得太难得了。

它要经过多少世的轮转，经过多少光阴的这种陶冶，还有信心要一直地不动摇，才能换得一个人身。

所以《太上虚皇天尊四十九章经》说，人如果不修道，就好像上了宝山，空手而归，那岂不可惜。

你失了人身，一灵被蔽，一旦丢了，不再变成人了，那岂不让人怜悯？

你看集市上的那些等待人购买、变成人家厨房上的盘中餐的鸡、鸭、鱼、虫，在笼子里挣扎，在水池中挣扎，在案板上挣扎，鱼的嘴张着，鸡鸭的毛掉了，多可怜！

想逃也逃不了，任人宰割，这是它的命。

有一些，是一出生就在这个命局里面，它出生那个蛋，本身就是在饲养场里，一辈子可能没见过自己的妈，有机器给它加温，还有模拟母亲的翻转，饲料是定时的，晒太阳的时间是有限的，因为活动太多，就减分量了。

刚见到阳光，以为自由了，其实是上了集市，准备被人买回家，人家要屠宰了，命在须臾之间！

若我们便是涸辙之鱼，该向谁人求救？

（资料图图源网络）

你如果自己这一辈子把人身给丢了，有一天你自己轮转着到了那个时候，你张着大嘴，像鱼一样喘息着，你该向谁求救？

过路的人吗？

偶尔遇到一个善人，放生的人，去救你，那算你命大。

可是有多少这样的善人呢？

本身就是一个屠宰场。

这些鱼、虫、鸡、鸭，它总有个来源，都是灵光一点被遮蔽之后，贪念太多，沦落所至。

文昌帝君有一句话说的特别好，说“胎卵湿化都是人”。

你看起来它形态不一样，都有性情，对于生死都有感知，都有疼痛，都有自己的妈、自己的爹，也有自己的儿女。

它所想的跟你想的本质上没有什么区别。

你喜欢安逸，喜欢快乐，喜欢自己的生命被尊重，它们也一样。

可是到了那个时候，就身不由己了。

你要知道，它们曾经也是抬头挺胸的人，只是一味地堕落，一味地沉迷，一不小心丢了人身。

一旦丢了人身，可就回不来了。

理论上能回来，但是那是理论，你要跟一个猫、跟一个狗、跟一个猪去沟通，多难。

不要说跟畜生类的众生沟通了，你就是跟人，跟某些人去沟通，你也只能跟自己气场差不多的沟通，气场不一样的，你得随着他的兴趣跟他玩，陪着他。

如果是猪呢？

你得跟它睡、跟它吃，用它的视角看宇宙，用它的语言跟它对话，所以很难很难。

所以到那个时候，谁也救不了你。

我们有这个人身的时候，自己还可以救自己，发了一个诚意之后，祖师也可以去救我们，祖师还可以加持我们。

人身丢了之后，祖师也无能为力了，你自己被遮蔽了，更加无能为力。

所以恶道之所以称之为恶道，就是因为这个原因。

你趁自己人身还在，还有几分福报，赶紧及早修行，消除恶业，增崇福慧，能发愿出离，那是善中之善，暂时有一些人不信六道轮回的，起码咱先修一个福报，保住人身，来世也许还有一线生机，有了这个福报再入道法也容易一点。

我啰啰唆唆说了一些，都是肺腑之言，所有的经文，千经万卷，大家也可以看到祖师的心意，是用慈悯之心在劝渡众生，不图什么，祖师不图香火，不图什么东西，就是怜悯，就像你看到鱼池中的鱼、屠宰场等待屠宰的鸡鸭一样，怜悯，仅此而已。

经文继续说：

“是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明。

”这里说的善恶未分之时，也就是无善无恶或者是上善之境。

前面人身之所以丢失就是因为作恶，万端恶业其实不离十恶业，十恶业归根结底不离三恶业，三恶业归根结底其实就是那一念。

“是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽”，就是指的这一念还没有起，你还和道是一体，所以是以道眼观天下，物没有善恶，事没有是非对错。

你恶念不起，罪芽就无处可生。

罪芽一旦生了之后，就好像水底污浊了之后，它就生螃蟹，螃蟹的身体下再藏污垢，恶恶循环，最后就找不到源头了。

所以，我们现在所处的一个时代，所处的一个世间，就是一个真真假假、对对错错、有有无有、无无有无、颠倒失所、沉沦苦趣，这样的一个“弃贤世界”。

皆是因为最源头的那个清静一念、自我的本真，丢了，若能把一灵不昧的这个“真我”找回来，那你就脱离苦趣了。

所有世间，你厌烦的与不厌烦的，所有的苦都没有了。

好，我们时间关系，就先第一个部分分享到这里。

下一周我继续谈一下我对经文的感受和理解。

（本文系腾讯道学“弘道读经会”活动内容整理，转载请注明出处。

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