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文化的定义
一文化的概念多年以后,人们一直以来都在探讨和争论关于文化问题。
“文化”一词的随意使用,常常引起思想和论述的混乱。
文化是什么?
中外学者感到茫然,而且难以一言蔽之。
显然要了解文化,所需触及的方面极其广泛。
从艺术,宗教,制度到科学和工业,无一不包含在文化之内。
因此,要了解文化,不可不从了解文化的众多方面下手。
下面我会给出一些具有代表性的人物对文化的定义。
1泰勒Tylor:
(英国人类学家E.B.泰勒)文化是一种复杂丛结之全体。
这种复杂丛结的全体包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗、以及任何其他人所获得的才能和习惯。
这里所说的人是指社会的一个分子。
2克罗孔Kluckhohn和凯利Kelly:
(两位都是哈佛人类学家)文化是一整个的丛结。
这一整个的丛结包含器物、信仰、习惯以及被这些习惯所决定的人的活动的一切产品。
……….当我们把一般的文化看做一个叙述的概念时,意即人类创造所积累起来的宝藏,也即书籍、绘书、建筑等等。
除此之外,还有我们适应人事和自然环境的知识,即语言、风俗、成套的礼仪、伦理、宗教和道德,都在文化范围以外。
所谓文化乃是在历史里为生活而创造出来的一切设计。
在这一切设计中,有些是明显的。
有些是隐含的;有些是合理智的,有些是反理智的,也有些是非理的的。
这些设计在任何时候都是人的行为之潜在的指导。
3克鲁伯Kroeber:
(20世纪前半期美国人类学的领军人物之一)一堆学得的和传承的自动反应,习惯、技术、观念和价值以及由之而导出的行为,乃是构成文化的东西。
文化是人类所特有的,别的动物没有文化,文化是人类在宇宙间特有的性质。
。
。
。
。
文化同时是社会人的全部产品,而且也是影响社会和个人的巨大力量。
4萨皮尔Sapir:
(美国语言学家,人类学家,美国艺术和科学院院士)文化是人类的物质生活及精神生活之任何由社会传衍而来的要素。
5苏伯兰特Sutberland和乌德吾Woodwand:
(学者)文化包含着能够从这一代传给另一代的每一事物。
一个民族的文化乃是其社会遗产。
这种社会遗产包含知识、信仰、艺术、道德、法律、使用工具的技术以及交通工具。
6克罗孔Kluckhohn:
(哈佛人类学家)文化是由行动和反行动的那些抽象的要素所构成的。
那些要素可追溯到一种或多种社会脉搏里去。
7吉琳与吉琳Gillin&Gillin:
(人类学家)各式各样支配社会行为的风俗、传统、态度、观念,便是文化。
每一群体,每一社会,都有一套明显的或不明显的行为模式。
这些行为模式多多少少都是该一群体的分子所共有的。
这些模式从上一代传到下一代,而且也常常会改变。
这些共同的行为模式我们叫做文化。
8汤玛斯Thomas(博物学家)文化是任何一群人之物质的和社会的价值。
无论是野蛮人或文明人都有文化。
9史莫勒Small(经济历史学派)文化是机械的、心灵的和道德的技术之全部准备。
在某一时期,人用这些技术来达到他们的目标。
文化系由人借以增进个人或社会目标的方法构成的。
10克茨Katz和施恩克Schanck(人类学家)文化之于社会,正犹如人的性格之于人的机体。
文化包括一个社会里特殊建构的内容。
文化是个人在特殊社会里所遭遇的气氛。
11福尔特
C.S.Ford(人类学家)文化是由解决问题的传统方法构成的。
文化也是由许多反应形式构成。
在一个文化中,大家都曾接受这些反应形式。
因为这些反应形式在实际生活中曾经行之有效。
简单地说,文化是由学习得来的解决问题的方式构成的。
12克罗孔Kluckhohn和莱顿Leighton(19世纪末英国最有声望的学院派画家):
在人类所遭遇的问题中,有许多问题是一再出现的,有些问题则是不可避免的。
而人类应付这些问题的方法受人类禀赋得生物学的装备限制,而且也受外界某些事实限制。
但是,对于最大多数问题,解决的可能途径则千差万别。
任何文化是由一组习惯的和传统的思想方式、情绪和反应方式构成。
这些方式足以表现一个特殊社会在一个特殊的情境里应付问题时特别不同的地方。
13奥格本Ogbum和尼门可夫Nimkoff(美国社会学家和人类学家)一种文化包含许多特征,这些特征可以整合为一个系统。
这个系统的各部分之间有不同程度的相关。
文化之器用的特征和非器用的特征是围绕着满足人的不同需要而组织起来的。
这些特征乃文化的核心。
一种文化内部的各种各样的构建互相结联起来形成一个模型,而这个模型是每个社会所独有的。
14温斯顿Winston(人类学家)从一重要的意义来说,文化是社会互动的产品。
人的行为在某种程度以内是文化行为。
个人的习惯模型是由适应既成的习惯模型形成的。
在这个范围以内,人的行为就是文化行为。
这种既成的习惯模型是文化不可分割的一部分。
而个人是生长在文化里的。
15太洛尔Taylor(人类学家)如果我们把全体的文化看做一个记述的概念,那么所谓全体的文化意即一个人一生下来由学习得到的或由创造得到的一切心灵构建据或观念。
“观念”一词包含态度、意义、情操、情感、价值、目的、兴趣、知识、信仰、关系、组合等范畴,而不是克罗孔与凯利所说的“设计”因子。
如果把全体的文化看做一个说明的概念,那么所谓全体的文化意即人们的一切心灵构造,用这些心灵构造来了解并且反映经验世界里内起的和外来的刺激。
文化本身是由观念构成的,而不是由程序构成的。
16奇森
F.M.Keesing(人类学家)文化是由学习得来的,是由社会传递而来的行为或风俗。
分开来说,一种文化意即有地域限制的,多少各不相同的和有独特性的行为系统,例如:
爱斯基摩文化、卡奇印第安文化。
17富永健一(日本著名社会学家)正如我们将社会区分为广义的社会和狭义的社会那样,有必要将文化也分为广义的文化和狭义的文化。
广义的社会是与自然相对应的范畴;同样,广义的文化也是作为与自然相对应的范畴来使用的。
在这种情况下,技术、经济、政治、法律、宗教等等都可以认为是属于文化的领域。
也就是说,广义的文化与广义的社会的含意是相同的。
但另一方面,狭义的文化与狭义的社会却有不同的内容。
后者是通过持续的相互关系而形成的社会关系系统;而前者如我们上文中提出的定义那样,是产生于人类行动但又独立于这些的客观存在的符号系统。
举例:
就西方文化来说,基督教的教义,哥白尼的天文学以及牛顿力学固然是文化;妇女束细腰、火焚圣女贞德和虐待伽利略,也是文化。
天空的飞鸟、水里的游鱼做不出这些成绩。
就中国文化而论,孔孟之道、西库全书、文言文、白话文以及仁、义、道、德、孝、悌、忠、信固然是文化;撒谎、走八字路、包小脚以及太监,还是文化。
事实上,文化是地球表面的一种普遍现象。
在这个地球表面,除了传说中的或极少数的狼人以外,凡是有人的地方就一定有文化。
完全没有文化的人是很难生存下去的。
巴黎、纽约、东京、台北固然有文化;新几内亚、班克斯群岛banksislands、麦仑尼西亚岛melaresia同样有文化。
中西方文化比较
一、中西文化的特质
1、中国文化:
中国传统文化产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济。
小农业和家庭手工业相结合的、一家一户为一个生产单位和消费单位的、男耕女织自然分工的、自给自足的自然经济史中国传统文化赖以存在和发展的深厚基础。
根据马克思主义关于经济基础决定上层建筑的理论,可知自给自足的自然经济的性质和特点决定了中国传统文化的特质。
这种经济形式具有浓厚的封闭性和内向性,缺乏天役物的精神。
它追求的是天人合
一、顺应自然。
这就使得中国传统文化从产生之日起就走上了反省内求的道路。
这种文化追求所产生的结果则是关于如何“正心、诚意、修身、养性”等一系列伦理道德观念和规范及其治国安邦等现实社会中物化出来的经世致用之学。
故而伦理道德及经世致用就成为中国传统文化的重心。
中国古代所谓的“学问”,不是关于自然的纯知识,而是如何安身立命的道德信条和如何治国平天下的经世致用之学。
2、西方文化:
西方文化产生于欧洲。
欧洲位于欧亚大陆的西部,西临大西洋,南频地中海,东南是黑河、里海、北临波罗的海、北冰洋,东部以乌拉尔山脉与亚洲相接。
欧洲海岸线曲折,多天然优良海港,适于发展海洋贸易和海洋运输。
欧洲土地面积狭小,平原小,山地、丘陵较多,发展海洋贸易和海洋运输等商品经济。
古希腊罗马就发展出了当时世界最发达的商品经济。
商品经济的特点是互通有无,具有开放性和外向性,在这种经济基础上所产生的欧洲文化也就具有了外向性和开放性的特征。
西方文化自始走的就是向外部世界寻求的道路。
古代欧洲人向外部世界寻求并对这种寻求过程及其结果进行计算,产生了自然科学。
而“商品经济又是天生的平等派”,商品经济又给欧洲文化带来了平等、民主观念。
因而西方文化以科学和民主为重心,西方文化的两大CH成就是科学与民主。
比较:
中国传统文化和西方文化是世界上两个根本不同的体系。
它们是随着历史的发展先后出现且并列平行发展的两个文化系统。
在1840年鸦片战争(THEOPIUMWAR)以前,两者是各自独立发展的,并没有明显的冲突和融合。
随着社会生产力的发展、科学技术的进步以及”新航线“的开辟和国际间交流的频繁,特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张,使两种文化开始正面交锋、日益冲突和斗争。
从而开始了近代中西文化论争与比较的历史。
在19年的”五四运动“中,儒教从根本上受到了批判,但是在第一次世界大战之后,反而出现了要重新认识中国传统文化的强烈呼声。
这一呼声与出现在当时欧洲的西方行将没落的轮调正相对照。
它反映了这样一种东方主义的思想:
物质性的西方文化有局限性,而精神性的中国文化却比其优越。
梁启超的《欧游心影录》和梁漱溟的《东西文化及其哲学》是这种思想的代表作。
1949年中华人民共和国成立之后,重点放在了专门普及马克思主义这项工作,对中西文化问题似乎变得不那么关心了。
改革开放不仅使中国的经济取得了长足进步,也使文化欣欣向荣。
进入20世纪80年代,在”文化热“的大潮中,人们又把目光集中在中西文化问题上。
下文对中西文化做一比较,以揭示它们的根本差异。
二中西文化的根本差异:
1静止与运动从辩证唯物主义的角度说,静止与运动属于既对立又统一的哲学范畴。
中国传统文化主静,西方文化主动,两者各执一端,形成尖锐对立,这已是学术界公认的事实。
中国传统文化的奠基人孔子所创立的儒学主张天人合一,即寻求人与周围环境、自然界的协调。
它主张通过“静坐”等方式修养心性,以实现心灵的宁静及与外界的平衡。
中国古人都遵循“以儒治世,以道养身,以佛修心‘的生活模式,故而它们的主静观念对中国文化及中国人都发生了重大的影响。
中国传统文化及中国人好静的品质是处处可见的,人们常说”安土重迁“、“淡泊以明志,宁静以致远”、“万物静观皆自得“、”以静制动“、”以不变应万变“,以及以”文静“赞誉女孩子,以”稳重“夸奖男孩子。
中国人所喜爱的游戏诸如”下围棋“、”打麻将“、”打桥牌“等等都体现了中国传统文化重静的观念。
西方文化则与中国传统文化反起道而行之,偏重运动。
古希腊著名哲学家赫拉克利特在提出关于”火“和”逻各斯“的学说之后,又提出了”一切皆流,万物皆变“的主动观念。
赫拉克利特说,没有人能两次进入同一条河流;而克拉底鲁则说,连一次踏进同一条河流都不能。
文艺复兴时期的天文学家哥白尼经过观察和数学计算提出了“太阳中心说“,明确地否定了地球不动的地球中心说,认为太阳是宇宙的中心,地球和其他行星是沿着以太阳为中心的轨道运行的。
马克思明确指出:
运动是无条件的、绝对的、永恒的,静止是有条件的、相对的、暂时的,静止是运动的特殊状态。
15世纪的冒险家哥伦布、麦哲伦、达伽马等人经远洋航行开辟了新航路,发现了”新大陆“等。
这些都是与西方文化崇尚运动的品质密切相关。
2和平与斗争儒家文化的代表---孔子主张“礼之用,和为贵”,儒家文化在汉代“罢黜百家,独尊儒术“之后成为中国古代社会的统治思想。
汉高祖刘邦在“楚汉相争”取胜之后,面临的困境时北方少数民族凶奴的入侵。
他曾御驾亲征,没有取胜。
为了稳定边疆,他采取了“和亲”的政策,即将宫女封为公主送与匈奴首领单于为妻,以联姻寻求和平。
东汉的“昭君出塞”是其继续。
而后唐代文成公主入藏与颂赞干布联姻,明代与北方少数民族瓦剌的“和亲”等都是中国文化爱好和平品质之体现。
现代中国在20世纪50年代处理与印度、缅甸国际关系时所倡导的和平共处五项原则就是中国传统文化崇尚和平之思想在现在政治外交活动中合乎逻辑发展的必然结果。
在建筑上,作为中国古代社会建筑象征的“四合院”是中国传统文化和谐对称观念的外化。
北京的故宫即是四合院的经典体现。
西方文化则以斗争为本位。
赫拉克利特不仅提出了“一切皆流”、“无物常的运动观,而且他还在西方思想史上首次提出了关于对立面的统一和斗争的学说。
他说:
’’应当知道,战争是普遍的,正义就是斗争,一切都是通过斗争和必然性而产生的。
”“战争是万物之父,也是万物之王。
”黑格尔在《权利哲学》一书中曾指出:
每个国家的主权在其外交活动中式绝对的、不受约束的,不能用相互协商来处理的国家间的争端,只能靠战争解决。
20世纪前50年,西方发达资本主义国家为掠夺原料、能源产地和产品销售市场,开始了全世界范围内的侵略扩张活动,其间发生了国家之间的冲突、纠纷和矛盾,导致了
第一、二次世界大战的爆发。
可以说给人类造成巨大的物质损失和精神痛苦的两次世界大站是由以战争为本位的西方文化造成的。
3平均与非平均中国:
求均----经济生活的平等,是人类的一个理想。
但是这种理想在个贫困的社会里是毫无效验的。
在贫困的社会里,要解决贫乏,唯一的办法是改进生产技术。
在中国的传统社会中,知识分子是向来不朝这方面用心的。
他们永远把持着一套不切实际的价值观念,于是使经济问题走向一条不通的道路。
王莽新政的失败,就是代表这一理想试验的失败。
在传统的中国,求均的思想曾多少限制了经济的发展。
在经济未曾高度发展的社会里,提供经济平等的理想,总是有害而无益的。
西方:
西方文化非平均观念始于亚里斯多德。
他通过对正义的分析确立了非平均观念。
他认为,正义是隶属善的道德品质。
“在研究正义和非正义时,我们必须考虑它实际上涉及哪些行动,它属于哪一类型正义,正义的另一端是什么“。
正义是指人们实施的正当行动和以正当的方法行事,并希望有正当的东西。
正当的行动也是合法的、公正的。
在这个意义上,法与正义完全是一致的。
亚里士多德最先提出了诸如分配正义、纠正正义、政治正义、法律正义和自然正义等此类特殊正义的概念,为了后人的进一步研究奠定了扎实的基础。
尤为重要的是,他在分析特殊正义时,反复强调”平等“或”相等“的重要性,并区分几何与算术性质的平等。
按照分配正义的标准,城邦根据某人的贡献决定他应得到的荣誉和财富。
亚里士多德的这种观念经近代资产阶级思想家的发展,到19世纪形成了私有财产神圣不可侵犯,过错责任原则、契约自由等资产阶段民法三大原则。
这三大原则集中体现了西方文化的非平均特质。
4直觉思维与逻辑思维方式是人类文化的重要组成部分,是人类文化的最高凝聚,是人类文化的主体设计者与承担者。
也就是说,思维方式是人类文化现象的深层本质,属于文化现象背后的、对人类文化行为起支配作用的稳固因素。
研究思维方式,揭示人类思维的奥秘,对提高人类思维能力与推动人类文化的发展具有重要意义。
人类思维方式可以分为逻辑思维(理性思维)和直觉思维(非理性思维或顿悟)两种基本类型。
逻辑思维是人们所熟知的。
广义地说,它包括人类的一切认知形式,即通常所说的感性认识形式-----感觉、知觉、表象和理性认识形式-----概念、判断、推理等。
狭义地说,它是理性的思维方式。
人作为主体,精神生活并不是纯理性的,也还存在着非理性的成分。
非理性成分与理性成分互相联系、互相作用、相辅相成地共同构筑了主体意识的丰富内容。
而中西文化对此则有明显的差异。
中国传统文化重直觉思维,而西方文化则崇尚逻辑思维。
中国先哲们提出的“体认”、“诚明之知”、“湛然之知”、“藏识”、“禅定”等等都不同程度地表达着直觉的含义。
庄子认为,穷竭思虑充其量不过是获得“小知”,而神秘直觉则能达到“大知”(即道体合一)。
朱熹曾将与直觉异名同义的“体认”、“体道”解释为“置心物中”。
他认为直觉是指一些真正渗透到主体自身之中的内在经验,这种内在经验的本原源于客观物质,其内容也是如此。
由此可见,儒、道、释都注重直觉思维,使之成为中国传统文化中占主导地位的思维方式。
爱因斯坦在总结西方文化成就时曾说:
西方科学的成就应归功于两大因素,即亚里士多德创立的形式逻辑和近代兴起的科学实验活动。
逻辑学在西方文化中是一支耀眼的奇葩,逻辑思维则是西方文化中占统治地位的思维方式,它是其本位观念之
一。
亚里士多德十分重视逻辑学,他称之为分析学。
他认为逻辑是获得真正可靠的知识的方法、工具,人们必须掌握这种方法或工具,才能进行科学和哲学研究。
他强调逻辑不但要求论证形式的正确性,而且要求论证内容的真实性。
弗兰西斯培根则是近代出现的科学归纳法德创始人。
他把用来阐明新的归纳法的著作称为《新工具》。
对于培根的归纳法的实质和内容,马克思曾予以总结,指出:
“科学是实验的科学,科学就在于用理性方法去整理感性材料。
归纳、分析、比较、观察和实验是理性方法的主要条件。
”5模糊与精确中国传统文化具有模糊特征,而西方文化具有精确性,这是西方文化各自主直觉思维、逻辑思维带来的必然结果。
直觉思维注重整体性不注重量化,所以致使中国传统文化有模糊性,例天、道、气、理这些概念都带有模糊性。
而逻辑思维正好与之相反。
逻辑思维注重分析、分解,即把事物由全体分解成各个部分,然后对各个部分进行研究。
牟宗三先生把逻辑思维的精神称之为“分解的尽理之精神”,而把直觉思维之精神称“综合的尽理之精神”。
他认为西方文化基本精神之一是“分解的尽理之精神”,中国传统文化基本精神之一是“综合的尽理之精神”。
综上所述,中国“综合的尽理之精神”,则是“圆而神”的精神。
西方文化之重“方以智”精神、重精确,因而推动了自然科学与技术的发展。
6整体与个体中国传统文化以直觉思维为本位导致的结果就是整体本位观念。
直觉思维的特点是瞬间明察整体。
儒家代表孟子主张“万物皆备于我“,道家代表庄周提倡”与天地并生,而与万物为一“。
新儒家大师董仲舒继承发展了这种天地万物一体的整体观念。
整体思维观念在人们日常生活中也有诸多体现,如中国的姓氏是家族整体的姓在前,家族个体成员的名字则在后(例如毛泽东,毛则为家族整体之姓,泽东则是其个人名字,以与其他毛氏个体相区分),而西方则正好相反,家族的姓在后,个人的名字在前(例弗拉基米尔伊里奇乌里扬诺夫,弗拉基米尔是列宁的名字,乌里扬诺夫是其家族的姓,伊里奇则是其父的名字)。
汉语中常说:
他生于辽宁省沈阳市,总是先说大的地方,然后说小的地方,而翻译成英文则是:
HewasborninShenYangcity,LiaoNingprovince.先说个体,然后再说及整体。
中国传统文化之整体本位观念带来的后果即是忽视个体、个性,这就使得中国传统文化强调义务与责任,轻视个体的权利。
其最高的现实表现就是强调国家利益、集体利益高于个人利益的集体主义精神。
西方文化注重逻辑思维,分析思维导致了它注重个体。
这种观念将个体、个人作为社会的逻辑元点和价值元点,反映在民法上就是权利本位观念。
权利本位产生出西方的人权观念、民主观念,西方的法律由此发展起来。
7性善与性恶中国:
在人性论上,中华传统学术突出强调性善。
儒家孔子提出“性相近,习相远“,孟子则提出人性善。
他列举说,人突然看见一个小孩爬在井边有掉下去的危险,立刻会产生一种恻隐之心,怕小孩掉下来,想法去救他。
这个人与小孩的父亲不是老朋友,也没有什么利害关系,他也不是为了得到乡亲们的夸奖,他的恻隐之心是真情实感,是自然感情,是内在的。
孟子认为这就是人的先天本性,这种本性是善的。
孟子说:
”恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
“”仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。
“仁义礼智都是善的内容,不是外力强加的,而是内在于人心中的。
这种性善论在中国传统文化中居于统治地位,对中国古代的政治法律思想产生了重大的影响,构成了古代社会德治、人治的理论基础。
西方:
西方文化则主性恶,认为人都是自私自利的。
基督教《圣经》上说,上帝创造了人类的始祖亚当与夏娃,让他们在伊甸园中生活,并给他们制定了戒律。
在自私自利之心的驱使下,他们违背了戒律,偷吃了禁果,犯了罪,惹怒了上帝,上帝将他们驱逐出伊甸园。
由于他们犯了罪,所以他们的子子孙孙生下来就有罪,人生下来就要赎罪,这就是基督教的恶性论。
英国著名哲学家霍布斯认为人的本性是自私自利的,面对有限的财富,人与人之间就是狼与狼的关系。
著名哲学大师黑格尔则认为主张性恶比主张性善要好得多,明确地肯定了性恶在历史发展中的作用。
西方法学家往往都是基于人性之恶来建立法治理论。
他们认为人生来就是利己的、排他的,于是人与人之间就要发生冲突和纠纷,而需制定一系列的法律规范来解决人们之间的矛盾纠纷,以维护社会的稳定。
8人治与法治在治国形式上,中国传统文化偏重于人治。
儒家继承了周公“明德慎罚”的思想,主张“礼治”、“德治”,由此必重”人治“。
”人治“是从”礼治“”德治“派生出来的。
”礼治“的基本特征是维护等级制,级别越高,特权越多,权利也越大,尤其是西周以来的宗法世袭制,各级贵族在自己的封地内享有相对独立的行政、立法、审判等世袭特权。
一方面突出统治者个人的作用。
另一方面,要求有能以身作则充分发挥道德感化作用的统治者实行德治。
这就与主张法治、重视法律作用的法家发生了”人“与”法“在治理国家方面谁起决定作用的争论,形成了”人治“与”法治“的对立。
在这一争论中,儒家始终都坚持“人治“。
儒家重“人治”、轻“法治”,是从对比“人”与“法”在治理国家方面谁起决定作用的角度说的,不是一般轻视,更不是否定法律和法制的作用。
不但荀况重视法律和法制,孔、孟也要求严格遵守他们所维护的“礼制”。
孔子主张“正名”即要求纠正各种违反等级名分的混乱现象,孟轲也反对“上无道,下无法守“。
儒家的人治论为后世封建统治者所继承,并成为封建正统法律思想的核心。
西方历史上的法治观念始于古希腊的梭论变法,至亚里士多德时已经理论化。
柏拉图是西方历史上最著名的思想家,地位相当于孔子在古代中国和东亚的地位。
在治国问题上,他全部主张可以概括为“人治论“但是,柏拉图晚年意识到法律在社会生活中的作用,明确提出了以法治国的方案,作为未来理想国的预选方案之
一。
他说,每一个城邦都应该有法律的支配。
如果一个国家的法律处于从属地位,没有权威,这个国家一定要覆灭。
当然,如果一个国家的法律在官吏之上,而这些官吏服从法律,这个国家就会获得诸神的保佑和赐福。
亚里士多德曾说过:
”法律不应该被看做自由相对的奴役,法律毋宁是拯救。
这就充分表明了法治高于一人之治。
在英国,哈林顿、洛克、戴雪以极大地热情和理智提出并论证了法治。
哈林顿在代表作《大洋国》中围绕着“怎样才能使共和国成为法律的王国,而不是人的王国”进行了详细的论述。
在法国,卢梭、孟德斯鸠把法律看做是“由事情的性质产生出来的必然联系”,把法治看做自由和平等的屏障,说
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