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佛说阿弥陀经要解doc
《佛说阿弥陀经要解》讲记学习
净界法师主讲(2001年讲于净律寺)
2014.3.4
极乐世界有三种功德:
第一个「法身德」。
这个极乐世界的果报,我们以后讲到净土庄严的时候,蕅益大师会强调:
它不是一个业报身,它不是我们自己有漏业力,所成就的一种正报的身心、依报国土,不是。
它是弥陀的法身功德,创造了这样一个身心的果报,而让我们来受用,所以那个身心世界是无量寿。
我们凡夫的业力,不可能招感无量寿,我们凡夫有漏业力的果报,寿命最多能够一劫,不可能无量寿。
所以说,极乐世界的果报体它不是业报身,是一个法身,「大功德法之所庄严,是名法身。
」
他的果报体,他的身相特别庄严,三十二相、八十种好,这个身相不会老、不会病、不会死,老病死不能干扰你,不能破坏你的身相。
你的内心当中有五种神通,这个神通力可以供养他方十万亿佛,遨游十方世界,亲近十方诸佛、听闻佛法。
所以这也是一个殊胜的功德,他的果报体是法身。
第二个「般若德」。
极乐世界当中,虽然有烦恼的种子,但是没有烦恼的活动。
因为极乐世界,它的依正庄严,会使令我们念佛、念法、念僧。
弥陀的净土,它有一种圣道的力量在里面,使令我们接触、受用的时候,诶,他不起烦恼。
不像我们三界的果报体,我们接触的时候会引生烦恼。
这个极乐世界的美好饮食、美好宫殿,它有一种圣道的摄持。
我们这一念心一接触这个宫殿、尝这个美食的时候,诶,自然皆生念佛、念法、念僧之心,它不容易生烦恼活动,这是般若德。
我们刚出家,也不知道什么叫烦恼活动;但是你要出家一段时间,我们不断的去调伏自己内心的烦恼,你会觉得烦恼会慢慢慢慢的淡薄,这个时候你会觉得身心有一种很轻松的感觉。
这个时候你会明白:
原来有烦恼,这个是很粗重的,就像一个人拿了很重的担子一样,这个烦恼是粗重的,你对「粗重」这二个字,会有一点体会。
所以忏公师父说:
「这个出家是享清福,在家是享洪福。
」你出家的越久,你会越肯定这句话,的确是这样。
你烦恼淡薄以后,你整个一天会很轻松,就算喝一杯白开水都觉得很轻松。
回想过去,那种粗重性,会厌恶、会厌恶的。
所以在极乐世界,它没有烦恼的活动,有般若的功德。
第三个「解脱德」,它没有障道的罪业因缘的系缚。
这样子讲,我们可以作一笼总的比较。
比如说,我们讲凡夫这个无明大梦,只要没有了(liao)生死,都是在大梦当中。
但是这个梦有差别,因为这个娑婆世界是「恶梦者也」。
娑婆世界的流转、无量无边的痛苦,就像一场恶梦,尤其是这个三恶道。
这个娑婆世界最大的问题在这个三恶道,它有三恶道的果报。
有畜生道这种系缚打杀的果报,在畜生道里面整天都被打、被杀,恐惧不安;有饿鬼道的饥渴果报;有地狱的刀山油锅的果报:
是一场恶梦。
第二个是「添梦者也」。
在三界流转当中,我们愈流转愈胡涂了。
你看这只狗,有的狗它的眼神特别的明利、灵性特别高,肯定这只狗它是第一次做狗,它刚刚做狗没有多久;如果它狗做久了以后,你看它二个眼神都呆滞了,那个痴心所就越来越明显。
所以这个三界的果报体的确会障碍我们。
我们虽然有佛性,但是我们不断的得这种有漏的果报体,这时间久了以后,你这个佛性的力量就薄弱,烦恼的势力就强。
所以经典上说:
从畜生道来的人,特别愚痴。
因为什么?
你这个果报体,它就是让你愚痴。
这个一方面,你在这个三恶道里面,你这一段时间就停止了听闻佛法的这种因缘,听闻佛法就断掉了,所以也容易让你愚痴。
所以这个三界当中,除了它的「恶梦」以外,它还「添梦」,它一次一次的流转,使令你愈流转愈胡涂、善根愈来愈薄了、烦恼愈来愈重了。
但是我们到极乐世界有二种好处:
第一个,极乐世界「好梦者也」。
极乐世界的果报体,「无有众苦,但受诸乐」。
就是你在那个地方得到那个果报体,不管是正报的身心、依报的环境,它不会让你有痛苦的感觉出现。
所以,「舍利弗,彼土何故名为极乐?
」释迦牟尼佛说:
舍利弗,你知道这个国土它凭什么理由安立做极乐吗?
凭什么?
释迦牟尼佛说:
「其国众生无有众苦受,但受诸乐,故名极乐。
」这个佛菩萨的净土,它每一个名号的安立,都有真实的功德才能安立的。
不像我们凡夫的世界,你这个名字可以自己取(呵──),你叫长寿,你不一定长寿。
极乐世界它「极乐」的安立呢?
它「无有众苦,但受诸乐」,「好梦者也」。
第二个「醒梦者也」,这个是重点。
我们在这个极乐世界当中,能够生起念佛、念法、念僧之心,栽培善根,容易成就圣道。
这个是我们平常要把娑婆世界跟极乐世界作一个比较。
这个事情是这样子的:
我们相信佛法以后,我们第一个观念:
相信这个生命相续、业果相续。
基本上我们相信有来生,这个是很重要的一个观念。
比如说没有来生,这个生命只有今生,那我们在断恶、修善、归依三宝,就没有意义了。
但是我们相信有来生的时候,我们就必须为来生作一个抉择。
到底「流转三界中,何处是依怙」?
我在三界里面流转,到底我来生要去哪里?
这件事情你应该要想一想。
就像蕅益大师说的:
有些人他对来生他不作安排的。
蕅益大师说:
这是不对的。
蕅益大师说:
你晚上要睡觉的时候,这六七个小时的安眠,你就知道要把枕头放好、把床垫铺好、盖上棉被,你这样子一个晚上的安眠,就知道要稍微的准备一下;怎么你对无量生命,来生这件事情,你就不准备?
这是不合道理的。
我们不准备,世间上的事情不会自然出现的。
我们不准备、不安排一下来生去哪里,那肯定是随业流转。
所以我们来生有二个方向的去处:
第一个我们继续在娑婆世界流转,第二个我们选择极乐世界,这二个方向,你应该加以抉择比较,把这二个的好坏比较出来。
内心当中能够生起厌离娑婆、欣求极乐世的愿力出现。
这个时候,再念佛,这个时候佛号才能变成往生的资粮,是这样子的。
好,我们回归到《讲义》。
前面是一种事相的比较,把娑婆世界的烦恼障、业障、报障,跟极乐世界的法身德、般若德、解脱德作一个比较,生起厌离娑婆、欣求极乐的一种力量。
这以下蕅益大师把它会归到理性,会归到我们的一心。
如此信┌娑婆─即自心所感之秽,而自心秽理应─厌离
┤
已,则└极乐─即自心所感之净,而自心净理应─欣求
当然我们也可以把这个国土往道上会,它不是心外的一个国土。
「娑婆」世界是怎么有的呢?
是由内心的烦恼跟业力所招感的「秽」土。
既然是「自心」的「秽」土,「理应厌离」。
「极乐」世界它也不是心外有极乐世界,是内心的信、愿、持名的功德所显现的「净」土,而「自心」的「净」土「理应欣求」。
基本上,我们内心的状态,我们对于厌恶杂染、欣求清净,这个是很合理的,在修学的过程当中断恶、修善,这个是很合理的。
远离杂染、追求净土、清净,这个是合理的。
所以说,就算用理观会归到一心,我们也应该厌离娑婆、欣求极乐的。
第二段再说明「取舍」的「事理」,看「正文」:
明取舍事理二
正明二
正文
原文:
厌秽须舍至究竟,方无可舍。
欣净须取至究竟,方无可取。
故妙宗云,取舍若极,与不取舍亦非异辙。
┌厌秽─须舍至究竟─方无可舍。
┌┤
│└欣净─须取至究竟─方无可取。
┤
└─故《妙宗》云:
取舍若极,与不取舍,亦非异辙。
我们这个「厌」离「秽」土,必「须」要彻底的厌离,乃至到这个污秽的境界完全消失,这个时我们才可以说没有什么东西「可」以「舍」。
「欣」求净土,一定要这个清净的功德完全成就,才可以说是「方无可取」,才有资格这样子讲。
这以下「引证」,引「《妙宗》」,就是智者大师的《观经妙宗疏》:
引证
└─故《妙宗》云:
取舍若极,与不取舍,亦非异辙。
智者大师说:
「取舍若极,与不取舍,亦非异辙。
」就是说我们从事相上的「取舍」,从事相上的取净土、厌离秽土,要到彻底了以后,跟我们佛性说的清净心「不取不舍」,这是同一条路,是随顺的。
破执
原文:
设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。
既废于事,理亦不圆。
┌设不从事取舍┐ ┌既废于事,
┌┤ ├即是执理废事┤
│└但尚不取不舍┘ └理亦不圆。
┤
我们刚开始下手,如果「不从事」相上来「取舍」,一开始你就观察我们这一念心本自不生不灭、不垢不净、不增不减,你以这样的理来碍事,「执理废事」,你说:
我们这一念心本来就没有所谓的净跟秽,在娑婆世界就跟净土一样的。
那执理废事,「既废于事,理亦不圆」。
因为你今天忽略了去找一个随顺于修行圣道的因缘啊,对这个事相的取舍忽略了,你这个理性也不容易圆满、也不容易开显。
这意思就是说:
我们今天要渡过这个河,这个生死大海,你刚开始要依止船的。
你一定要有所依止,等到船载你到彼岸以后,你说我不需要船,那是可以的,你可以这样子讲。
因为你到了彼岸就不需要船,「取舍若极」吗,「与不取舍,亦非异辙」。
但是你刚开始下手的时候,你就不依止船,你没有本事游过这个生死大海,没有本事的。
过去佛学院一个老和尚,他是禅宗的大德,上达下理老和尚,他有一次到一个佛学院去上课(呵──),有一个学生就说:
老和尚,你们禅宗都不持戒的。
老和尚说:
你怎么知道?
他说:
六祖大师说的啊,心平何劳持戒。
老和尚说:
你心平了没有?
他说:
我还没有心平。
老和尚说:
你敢快去持戒。
(呵──)是啊,心平何劳持戒。
换句话说,我们刚开始要依止戒相来调伏自己的身口罪业,但是当我们内心当中达到「平」了,已经没有烦恼活动的时候,那这个戒相就不需要了。
但是刚开始的时候,如果我们不从事相取舍,「但尚不取不舍」,「执理废事」,你否定了事修的差别、事修的取舍,你的真如理性也不容易圆融、也不容易开显。
这怎么办呢?
原文:
若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。
一取一舍,无非法界。
故次信而明愿也。
│ ┌全事┐ ┌取亦即理┐┌一取┐
└─若达┤ ├则┤ ├┤ ├─
└即理┘ └舍亦即理┘└一舍┘
──无非法界,故次信而明愿也。
当我们明白「全事即理」,就是说我们整个事相的这种对治、差别、取舍,其实都是在随顺我们的佛性。
因为我们往生净土,正是对佛性的开显有帮助的、相随顺的。
所以说,我们「取」净土是随顺于「理」性,「舍」娑婆也是随顺「理」性,「一取、一舍」都是合乎我们的清净「法界」。
所以在讲完这个「信」以后呢,就必须要发「明愿」的重要性。
这个事情是这样子的:
我们看经典上:
我们在成就圣道,这当中,亲近十方诸佛、听闻佛法是非常重要的。
我看龙树菩萨的《大智度论》说:
一个凡夫菩萨,不应该投生在一个没有佛的地方,不应该。
他举个例子来说:
你一个凡夫菩萨离开了佛陀,你单的独行菩萨道,这叫凡夫的世界。
龙树菩萨说:
这个凡夫的世界不是爱就是恨。
他说:
你受得了吗?
凡夫受得了吗?
他举一个例子说:
像一头小象。
这小象到敌人的阵中,这个毒箭伤害你、刀子杀你,一下子就把这只象给杀死了。
这凡夫的爱恨来干扰你,你这个菩萨,迟早变成败坏菩萨,退转了。
要到无生法忍的、大菩萨,就这个六牙白象,到敌人的阵营当中,这个毒箭不能伤害它,这可以了。
所以龙树菩萨在《大智度论》上说:
这个法身菩萨,他可以离开十方诸佛,单独的到凡夫的世界,在这个苦恼众生的世界当中、烦恼的世界当中,建立佛法、广度众生,他有这个资格。
他内心当中有无生法忍圣道的摄持,可以。
凡夫菩萨是不可以的,他不能避免爱恨毒箭的伤害,他没有办法,他受不了。
窥基大师在唯识学的批注上,他也提出一个观念,他也知道我们人的果报体,寿命太短了,修学佛法,这个死亡是障道的因缘。
你如果二十岁生起善根修学佛法,到八十岁死掉,这六十年当中,你能够成就什么圣道呢?
死掉以后,有隔阴之迷,下次再重来,就像水永远煮不开一样,煮一煮关掉、煮一煮关掉,在这个生死当中不断的进进退退。
所以窥基大师他提出一个看法说:
我们可先成就禅定,专修禅定,升到色界四禅。
色界四禅当中有一劫的寿命,而且这个禅定有堪能性,以禅定的力量亲近十方诸佛。
他的看法是这样的,以色界的果报体来亲近十方诸佛、修学圣道。
这个色界果报体也不容易有老病的干扰。
不过问题是要有禅定,这不容易。
而且你寿命一劫,我看它比不上极乐世界。
极乐世界的寿命是无量寿!
而极乐世界的果报体,看这个经典上说:
他那个神通不可思议,供养他方十万亿佛。
不要说是色界四禅的天人,一个大阿罗汉,他有无漏圣道的禅定力量,一个大阿罗汉,不是一个小阿罗汉,像舍利弗、目犍连那种大阿罗汉,一个大阿罗汉的神通力只能到一个三千大千世界,他的神通力从这个三千大千世界,飞到另外一个三千大千世界,只此而已,只能够亲近一个佛,他不能供养十万亿佛,不可以,他没有这种力量。
所以说我们凡夫,的确,选择一个随顺于圣道的果报体,是非常重要的。
就像你今天要到台北去,你一定要选择一辆好车子。
你骑着脚踏车,要骑到什么时候才能到台北呢?
你那个老病死,搞没多久,好不不容易在人世间遇到佛法,触动善根,修学佛法,没多久死掉了。
死掉以后到三恶道去,流转一段时间又出来,得到人身,又遇到佛法,又生起善根,没多久又死掉了。
这什么时候才能成就圣道呢?
所以说,我们应该要冷静的思惟一下:
「流转三界中,何处是依怙?
」我们应该依止什么样的果报体来修学佛法,能够早日成就佛?
这件事情是非常重要的。
你应该在寂静的心当中,趁你身体健康、心情没有烦恼干扰的时候,赶快在心中观察娑婆跟极乐的差别,内心当中生起一个坚定的厌离娑婆、欣求极乐的愿力,这个地方要栽培起来。
你应该要如此的比较,是这个意思。
所以蕅益大师说「故次信而明愿也」,除了信以外,这个愿也是非常重要的。
好,大家有没有问题,可以提出来讨论一下。
答:
这个四弘誓愿,它是一个通愿:
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
这个愿包括了上求、下化,这是所有大乘佛法的一个菩提愿。
但是基本上,这一个广大的菩萨道,我们要去实践这个愿,你有二个选择:
第一个,你在秽土实践你的成佛之道,你在三界里面得这种卑贱的果报、老病死的果报体,去实践你四弘誓愿,这是你一个选择的方向。
第二个,你觉得这样子有太多的障碍,你选择到极乐世界得一个无量寿命的、没有老病死的、有神通力的果报体,来实践你的四弘誓愿,来实践你众生无边誓愿度的,乃至佛道无上誓愿成。
所以这个四弘誓愿是一个总相。
那你有二个选择,当然这个是人各有志,有些人愿意在娑婆世界流转,这也是个人的选择。
但是蕅益大师的意思说:
你应该想一想、应该想一想。
站在一个凡位菩萨,是不是应该这样子做?
这件事情应该要想一想。
当然,无生法忍的菩萨那种大忍的境界,他到哪里都一样。
如果是一个凡位菩萨,我们是不是应该先到净土去呢?
就像小孩子不应该离开母亲一样,那个小孩子离开母亲,他掉到水沟里面死掉了,怎么死都不知道。
所以说,我们这个上求佛道、下化众生,这是一个总相。
你可以选择在秽土实践,也可以选择在净土实践。
一般是这样子的,龙树菩萨说,菩萨有二种:
这个悲增上的菩萨,特别喜欢在娑婆世界流转。
他虽然没有成就圣道,但是他看到众生很可怜,说:
好了好了好了,我陪你流转。
反正你在三界当中,你也没有信心往生净土,你也没有能力成就涅盘,好歹我陪你。
这众生说:
唉呀,你陪着我,那真好。
这悲增上的菩萨,他就是愿意陪着众生在三界中流转,因为悲心太重,这是一种。
智增上的菩萨,他不是这样的看法,他觉得说:
是的,众生无边誓愿度。
但是,我们要度化众生要有方便力,不是陪不陪的问题,要对众生有帮助,「惠以众生真实之利」,要有无量无边的神通、三昧、陀罗尼。
所以这个智增上的菩萨他如是观察:
我应该要为菩提道求生净土,我暂时到净土去,成就那个果报体,再回入娑婆度有情。
这是智增上的菩萨愿意到净土去,到佛的净土去。
龙树菩萨说有这二种差别,这悲增上、智增上的菩萨,他有不同的选择、有不同的选择,是这样子的。
(按:
这个凡夫菩萨、凡位菩萨、悲增上菩萨、智增上菩萨,都还是凡夫,不是证圣果的菩萨,只是发了行菩萨道的心而已)
答:
这也不是每一个人都一样,你要看他的情况。
禅宗他有时候开悟以后,就像有人问蕅益大师说:
这开悟以后是什么境界呢?
蕅益大师说:
你真正明白你这一念心本自清净,开悟以后你会炽然修福,他就是有事修了。
因为你知道你这一念心「何其自性,本自清净」的当下,你一定知道「循业发现」,你动一个念头,那就无量的缘起,这时候你会炽然修福。
他知道清净,他当下一定知道业力不可思议,它受熏。
这样子对理性的明白才真实,才是中道的理性。
所以我们往生净土,事实上是随顺菩提道的。
因我们一个凡位菩萨,应该要赶快成就圣道。
我们看这个经典,佛陀的意思跟历代大德(龙树菩萨、智者大师、窥基大师)的开示,所有的佛陀跟祖师,他不同意凡夫来行菩萨道,不同意,看这个意思很明显的。
虽然我们发愿上求佛道,下化众生,但是佛陀跟祖师的意思:
凡夫应该偏重在上求佛道,偏重在这个地方。
要到无生法忍以后,不退转了,这个时候,才能够一方面上求、一方下化;到佛陀,那完全是下化,佛陀不作自利的工作了。
所以这也是一个道次第的问题,这不是一个意气用事的问题,这是一个道次第的问题。
答:
这个观就是我们〈附表〉刚刚讲的,你可以把娑婆世界的一种障碍性,把它观出来,这烦恼障、业障、报障,当然每一个人的体会不同。
比如说有些人病痛多,这个病痛多的人他对这个报障特别有感觉,这个娑婆世界的果报体真的是不好,用没几天又生病了,生病了你不去看医生,它也不会自己好,出去看医生又浪费时间。
有些人烦恼特别重,他总是觉得心中的火烧得特别厉害,他对烦恼的感觉特别强烈,他也不敢流转下去:
我这个烦恼重,万一下辈子做国王,那不得了,福报大,「君王一怒,血流千里」,那还得了。
就是说你对烦恼障、业障、报障可以观察,你可以单单一个观察,或者三个观察。
总之,要让你真正对娑婆世界生起厌恶的心,我不再流转了,我不在这边得果报了。
我所有的善业要回向到净土去,在净土得果报。
那你把极乐世界的功德,再把它观出来,极乐世界的功德不难观,因为在经文的时候,释迦牟尼佛一层一层的介绍极乐世界。
你到极乐世界,你的正报身心是什么境界?
依报的国土是什么境界?
你很容易欣求极乐。
问题是我们厌离娑婆,一般不容易,不容易去注意这件事情。
这二个是同时的,所以蕅益大师讲这个愿是二门,二门要具足的,厌离娑婆跟欣求极乐这二个门是缺一不可的。
你单单欣求极乐,你不厌离娑婆,你对娑婆世界的爱烦恼它是一个熟境界,它就会有问题。
好,我们今天到这个地方。
向下文长,付在来日,回向。
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