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徐献军身体现象学对认知科学的批判
徐献军:
身体现象学对认知科学的批判
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2011-2-1320:
29 作者:
徐献军 来源:
《科学技术与辩证法》2007年第6期 查看:
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1简评认知科学
认知科学最初是对行为主义(Behaviorism)的一种反叛。
因为信息概念和计算机的应用,使得认知研究者们可以摆脱对心灵主义(Mentalism)的恐惧,而能以计算机为模型来理解大脑中作为行为基础的信息加工过程。
在早期,认知科学的大多数直接思想源于计算机科学、心理学和神经科学。
设计智能机器的努力(即人工智能(以下简称AI--ArtificialIntelligence))在它的发展中起着关键的作用,并且早期认知科学主要指的就是AI。
简而言之,认知科学是对精神活动、精神过程,尤其是认知过程的科学研究。
"认知科学是对认知及其在智能代理中的地位的多学科的科学研究。
它检查认知是什么以及认知过程是怎么样的。
"[1]它包括的学科范围很广泛,包括哲学、神经科学、认知心理学、语言学、计算机科学和人类学。
在结构上,认知科学可以分为两个部分:
哲学部分和工程部分。
哲学部分在于:
认知科学家们关于认知是什么以及认知过程是怎么样的哲学构想。
认知科学的哲学部分就是它的研究范式。
工程部分在地:
认知科学家们将他们的哲学构想的基础付诸工程实践,如设计智能机器人、编制程序来让计算机完成特定的智能任务等等。
哲学部分是工程部分的基础,因此工程部分的挫折可溯源于哲学部分的错误。
认知科学有如下几个基本原则:
[2]
1.认知科学与行为主义极端对立的是,它解释了一个有认知能力的有机体在进行认知行为时其内部的过程。
换言之,尽管认知科学仍然把行为作为其特定的调查对象,但打开了为行为主义所封闭的"黑箱"。
2.认知科学的基本假设是:
黑箱中的过程是某种明晰的过程,即"信息处理"。
根据不同的研究范式,"信息处理"又分为符号化处理和联结主义处理。
3.认知科学的关键假设是:
支持着认知行为的过程能在不同的层面上得到假设并且有不同的抽象程度,而其中每一层面都与一个特定学科或一系列学科相联系。
在最具体的层面上,解释是生物的,而在最抽象的层面上,解释是功能的。
在这种意义上,认知科学与严格消除主义(StrictEliminativism)相区别,因为这种消除主义只认可存在基本生物物理层面,而排除所有其它层面。
4.功能层面吸收了心理和精神解释。
换言之,认知科学坚持认为:
对有机体认知行为的信息处理活动做出功能解释和在精神意义上来解释这种行为没有实质差别。
5.最后,通过在功能上解释认知和精神概念,认知科学宣布:
发现了一种可以解决心身问题的无可争议的唯物主义方案。
因为它们在特性上完全是功能的,所以在本体论上,在更高解释层面上的精神特质(entities)与更低层面上的生物特质没有差别。
认知心灵就是具身的大脑在功能上所呈现的样子。
认知科学从二战末发展至今,大致发展出了三种研究范式。
每一种范式都体现了一种特定的有关认知的哲学思想。
第一种范式是"计算主义-符号化"范式,第二种是"联结主义-动力学"范式,第三种是"具身-能动"范式。
[3]目前这几种研究范式同时存在于认知科学中。
其中的计算主义范式长期居于主导地位,而且目前仍然是主导的范式。
这种范式以计算机为模型来研究人的认知,并认为人的认知就是一种信息处理,即按照一系列规则来操控具体符号。
在二十世纪七十年代晚期,联结主义开始质疑作为研究对象的符号的离散本质和规则操控的适宜性,并认为认知的本质不是按照规则来操控符号,而是一种激发典型和有序动态行为(能在更高描述层面上被解释为规则)的网络系统。
联结主义将极端新颖和重要的观念引入认知科学中:
高层结构涌现(Emerge)或较低层面上互动的实体。
它所要寻找的是:
用完全不同于形式学科语言造就的机制,即非线性动力学语言造就的机制。
就此来说,联结主义在最严格的意义上不再是"信息处理"。
它的动态程式化中的本质概念是"涌现"。
[4]
联结主义的动态机制和涌现的思想,被具身认知(EmbodiedCognition)所继承了下来。
但是,联结主义与计算主义仍有一个共同点:
它们同样坚持未经质疑的表征主义(Representationalism),而根据表征主义,内在实体代表或关联着世界属性和事件,并且智能就是对内在表征的操纵。
换言之,二者的核心概念仍然是"表征"(representation),而且二者同样都忽视身体在认知活动或者说智能活动中的作用。
这正是为具身认知所反对的无身认知的核心思想。
所以本文将认知科学研究范式分为两种:
无身认知和具身认知。
2无身认知的源起及其不同版本
无身认知的思想源于图灵机检验和物理符号系统假设。
图灵机检验认为,如果机器通过了图灵机检验,那么就可以认为机器具有人一样的智能,并且能够像人一样思考。
图灵乐观地认为,机器能够像人一样具有智能。
物理符号系统假设将人类的意识、知觉和行为都看作是物理符号事件,而这样就可以把人的心理和行为事件置于与物理事件同样的理论体系中来探讨和研究,从而说明了人脑和人工系统(如计算机)中智能的存在,并将它们看成是可以客观描述和研究的具体过程。
它们的共同特点是:
在考虑如何让人造物具有智能时,不考虑人的身体方面。
换言之,机器所要模拟的是人的理智方面,所以根本不需考虑人的身体方面。
因为智能是以符号为基础的,而符号是由物质的任何可操纵的排列来表示的。
用以区分符号的是特定的排列方式,而不是组成它们的特定物质。
因此完全不同的物理质料可以表达相同的符号和符号结构。
就是这样一个思想为计算机获取人的智能铺平了道路,并由此形成了无身认知研究范式。
无身认知得到了当代哲学中的功能主义的直接支持。
普特南提出了新的心灵哲学--功能主义(Functionalism)。
他认为,精神状态可以根据它们与感官输入、运动输出和其他精神状态的抽象因果联系得到定义。
另外,这些关系在原则上能够根据计算术语得到定义。
虽然他没有讨论具体的AI程序,但是他详细讨论了图灵机器并且喜欢软件-硬件区分与心和身区分之间的关系。
他认为计算机是以下观点的实证证据:
抽象因果功能可以被给予纯粹物理符号系统,并且特定功能(如精神状态)能够在物理上以许多不同方式得到执行。
功能主义在哲学圈内的影响不比在心理学中小。
即使是在今天,它和它的AI伙伴:
物理符号系统假设仍然有很大影响的。
[5]
无身认知的思想也常常被一些学者称作是认知主义[6]:
即可以根据符号操控来解释在思的心灵的中心功能,而且符号操控遵循着清晰的规则。
另外,还可以称认知主义为心灵的信息处理模型或表征主义。
认知主义有三个基本要素:
表征、形式主义和以规则为基础的转换。
认知主义最重要的两个观点是:
认知的核心是表征;存在着独立于情境的、可辨识的、内在的状态或过程,也就是说,符号的系统和功能作用是代表特定事件或事态。
第一个观点认为,正如在现代逻辑中一样,以规则为基础的转换的基础是符号的形式而非符号的意义。
在某种程度上,表征的必要条件是这样的形式抽象:
即在我的精神词典中,对"绿色"的记号本身不是绿色,也不享有绿色其他的特性。
由于记号与被记号者之间的关系是武断的,所以符号的内在世界与意义及行动的外在世界之间有很大距离。
第二个观点向人们许诺:
存在清晰可定义的思维规则。
这个许诺切断了符号形式与其意义的联系,因为它排除了内容-敏感过程的可能性,因此要求用形式规则来完成从一个认知状态到另一认知状态的转换。
简而言之,认知主义认为:
认知是遵循清晰形式规则的抽象表征的操控。
这一思想从产生那天起,一直是AI及认知科学的其他学科中的主导思想。
在哲学中,一般认为对无身认知最有力的批判中来自哲学家塞尔(JohnSearle)提出了的"中文屋论证"(ChineseRoomArgument)。
他提出心灵有心智的或语义的内容,因为计算机程序遗漏了心灵的本质特点。
应该说塞尔的批判是有力的,但他仍然忽视了计算主义纲领最大的局限性,即在考虑认知或智能活动时不考虑身体的作用。
根据身体现象学[7],在思考什么是智能以及如何体现智能时,不能不考虑人的身体和社会环境。
智能不仅是表征的、心灵的、语义的,更是非表征的、身体性的、情境化的,而人造物能否具有人一样的智能、像人一样去进行认知,在于人造物能否具有一个人一样的身体。
3无身认知的三个哲学假设
AI在无身认知思想的指导下,在专家系统、机器翻译、模式识别、自然语言理解、常识问题、机器人运动等领域展开了研究。
但是他们在这些领域所取得的成果距他们所期待的成功相去甚远。
在2003年,明斯基(MarvinMinsky)更是出人意料地承认:
AI在面对常识问题时已经脑死亡了。
[8]
研究者们一度认为他们所遭遇的挫折是正常的,因为科学研究道路上不可避免地会有各种失败。
所以面对种种难题,他们始终保持着乐观主义,而没有想到他们所信仰的无身认知思想是问题的。
实际上,在身体现象学看来,AI在技术上遭遇挫折的原因在于:
无身认知所倚赖的哲学思想是错误的。
现象学家德雷弗斯(HubertL.Dreyfus)把这些哲学思想简要概括为三个哲学假设:
心理学假设、认识论假设和本体论假设。
[9]这三个哲学假设是AI赖以建立的核心思想,并且延伸到认知科学的其他领域,而成为无身认知的核心假设。
1.心理学假设
心理学假设认为,在人脑中存在着一种信息加工层次,并且在这一层次上,思维运用诸如比较、分类、查表等方式来处理信息,而大脑可被看作是一种遵循形式规则来加工信息的装置;由于这种信息加工过程是一种第三人称的加工过程,所以人的主观性没有实质性的作用。
这其实就是认知心理学的主要观点,而且这种假设受到逻辑经验主义哲学的支持。
在1952年的美国物理学会大会上,卡尔纳普应邀发表了关于概率和归纳理论演说。
他提出:
归纳与逻辑的结论一样,由离开人的客观必然性决定,而且人的主观性不起作用,因而归纳可以由计算机来执行。
[10]
从身体现象学来看,无论如何也看不出,可以不用人来做转化工作。
胡塞尔主张:
主观性是一切奇迹中的奇迹,而且主观性是一切意义的源头。
著名的计算机专家渡边慧(SatosiWatanabe)也支持这样的观点。
[11]他认为不具备主观性的机器与具备主观性的人是完全不一样的。
因为机器可能具有目标,但不可能具有价值。
人是执照非特定、情感性的价值系统做出评价的,而机器只能按照特定的表来做出评价。
那么这种价值性评价有什么用呢?
众所周知,归纳是从个别命题推出一般命题,其结论无论在逻辑上,还是在概率上,都没有一义性。
那么,从许多可能的一般命题选出少数或者一个时,人们就会援引逻辑外和证据外的条件,而这些归根结底就是价值性评价。
由于机器没有价值,所以机器无法独立完成归纳推理。
实际上,心理学假想缺乏充足的实证证据的支持。
即使纽厄尔和西蒙本人也坦陈他们的程序是非通用的,因为可用的证据不包括模式识别和自然语言的使用。
更具讽刺意味的是,计算机提供的证据反而说明,人的认知过程与计算机的信息加工是非常不同的。
由于缺乏实证证据,从事认知模拟(CS:
CognitiveSimulation)的AI研究者们又诉诸先验论证,而认为心理学假设是一个哲学公理。
先验论证指:
如果心理学假设要成立,那么"任何对行为的完整描述都应作为一套指令,换言之,这一套指令就是引导所描述行为的计划",[12]或者说,必须使任何对行为的解释可以表示为一种可以编程为计算机程序的指令序列。
德雷弗斯认为,纽厄尔和奈瑟尔等人诉诸的是一个古老的哲学传统:
柏拉图认为,任何有意识的行为,即非任意的行为,都拥有某种可用理论来表达的规则,而且任何做这种行为的人都要遵循(至少是暗中遵循)这套规则。
对柏拉图来说,这些指令已经在头脑中,在以前的生活中就预先编制为程序了。
如果人们同意柏拉图的这种思想,那么人们肯定会同意认知模拟论者的假设,而相信完整的行为描述是一套给数字计算机的精确指令,而且这些规则实际上可被用来为计算机编上程序,以产生所说的行为。
[13]这种观念正是为海德格尔所反对的。
[14]
这种先验假设的近期灵感来自现代物理学。
因为现代物理学确保我们能用精准的定律来对一物理物体的行为作出完整描述。
如果将这一定律用作计算机指令,那么在原则上计算机可以模拟这一物理物体的行为。
于是,认知心理学家们想到:
是否能用一套规则来描述大脑中的物理化学过程,然后将这一套规则用作计算机指令。
如果可以,那么在原则上计算机就可以模拟人的认知活动。
但问题在于:
虽然我们能用万有引力定律来描述自由落体的运动,但这并不意味着自由落体通过学习万有引力定律来完成运动;即使我们能用一套规则来描述人的认知活动,也不意味着人是通过遵循规则来进行认知活动的,而即使真有这样的规则,计算机也不一定就能运行这一规则。
最后,认知心理学缺乏对它的工作层次的辩护。
因为它是在将物理学、神经生理学以及现象学的工作层次混为一谈。
计算机为认知心理学提供了实证模型。
计算机是一种物理客体,但在描述它的运算过程时,人们并不描述芯片中电子的振动,而是描述它的开/关触发器的功能层次。
如果能从这些受规则支配并由触发器组成的较高层次的角度来理解心理学的概念,那么心理学将发现一种可用来解释人类行为的语言。
[15]
奈瑟尔实际上是把物理学和现象学层次搅在了一起。
[16]他说,类似"看"这样的认知过程是这么发生的:
光束照在敏感的视网膜上,然后激活了神经过程。
但是,由落在视网膜上的光束所引起的大脑中的物理和化学过程,属于物理学层次,而看属于现象学层次。
为了解决两种层次间的分裂,新的词汇--"知觉输入"和"转化"被引入了。
这时,我们的知觉似乎必定要由"知觉输入""转化"而来。
但根据身体现象学,我们是直接知觉到物体的,而我们的意识不能知觉输入和光线。
所以奈瑟尔必须解释人脑中知觉到的到底是什么。
这种概念上的混乱,实际上是由于认知心理学试图说明介于生理学和现象学之间的工作层次而产生的。
没有事实可以说明人的行为可以用信息加工来解释,因为在物理层次上,我们面临的是不断变化的能量的模式,而在现象学层次上,我们面临的是组织好了的知觉场中的对象。
2.认识论假设
认识论假设认为在用规则将人的智能行为形式化后,机器可以复制人的智能行为。
虽然心理学假设和认识论假设都认为智能行为可以形式化,但它们之间有着一种重要的差别。
心理学假想是由AI中从事认知模拟的人提出的,而他们认为,对行为做形式化表达的规则与产生行为的规则是相同的。
认识论假设是由AI中的另一派人提出的,而他们不认为:
对行为做形式化表达的规则与产生行为的规则是相同的,只是确认:
首先,所有非随意性的行为都可以按照某些规则来加以形式化;其次,计算机能够通过复制这些非随意性规则,从而复制并产生这些非随意性行为。
[17]
明斯基是认识论假想的代表人物。
他坚信所有非随意性行为或者说有控制行为都可形式化,而数字计算机能使用像计算机程序这样的形式化系统来复制这些行为。
针对有关行为的非形式特性(informalityofbehavior)的反驳,他援引了图灵的经典文章《计算机器与智能》。
图灵的反驳的要点是:
要区别"指导规则"(rulesofconduct)和"行为规律"(lawsofbehavior)。
"指导规则"指的是像"看到红灯即停"这样的条例。
人们可以根据它来行动,也能意识到它的存在。
"行为规律"指适用于人体的自然规律,例如"你刺痛他,他就会尖叫起来"。
我们不能像认为完备的指导规则不存在一样,简单地认为完备的行为规律也不存在。
[18]在这里,图灵针对的是维特根斯坦的这一论断:
不可能提供事先规定了一个单词在所有场合中的正确用法的规则。
德雷弗斯认为,就算人的行为确实是有规律的,但也不意味着这种规律能体现在计算机程序或某种类似的形式化系统中。
不过,认识论假想受到两个成功的形式化领域--物理学和语言学的支持。
诉诸现代物理学的成功,即不把人的行为当作有意义的运动,而只看作是物理运动。
由于人的身体是物理世界中的一个物体,而物理世界中的物体已被证明是有规律的,并且这种规律是可以在计算机上运行和形式化的规律,因此可以主张,存在像计算机这样的形式化系统所要求的有关人类行为的规律。
但是,他们并没有证明:
即使人们没有意识到他们在加工信息时使用了离散运算,他们仍然在无意识地执行指令的心灵主义主张。
所以这一策略行不通。
形式主义者们还有一条出路:
诉诸现代语言学的成功。
语言学家乔姆斯基(NoamChomsky)发现,把人的一部分活动--在具体场合下对具体句子的运用--加以抽象化,就能使其余部分得到形式化,换言之,人的这种能力可以被形式化:
即识别在语法上造得好和造得不好句子的能力。
这意味着,他们能够提供了一部有关大部分语言能力的形式理论。
这一成功,鼓励AI研究们主张人类行为无须还原到物理层次上即可被可形式化,因为这种成功至少确认了认识论假设中人类行为可形式化这一部分。
但这也是行不通的。
"有两个理由:
(1)原则性论点:
要得到语用的形式化理论就必须有关于全部人类知识的理论,但这是根本不可能的。
(2)描写性的反对意见(对此我们现在加以讨论):
并不是所有的语言行为都是有规则的。
我们发现有些词语表达式是奇怪的--违犯了规则--但我们仍能理解它们。
"[19]
3.本体论假设
实际上,认识论假设源出于本体论假设。
认识论的假设要成立,就得证明这个可能性:
即找到最基本的非歧义要素是可能的。
如果找到终极的非歧义性数据是不可能的,那么AI将不得不放弃认识论假设。
这种"关于世界可以全部分解为对上下文环境无关的数据或原子事实的假想,是AI研究及整个哲学传统中隐藏得最深的假想。
我们将把这一假想称作本体论假想。
"[20]由于计算机是由触发器组成的,而且采取两种稳定状态中任一种状态的电子电路与非对即错的原子事实或命题相对应,所以所有AI研究工作的必要前提就是这个本体论假设:
世界必须表征为由非对即错的事实或命题组成的结构化系列。
明斯基认为本体论假设是源于我们的文化习惯的:
"我们的文化习惯一直认为,智能存在于某种独立、清晰的元素之中,而我们可以把它称为意识、理解、洞察力、格式塔,或者其他随便什么......。
"[21]本体论假设也可追溯到维特根斯坦的逻辑原子论思想:
即用一些可表达为逻辑独立命题的原子事实来定义世界。
但是,在身体现象学看来,人的知识不能分解为明斯基所认为的明晰元素和维特根斯坦所认为的原子事实。
比如说,把一个事物当作一把椅子识别出来,就要求理解椅子同其他事物及人之间的关系。
这涉及的不是单个的元素,而是人生活在其中的整个环境。
但是,在身体现象学看来,人的知识不能分解为明斯基所认为的明晰元素。
另外,身体形态对于认知来说也是极其重要的:
"我们识别周遭物理世界的方式,是我们的身体形态的一项功能。
比方说,我们对椅子的识别能力(某种显然难以定义的东西),源自我们的身高、体重和膝盖的弯曲方式。
从而,我们划分世界的方式和我们认知这种划分的能力,是我们的身体形态的结果。
"[22]海德格尔和梅洛-庞蒂等现象学家都反对本体论假设,而后期维特根斯坦也放弃了前期的逻辑原子主义思想。
尽管这种本体论假设同身体现象学所揭示出来的生活体验不相符,但它的影响还是很大的。
随着原子弹的爆炸,人们见识到了现代物理学的力量,并随之接受了物理学的理念。
于是人们开始倾向于把人生活在其中的整个环境(即人类情境)看作是物理系统的状态,即人类情境像物理系统的状态一样,是由脱离情境的独立要素构成的。
麦卡锡(JohnMcCarthy)就是这么来分析人类的情境的。
麦卡锡详细讨论的一个情境是"在家里"(beingathome)。
他用"At(I,home)(S)"的形式来表示:
在情境S中,我在家里。
麦卡锡觉得这和"在房子里"是一回事,就是说"在家里"也是一种物理状态。
他想把情境看作就是一种物理状态、一种物理状态的演变,并且这种状态可以形式化为微分方程,并可用数字计算机复制出来的。
但正如德雷弗斯所说的,我在院子里也可以是在家里,就是说,从物理的角度看,根本就不在房子里。
我这个人也可以是在房子里,但不在家里。
将人类情境看作是物理系统,抹杀了情境的存在论意蕴。
但是,只是认识到情境的重要作用,这还不能成为放弃本体论假设的充足论据。
AI研究者们还可以辩解说:
所使用的事实已从全局性的情境中挑选出来并做了解释,进而得出结论说我们只需要把那些标志着更广情境的特征选出来编成程序。
但是,在日常生活经验中,我们不能感受到我们曾做过这种挑选。
对于无身的计算机来说,信息加工的过程,肯定得分解成一系列独立的操作。
但是身体现象学揭示出,由于我们是具身的,所以我们从一开始就在世界中,一刻也不曾离开,而我们所有的认知活动就是以这个不可表征和不可形式化的世界为背景来进行的。
实际上,如果本体论假设要成立,就得证明将人们的生活和世界形式化是可能的。
两千多年来哲学家们一个隐约的目的,就是将人类生活和世界的主要形式特性明晰地表达出来。
例如,柏拉图就认为是人们能够以离散的方式来理解宇宙,并可以获得关于一切的理论并且人与世界相联系的方式是拥有关于世界的清晰理论,而方法是去发现丰富的现象背后的原则。
[23]但是,反传统哲学的身体现象学家们揭示了:
我们在日常生活中的与各种事物打交道时,并不需要时刻伴随着清晰的表征意识。
人之所以可以避免像计算机那样从外部来识别情境,是因为像人这样的具身存在,始终已经处在世界中,始终处在一个情境中,并因此拥有非具身存在不能拥有的相关性和意义。
因此,如果他们的思想是对,那么,以传统哲学为根基的本体论假设也是错的。
4结语
综上所述,无身认知及其背后未经检验的心理学、认识论和本体论假设都是站不住脚的。
那么,人为什么能处于一个情境中,为什么能进行自上而下的"信息处理",而机器不能呢?
人与机器的本质区别在哪里呢?
身体现象学认为,我们对实在进行超然的表征的前提是我们已经在世界中,而在世界中的前提是拥有一个身体。
身体相对表征是具有优先性的。
身体现象学揭示了,认知活动或智能活动根本上是各种身体机制或能力--包括身体的技能化应付、投身、身体的意向弧、身体获取最大把握的倾向、身体图式、泰然自若、运动躯体图式、身体空间等等,而这些都是非表征的。
因而,身体现象学对于认知科学的建议是:
认知是具身的,而具身认知应该取代无身认知,成为新的主导研究范式。
参考文献
[1]WilliamBechtelandGeorgeGraham,ed.,ACompaniontoCognitiveScience[M].Oxford:
BasilBlackwell,1998.3.
[2][3][4]参见JeanPetitot,FranciscoJ.Varela,BernardPachoud,andJean-MichelRoy,ed.,NaturalizingPhenomenology:
IssuesinContemporaryPhenomenologyandCognitiveScience[M].Stanford,Calif:
StanfordUniversityPress,1999.4-5,5,6,
[5]参见MagritteBoden,NewBreakthroughsorDead-Ends?
[J].PhilosophicalTransactionsoftheRoyalSocietyofLondon349,SeriesA:
PhysicalSciencesandEngineering,1994.3.
[6]参见MichaelL.Anderson,EmbodiedCognition:
AFieldGuide[J].ArtificialIntelligence149,2003.93-94.
[7]本文所诉诸的身体现象学,
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