以人文精神为本科学精神为基树立自然和谐科学发展的赏石观三部曲之.docx

以人文精神为本科学精神为基树立自然和谐科学发展的赏石观三部曲之.docx

《以人文精神为本科学精神为基树立自然和谐科学发展的赏石观三部曲之.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《以人文精神为本科学精神为基树立自然和谐科学发展的赏石观三部曲之.docx（8页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

以人文精神为本科学精神为基树立自然和谐科学发展的赏石观三部曲之

无论是构建赏石文化理论体系，还是开展各项赏石文化活动，最大的困境就是称做“科学”与“人文”两种赏石文化观点之间的纠缠不清和日趋矛盾的对立局面，在国际赏石文化研究中心论坛也引起了广泛的探讨争鸣。

所谓的“两种赏石文化”究竟是本质上还是相对意义上的对立？

“两种赏石文化”是否可以统一，应该怎样统一？

   要想走出这个困境，就必须客观辨证地分析其间的对立统一关系，并深入探讨赏石文化的人文与人文精神、科学与科学精神、人文精神与科学精神三者之间的区别和联系，从而正确把握人文精神与科学精神之间的确定性和主导性关系，即以人文精神为本，科学精神为基，树立自然和谐、科学发展的赏石观。

为此，笔者拟先从人文赏石与赏石的人文精神为切入点展开探讨，以求谋得方家共识。

一、人文的涵义及与文化的从属关系

   自古道：

“文化可以立国”，那么，何为文化呢？

   从广义上讲，文化是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。

狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品，包括一切自然科学、技术科学和社会意识形态。

而从狭义上理解，我们可以把“文化”看作是“代表一定民族特点的，反映着理论思维水平的精神风貌、心理状态、思维方式及价值取向等精神成果的总和。

”

   其中，文化还有着它自己的构成要素，它的形态类别分为两类：

   第一类文化的范畴为：

   ①智能文化，包含科学、技术、知识等；

   ②物质文化，包含房屋、器皿、工具等。

   第二类文化的范畴为：

   ①规范文化，包含社会组织制度、政治、法律、伦理、道德、风俗、习惯、语言、教育、仪式等。

   ②精神文化，包含宗教、信仰、审美、意识、文学、艺术。

   只有先大体了解了什么是文化，才能继续探讨“人文”及其与文化的关系。

据2005年11月20日《钱江晚报》报道，作家梁晓声在绍兴文理学院用了六堂课的时间讲“人文”这两个字的含义．不少学生觉得惊讶：

“我懂啊，就一句话，以人为本。

”梁发出一声感叹：

除了以人为本，我们还能告诉别人一些什么呢？

   在石界，无论是赏石活动还是文化探讨，愿意在阐述和分析关键的“人文”概念上下功夫的更可谓凤毛麟角,似乎这是一个众所周知的概念。

偶尔一笔带过的定义大都因过于简略和片面而不着要领,由此产生了“人文”就是中国的本土文化概念或者本来就是一个空泛笼统的西方概念的两种截然不同的歧义。

   葛红兵在《论人文精神的实质──兼及大学人文教育问题》中论述到，人文思考从根基处说是一种对存在的抽象玄思。

实际上，Humanity（“人文”——在中国并没有词源学基础），它的根本性观念是从类的角度来思考人（Humanbeingsconsideredasagroup;thehumanrace），思考人的存在根基，由此才会有下述超越性问题：

人的本性、人的本源、人和大自然的关系、人和神的关系、人和人的关系。

并由此指出，“人文”一词的根源是古希腊和罗马（Humanity在西方也可以解释为ThelanguagesandliteraturesofancientGreeceandRome;theclassics），它是以古希腊思想及其方式为根基的。

   希腊人所谓的philanthropia，即是一种一视同仁待人的友爱精神和善意。

而拉丁文则赋予“热切地渴望和追求这一切的人们具有最高的人性”的含义。

因此，Humanity实际上是与理想的“人”、理想的“人性”等同的，本质上是从人类的角度来思考人（Humanbeingsconsideredasagroup;thehumanrace），及其存在根基，即人的本性、人的本源、人和大自然的关系、人和神的关系、人和人的关系。

因为它把人作为类来思考，所以它的思考是超越具体人伦事功，超越有限存在的。

按照希腊人的想法，理想的人、真正的人，就是自由的人，从希腊的哲学和文学戏剧华章中，到处可以见到对“自由”理想的赞颂和追求之情。

所以，整个西方的人文传统自始至终贯穿着“自由”的理念。

接下来，我们再回头探讨一下中国传统文化中“人文”的涵义。

   在中国传统文化中，“人文”一词最早见于《周易•彖传》（辞海中为<易•贲>）。

“贲卦彖传”曰：

“（刚柔交错），天文也；文明以止，人文也。

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

”魏王弼对此解释为：

“刚柔交错而成文焉，天之文也；止物不以威武，而以文明，人文也。

观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。

”唐孔颖达补充解释道：

“观乎天文，以察时变者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。

……观乎人文，以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。

”宋程颐的解释则是：

“天文，天之理也；人文，人之道也。

天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之速改也。

人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。

” 

   由以上各家的解释可见，“人文”一词在中国传统文化中原是与“天文”一词对举为文的。

“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。

具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会（楼宇烈<论中国传统文化的人文精神>）。

辞海对此注解为“旧指诗书礼乐等”，并对应释义“今指人类社会的各种文化现象。

”（辞海对人文的注解另一层涵义指人事。

<后汉书•公孙瓒专论>：

“舍诸天运，征乎人文。

”）

   梁晓声讲“人文”的含义时说：

“人文”其实并不晦涩，在我看来，他的实质就是一种植根于内心的素养，一种无须他人提醒的自觉，一种以承认约束为前提的自由，一种能设身处地为别人着想的善良。

在高层面，它关乎国家的公平，正义；在朴素的层面，他就在我们的日常生活里，就在人和人的关系中，就在人性的内涵中，就在我们的心灵深处。

葛红兵认为“人文”的核心命意就是超越个体、超越种族、超越国家从人类整体甚至宇宙大全的角度思考世界，它是在自然科学和社会科学的边界处开始的一种超越性思想观和价值观。

简而言之，从感性的层次来讲，人文是对人的理解，对人的容忍，对人的接纳，对人的尊重，对人的爱护和关怀；从理性的层面来讲，人文是对人终极价值的追寻，对人类命运的忧患。

   人文区别于自然，有人伦之意，区别于神理，有精神教化之义；区别于质朴、野蛮，有文明、文雅之义，区别于成功、武略，有文治教化之义。

   显而易见，无论是从广义还是狭义的文化含义来理解，“人文”在其内涵、外延、构成要素和形态类别上都是隶属于文化的。

英国学者查尔斯•帕希•斯诺也指出现代社会存在着两种文化（相互对立的），一种是人文文化，一种是科学文化。

“人不只是经由生物遗传，更重要是通过历史的传承而成其为人”。

“人文”同人的存在有着本质的联系，“人文”涉及的主要论题是人与人之间的关系、人的生活的悲剧和喜悦、人的生活的荒诞和意义、人性的堕落和高尚等。

它比其他任何文化学科更深刻、更直接地表现了人的本性及人与世界的关系，更能洞察和发展人的存在的意义。

 二、赏石文化人文精神的本源及其相关性   1、西方人文精神的起源与国内人文精神大讨论的发端

   葛红兵于其文中指出，人文精神是欧洲“文艺复兴”和“启蒙运动”的产物。

这是狭义上的人文精神，其核心思想为：

一，关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑；二，张扬人的理性，反对神学对理性的贬低；三，主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。

在西文中，人文精神一词是“humanism”，通常译作人文主义、人本主义或人道主义。

西方人的精神世界中，神一直有两个，一个是宗教的神，像上帝；一个是哲学的神，像“本源”、“存在”、“宇宙精神”等等。

哲学的神意即超越性、绝对性、本源性、完全性。

要有对绝对、超越、本源、完全的向往和追求，不要把人当成终极、绝对者，西方人的全球化意识与绿色和平运动的发源即根由于此。

“人人生而平等”、“天赋人权”、“民主自由”等观念的提出在人类文明发展史上是个极大的进步。

广义的人文精神则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。

   人文精神在中国同样没有词源学基础。

国人普遍认为西方的“人文精神”即指“人文主义”，辞海对“人文主义”的注解一是“人道主义”的另一译名（实际上正好相反，人道主义原本是人文主义在一定历史条件下产生的新内涵，也就是为了强调人文主义的含义时所采用的译法-----（英）布洛克：

<西方人文主义传统>,董乐山译文），二指欧洲文艺复兴时期代表资产阶级的主要思潮，有两方面的涵义：

（1）指与中世纪神学不同的，以人与自然为对象的世俗文化的研究；

（2）指贯穿于资产阶级文化中的一种基本精神，即资产阶级的人性论和人道主义（直到20世纪80年代，通过许多知识分子的努力，才把“人道主义”前面的“资产阶级”这个修饰语剔除）。

   国内关于人文精神的大讨论发端于1993年，根据当时讨论的核心人物王晓明的事后言说，彼时的背景是，讨论者实际上针对的是市场经济大潮下实利主义的泛滥、理想的泯灭而开展的，认为那时中国的文化状况萎靡不振，人格萎缩、丧失批判精神、趣味粗劣等等。

《国学热十年人文热点对话录》著作者之一石勇先生对此深刻指出，“不受制约的权力”和“商业经济带来的人的异化”都是重要的原因，“人文精神”意味着对此二者的反抗。

这场讨论的意义一是在沉闷的90年代初表现出了知识分子介入现实、担当责任的精神，二是迫使知识分子转向对中国社会现实的深入研究。

   当代石界赏石文化人文精神的思考，正是在这个大环境下启动的。

2、中西方赏石文化人文精神各自的本源

   首先，我们简要考究一下中国传统赏石文化精神的本源及其具体体现方式。

笔者拙作《以科学发展观统领全局，构建自然和谐的赏石文化理论体系》曾相对系统地分析了中国传统赏石文化之源远流长和博大精深。

而从其渊源考证，却“统之有宗，会之有元”------若由赏石文化著述载籍而论，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，则以儒、释、道三家为其归致，并构架了唐宋以降中国赏石文化理念的基本格局，形成传统赏石文化非系统的整体关联性。

而从整体关联性方面来把握中国传统赏石文化的共同精神，最主要和最鲜明的特征就是人文精神，这种人文精神把人的道德情操的自我提升与超越放在首位，注重人的伦理精神和艺术精神的养成等，正是由对人在天地万物中这种能动、主动的核心地位的确认而确立起来的。

其本质是：

理念上的“和而不同”和实践中的融会贯通。

具体而言，无论是儒、释、道三家，还是文、史、哲三科，抑或天、地、人三学，在各家传统赏石著述中虽有其各自不同的探究领域、表述方法和理论特征，然却又都在发展进程中互相渗透，互相吸收（佛学则为唐宋以后，尤其是宋理学兴起时始彻底渗入）。

亦即不但要客观地分析和研究历朝历代各家赏石著述学说的不同特点，更要辨证地把握其中的共同精神，否则容易在主观上割裂其中的有机联系，使这一共同精神整体的相互关联性发生变异，或者说它已不再是传统赏石文化共同精神的原本性整体，从而导致对中国传统赏石文化人文精神的本质研究和探讨上难入其堂奥，难得其精义。

   这种人文精神还在各种赏石文化活动中具体体现为注重实践经验，因而借助于直觉体会，通过知觉从总体上模糊而直接地把握认识观赏石的外在表象和基本规律，对观赏石的认识大体上在于经验总结和观赏石的表象描述，而很少追求对感性认识的深层思考，对观赏石表象背后事物本质的哲学思辨就更是廖若晨星。

这种直觉经验性思维着重用“模式”和“类比”的推理，一般是从一种基本模式出发，通过对观赏石一系列的意象组合和直觉判断的矛盾运动，逐步拓展和深化，直到认识完成，逐渐逼近其中的本质意义，达到“目击道存”。

这种思维机制与生活保持着直接联系，未向分析判断的抽象思辨发展。

观赏石呈现在自己面前的只是一个感性的表象世界，未能对其内在本质进行剖肌析理。

可见中国传统赏石文化的人文精神讲求实用，“中了悟而不重实证”，用直觉顿悟的内心体验的思维方式去悟出自然法则，而极少用概念和语言去描述，也未运用逻辑推理去论证。

其次，再了解一下西方赏石文化人文精神的本源及其具体体现方式。

   “文艺复兴”和“启蒙运动”的指导思想，实际上就是人文精神。

其核心就是肯定人的价值和尊严，要求以“人”为中心而非以“神”为中心，重视现世生活，追求自由、幸福和物质享受，反对基督教的来世观念和禁欲主义；主张发挥人们的创造力，崇尚理性，提倡科学，追求知识等，前文说到的“整个西方的人文传统自始至终贯穿着自由的理念”便是其主导性内涵。

而现代西方“人文精神”的根本命题是由全球化带来的。

全球化作为一种现代人文价值观，不仅仅意味着建立世界化共同市场的经济观念，建立以联合国为首的世界政府的政治观念，更主要的它还意味着把人置于政治之上和国别之上的世界主义人本观念。

这种观念，是建立在一元论哲学以及基督教思想的基础上的，一元论哲学追求总体、本源、统一的思维导致对世界一体化的追求，而基督教思想追求万有归一更是为全球化价值观念奠定了基础。

   这种人文精神于西方赏石文化的具体体现，具有浓厚的实证、理性和思辨的色彩，在对观赏石（特别是矿物晶体和化石等）的各种观察和实验中渗透着理性思维与哲学思辨的成分，从对观赏石主体确定性质的探索，到主体思维确定性质的考察，借助自然科学的成果，依赖理性的力量，以实证或思辨为武器力求解答如何认识观赏石、能够认识观赏石什么的问题，确立了理论对观赏石本质的可知性。

这种逻辑实证性思维是对观赏石表象背后隐含的深刻原因的精心探索与深入挖掘。

    3、中西方赏石文化人文精神的相关性

   需要指出的是，前面所说的中国传统赏石文化的人文精神与后文所述的词源是两回事，也与西方所谓的“人文主义”或“人本主义”等概念不完全相同。

二者都关注人，人与社会，因此都具有早期人文精神色彩。

但中国的人文精神是一种主客观合一型的人文精神，即以人为主、人与环境融合的人文精神，是一种兼容性的人文精神；西方的人文主义，是一种客观性的人文主义，即与人无关的人文主义，或者是说是人与环境割裂的人文主义，一种排它性的人文主义。

体现在观赏石的具体鉴赏上，西方强调形似，中国强调神似；西方强调结果，而中国强调关系，强调因果，把人和自然、环境、社会、精神、机体等多方面联系起来，实行综合鉴赏；在中国，观赏石是形而上的观赏石和形而下的统一，而西方更多的是形而下的观赏石，是可以分解的观赏石，一言以蔽之，是科学的观赏石，客观的观赏石。

可见，中西方赏石文化的人文精神在相对意义上正好是对立的。

那么，有无曲径通幽之处呢？

    众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，然而诚如当时那些主要思想家所言，他们倡导的人本主义，是从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。

而当今无论是东方还是西方的思想家注目于中国传统文化和哲学，不外乎主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物质文明的高度发展而带来的拜金主义和拜物教，以及由此而造成的人类的自我失落和精神空虚。

罗素曾说过：

“中国文化的长处在于合理的人生观。

”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

1988年，75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：

“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前去汲取孔子的智慧。

”

    再看西方的赏石活动，可谓由盆栽艺术脱胎而来并深受日本赏石文化的影响（如英国的琼•雷龙原本是著名的盆栽专家，后来成为了不列颠水石协会的创始人），带有浓厚的日本文化色彩，目前西方赏石界通用日本名称“水石”，其发音为“suiseki”，这一音译名成为各种赏石团体、活动的标准名称。

其它一些赏石术语，如台座为“daiza”；水盆为“suiban”；沙盆为“doban”；以及观赏石的分类，均用日语。

这些反映出西方人士的普遍看法，即赏石活动是来自日本的古老艺术------但我们知道，真正的起源却来自中国本土，是东方传统赏石文化的本源。

例如，目前活跃在西方与观赏石有关的搜集、欣赏、研究活动主要有三类（<从欧美赏石艺术的发展谈中国赏石界亟待解决的课题>作者：

佚名）：

（1）岩石艺术：

主要是搜集，欣赏“岩画”，即人类祖先遗留在岩石上的绘画、符号等等，带有浓厚的考古学色彩；

（2）宝石及矿物：

集中于各种矿物、宝石和化石的搜集、欣赏与加工，注重石头的内部结构及矿物学价值，从属于地质矿物学范畴；

　　  （3）水石艺术：

这是目前通用于西方的日本名称，内容与中国的赏石文化人文精神完全一样，即注重石头的外部艺术形象，即使加工也是依据石头本身的天然形态，属于东方文化艺术思维范畴。

三、当代赏石文化人文精神的涵义及其与人文赏石的地位替代    1、当前学术界对人文精神的几种普遍性观点   

   由上述可以分析得知，所谓人文精神，从国内到国外及其综合评述，当前大体有以下几种看法：

   其一，有的学者认为，中国的人文精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：

（1）理性精神。

集中表现为：

具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。

总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这是中国民族的理性精神的根本。

（2）自由精神。

这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。

同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。

说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着“酷爱自由”的积极方面。

  （3）求实精神。

先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。

这些都是求实精神的表现。

  （4）应变精神。

（见刘纲纪：

《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1期）。

   其二，有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。

中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点，实质上就是中华民族的民族精神。

因此，

（1）钢健有为；

（2）和与中；（3）崇德利用；（4）天人协调。

"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。

"（张岱年:

《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。

）

   其三，有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，“这就是中国古代传统文化的基本精神。

”（杨宪邦：

《对中国传统文化的再评价》，《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。

）

   其四，有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为“尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”。

（见司马云杰：

《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。

（见丁守和：

《中国传统文化试论》，《求索》1987年第四期。

）

    其五，有的学者认为，中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：

“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。

“自强不息、厚德载物”是中国传统文化的基本精神。

“中庸”观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。

所以，“不能把中庸看做中国传统文化的基本精神”。

（张岱年：

《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。

）

    其六，有的学者认为，就西方人文精神的内涵来看，包括二种含义：

（1）人文精神是与宗教神学相对立的世俗精神，其内容特指在文艺复兴之后西方资产阶级人文主义思潮；

（2）与科学精神相对应的主体精神。

在此意义上，人文精神强调的是人文学。

其七，有的学者认为，所谓人文精神，是在历史中形成和发展的由人类优秀文化积淀凝聚而成的精神，一种内在于主体的精神品格。

这种精神品格在宏观方面汇聚于作为民族精神脊梁的民族精神之中；在微观方面体现在人们的气质和价值取向之中。

如追求崇高的理想，崇尚优秀道德情操，向往和塑造健全完美的人格，热爱和追求真理，养成和采取科学的思维方式等，都是人文精神的体现。

   还有学者简而言之：

“中国传统文化之根本精神为融和与自由”。

（许思园：

《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版）；中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。

（张岱年：

《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）；陈寅恪先生则针对不受约束的权力和面对商品经济带来的人的异化，对人文精神的定义是“独立之精神，自由之思想”。

周国平把人文精神的基本内涵确定为三个层次：

一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求。

简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。

人文精神的基本涵义就是：

尊重人的价值，尊重精神的价值。

（《人文精神的哲学思考》，周国平教授在国家行政学院的讲演（2007.4））、当代赏石文化人文精神的内涵归纳 

   弃芜存精、继往开来。

综观人类精神世界发展的过程及其在赏石文化活动历程的体现，可以将当代赏石文化人文精神的内涵归结为是在本质上与科学精神相对应，在主观上与宗教神学既相对对立又互为关联的主体精神，是赏石文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导赏石文化不断前进的基本思想。

其核心是人文本体，强调人之所以为人，不存在一成不变的人类，赏石文化人文精神是对人之赏石、藏石等一切活动的价值和意义的观照。

“人应当如何树立正确的赏石观”，“人之为人的价值标准”等一系列命题的自我意识就是人文本体，人文本体是决定着赏石文化向正确方向发展的客观依据。

   第一，以人为本，强调人在各种赏石文化活动中的主体地位。

在中国，惟人为万物之灵；在西方，认为人是万物的尺度。

这种主体地位有二层含义：

（1）人既不是观赏石，也不是观赏石的附庸，而是区别并高于它们的独特存在；

（2）人可以把智慧、语言、思维、技艺和发明才能等充分运用、发挥在各种赏石文化活动中。

    第二，人是改造自然、创造社会历史的主人，拥有个人的自由与尊严。

表现有三：

（1）这种主人身份体现在赏石活动上，就是每个人都有权追求自己的情趣爱好，都有自己的尊严与价值；

（2）在人与观赏石的关系上，个人可以选择各类石种及其赏石方式；

   （3）在人与人的关系上，强调人与人不一样，每个人都有独特的赏石理念和价值，反对在赏石观上的强制依附，倡导人格平等和相互尊重。

   第三，人在赏石文化活动中的理性精神集中表现为：

充分肯定历史与现在和将来的辨证统一，充分肯定人与自然的辨证统一和个体与社会的辨证统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。

也就是主张赏石文化精髓的继承兼容与科