《毛诗大序》原文及注解.docx

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《毛诗大序》原文及注解

《毛诗大序》原文及注解

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合乐。

所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。

⑦用之邦国焉：

《仪礼·燕礼》载：

诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐《关雎》、《葛覃》等。

故《正义》释为“令天下诸侯以之教其臣也”。

⑧动：

感动。

⑨化：

感化。

诗者，志之所之也①，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也②。

【注解】

①志之所之：

之，到。

孔颖达：

“人志意之所适也。

”句意：

诗是个人情志的发抒、表达。

②“情动于中”以下五句：

意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。

“永歌”，引声长歌。

【原文】情发于声，声成文谓之音①。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖②；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗③。

先王以是经④夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

 【注解】

①声成文谓之音：

声，指宫、商、角、徵、羽；文，由五声和合而成的曲调；将五声合成为调，即为“音”。

②乖：

反常。

③莫近于诗：

莫过于诗。

指诗最具有“正得失”等之功能。

④经：

常道，用作动词，意为使归于正道。

【原文】故诗有六义①焉：

一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。

上以风化下，下以风刺⑧上。

主文而谲谏⑨，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”⑩作矣。

国史⑾明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事系一人之本，谓之风⑿；言天下之事、形四方之风，谓之雅⒀。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⒁。

是谓四始⒂，诗之至也⒃。

【注解】

①六义：

《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”，《周礼·春官·大师》载：

“大师教六诗：

曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。

”但因对诗与乐的关系理解有异，故二者次序有别。

《正义》释“六义”为：

“赋、比、兴是《诗》之用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

”对于“六义”，至今尚有不同的理解。

②风：

与“雅”、“颂”为一组范畴，指《诗经》中的十五国风。

据下文的解释，同时又含有风化、讽刺之义。

③赋：

与“比”、“兴”为一组范畴，指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。

郑玄注《周礼·大师》说：

“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。

”朱熹《诗经集传》说：

“赋，敷陈其事而直言之者也。

”

④比：

比喻手法。

郑玄《周礼·太师》注：

“比者，比方于物也。

”朱熹《诗经集传》：

“比者，以彼物比此物也。

”

⑤兴：

起的意思，指具有发端作用的手法。

朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。

这种发端有时兼有比喻的作用，有时只为音律上的需要，而无关乎意义。

古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。

⑥雅：

指雅诗。

据下文的解释，有正的意义，谈王政之兴废。

大小雅的配乐，时称正声。

粱启超《释四诗名义》说：

“‘雅’与‘夏’古字通，……雅音即夏音，犹言中原正声云尔。

”

⑦颂：

指颂诗。

据下文的解释，有形容之意，即借着舞蹈表现诗歌的情态。

清阮元《释颂》认为颂即舞诗。

⑧刺：

讽刺。

⑨主文而谲谏：

郑玄注：

“主文，主与乐之宫商相应也。

谲谏，咏歌依违，不直谏也。

”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约的言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。

⑩变风变雅：

变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等；变风，指邶风以下十三国风；变雅，大雅中《中劳》以后的诗，小雅中《六月》以后的诗。

二者虽有个别例外，但变风变雅大多是西周中衰以后的作品，相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。

⑾国史：

王室的史官。

《正义》引郑玄言：

“国史采众诗时，明其好恶，令瞽矇歌之。

其无作主，皆国史主之，令可歌。

”

⑿“是以……谓之风”：

这句是对“风”的解释。

“一国”，指诸侯之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”的地方性；“一人”，指作诗之人。

《正义》解释说：

“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。

”

⒀“言天下”至“谓之雅”句：

这是对“雅”的解释。

《正义》说：

“诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。

”

⒁“颂者”句：

这句是对“颂”的解释。

形容，形状容貌。

此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。

⒂四始：

《正义》引郑玄言：

“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。

”而司马迁《史记·孔子世家》认为：

“《关雎》之乱，以为风始；《鹿鸣》为小雅始；《文王》为大雅始；《清庙》为颂始。

”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。

⒃诗之至也：

诗之义理尽于此。

【原文】然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公①。

南，言化自北而南也②。

《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公③。

《周南》、《召南》，正始之道，王化之基④。

是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉⑤。

是《关雎》之义也。

【注解】

①“然则《关雎》”数句：

《麟趾》，即《麟之趾》，是《国风·周南》的最后诗篇。

《正义》说：

“《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。

王者必圣周公，圣人故系之周公。

”

②“南，言化”句：

这句解释《周南》之“南”的含义。

《正义》说：

“言此文王之化自北土而行于南方故也。

”《毛传》也说：

“谓其化从岐周被江、汉之域也。

”

③“《鹊巢》《驺虞》”句：

《鹊巢》是《国风·召南》的首篇，《驺虞》是其末篇。

《正义》说：

“《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。

诸侯必贤召公，贤人故系之召公。

”

④“《周南》《召南》”句：

《周南》，《国风》的第一部分，共计十一篇；《召南》次《周南》之后，计十四篇。

《正义》说：

“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。

”

⑤“是以《关雎》”句：

这句是揭示《关雎》的主题。

《论语·八佾》：

“子曰：

《关雎》乐而不淫，哀而不伤。

”此处所言即本于孔子的观点。

【译文】

《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。

所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。

风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。

诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。

情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。

情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。

太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。

所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。

古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。

所以诗有六义：

一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。

上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。

国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。

发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。

因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。

“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。

政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。

“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。

（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。