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《生存智慧工作与金钱》
生存智慧——工作与金钱
作者:
奥修 林国阳 译
出版絮语
中译本前言
第一编 洞 见
一、左巴和禅之间的关系
二、贫穷并不是灵性的
三、整合头脑、心和灵魂
第二编 静 心
四、静心和头脑
五、静心和放松
六、在西方静心
七、在工作中觉知
第三编 完全去除社会的垃圾
八、成长到真正富有
九、权力是没有用的
十、有自卑感这样的东西吗?
十一、嫉妒是什么?
十二、愤怒是什么?
十三、超越二分性
十四、对恐惧要怎么办?
十五、已经没有野心
第四编 工作与创造力
十六、放开来能够将工作变成创造性的经验
十七、工作狂和全然投入之间的差别
十八、工作而且成为一个个人
十九、透过无为达到有为
二十、创造力、生活形态和规范
第五编 金 钱
二十一、钱是什么?
二十二、钱就是力量
二十三、不要抛弃金钱 要抛弃一直想钱的头脑
二十四、为什么金钱是如此地一个携有杂质的主题?
二十五、金钱和富有
第六编 新的生活方式
二十六、聪明才智是什么
二十七、真实和真诚的事业
二十八、保险对你的不安全感 并没有帮助
二十九、要怎么样才能够在世界里 而又不属于它?
三十、灵性的追求和物质的 进步能够一起来吗?
三十一、成功与失败的游戏
三十二、负起责任将能够使你自由
出版絮语
我们走近奥修,我们面对他的思想……
我们会怀疑,我们会震动,我们会轻松,我们会充溢爱心,我们会静心下来……
1931年12月11日,奥修出生于印度,早年他以优异的成绩毕业于印度沙加大学哲学系,曾获全印度辩论冠军。
以后在印度杰波普大学哲学系担任长达九年的教授。
他生前周游印度各地和世界各国,从事学术讲演。
到目前为止,根据他的讲演,整理出版了650余种图书,被译成30余种文字,畅销世界各地。
他本人于1990年12月21日谢世。
奥修演讲的主题可以概括为一个字:
人。
他始终关注于工业文明后的人类生存状况,关注于人本身。
他对落后的封建意识的审视,对资本主义物质肉欲的批判以及对人类终极关怀的追问,是独特的、全身心的。
他的演讲亲切、平等、近人,充满智慧、幽默、灵性——我们从他的演讲集中,精选了5种——“奥修智慧金言录”,奉献给读者。
作为一个伟人、一个思想家,奥修的思想有两个鲜明的特征:
一是,他在提问和解答中诠释他的思想;在奥修看来,现代人都是“问题中人”,而提问和解答是现代人的重要生存方式。
奥修坚持要求人们自己去体验真理,而不是从别人那里获得知识和信念。
二是,他反对过分依赖于理性(头脑),提倡关注经验(心的体验过程)。
对经验的“体验”来源于人的静心,所以,奥修认为静心是一件很美丽的事情,是现代人热爱生活、勤奋工作、相互信任、充满爱心、精神富有的动因。
无疑,奥修的这种“静心”思想,既带有西方存在主义的烙印,又根植于东方神秘主义思想,尤其是中国的老庄思想。
如果说,当代西方众多思想家都在寻找现代文明中的心灵的“自然家园”,那么奥修则是积极创造这样一个心灵的“自然家园”的东方思想家。
这也是他的思想(著作),在西方各国、在东南亚一带,引起很大震动的缘由。
有人称他是继泰戈尔以后,印度又一位伟大的思想家。
在当下,物质文明高度发展,金钱肉欲也伴随日趋膨胀。
对精神文明的呼唤和重构,已经为世界各国政府和社会各个阶层所关注。
奥修的思想(著作)之所以在东西方引起热烈反响,恰好在这方面一定程度地显示其独特的、新鲜的、可供参照的社会批判功能。
诚然,奥修对生命的热爱,对“存在”的关注来自于他个人的经验,因而他的思想的缺陷和思想的矛盾也是无处不在的(如他思想中的虚无主义和唯心论倾向)。
诚如奥修自己生前所忠告的,他不希望将他的思想强加于任何人,更不希望将他的思想变为我们的思想;他只希望:
人们去分享他的思想,去感受他的经验,而我们每个人都应该有自己的生活经验,自己的存在方式,自己的“头脑”和“心”——这也是我们编者所希望、所要提醒读者的。
只有用审视的、批判的方式走近奥修,用分享、感受的方式进入他的思想,我们才能从他那独特的、新鲜的、充满矛盾的、与众不同的思想中领悟存在的真谛。
在奥修的思想里并没有真理,只有关于真理或走向真理的思考线索,只有关于现代人“存在”的独特体验和新鲜经验……
让我们在理性的此岸,解读奥修,分享他智慧的芬芳……
1995年12月
中译本前言
风人
读这本书是一件很奢侈的事情,但这本书谈论的却是很世俗的话题:
工作与金钱。
人的一生离不开工作与金钱,而每一个人对待工作与金钱的态度又是千差万别的。
有差别,才有丰富;因为丰富,才需要选择;因为选择,才需要理想。
本书是从奥修许多演讲录中精选出来的,分六个部分。
透过这32篇短文,我们可以感受到奥修对生活各个层面、每个角落的新鲜洞见和独特体验。
尤其在物质肉欲日趋膨胀的今天,工作与金钱对生命存在具有特别的诱惑。
从某种意义上说,工作与金钱是人生的两个“轮子”,缺一不可。
工作能给予人内心的喜悦,金钱能给予人外在的满足;工作是一种过程,金钱是一种收获。
但是无论工作还是金钱都不是生命存在的全部,只有当你理解工作与金钱对生命存在的观照,你才会真正理解作为人——存在的真谛。
奥修在本书中传递了一个理念:
不论你的工作好坏,金钱多少,你不应该牺牲生命存在的喜悦去换取功利的满足。
工作可以满足功名的渴望,金钱可以满足物质的欲望——两者往往会让我们丧失对生命存在意义的追问,所以,工作与金钱的诱惑是既美丽又可怕——至少我是这样想的。
是为序。
1995年12月25日于上海
一、左巴和禅之间的关系
左巴和禅之间的关系如何?
(注:
希腊的左巴是一个主张享尽人间宴乐的人。
)
整个人类的过去都试图要将它们分开,这是一个很不幸的试验,只有左巴是不完整的,是表面化的,只有禅也是不完整的,它只有内在的世界,外在缺失了。
我的禅的宣言是:
左巴和禅并不是互相敌对的,左巴可以融入禅,唯有如此,两者才都是完整的。
生活在外在的人是很肤浅地在生活,而不知道任何关于内在的事的人根本就不知道关于存在和永恒的事。
在另外一方面,知道关于内在的事的人会开始去想说外在是幻象的。
没有什么东西是幻象的。
外在和内在都是同一个存在的一部分。
我想要左巴成为佛陀,佛陀也成为左巴。
除非这个成为可能,否则将不会有很多佛,也不会有很多左巴。
在左巴和禅的终极境界,有一种很棒的品质会来到你的生命:
你会喜爱并享受外在世界的每一朵花,同时你会喜爱并享爱内在的渍由、内在的愉悦和内在的陶醉。
没有任何分裂的问题,但是人类以一种分裂的方式在生活,那一直都是一个最大的灾祸。
现在已经是左巴要开始静心的时候,现在也是静心者不要让自己逃离世界的时候,他们必须带着他们所有的生命力和所有的狂喜……来分享。
这似乎很难去了解,因为整个世界的传统都反对它,但是我看不出有任何困难。
在我本身里面,我已经把左巴和禅结合在一起,因此我看不出有任何困难。
我生活在世界里,但是我并不属于世界。
我在小鸟、花朵和树木里面感到很欣喜,我在我自己里面、在我的宁静里面也感到很欣喜,我看不出有任何差别,内在和外在会慢慢融成一个整体,除非你的内在和外在变成一个整体,否则你将会保持不完整,不完整就是痛苦。
只有在完整当中才会有喜乐。
只有在完整当中,你才真正回到了家。
你来到这个存在的时候并没有任何冲突,你来到这个存在的时候非常安逸、非常放松。
过去的左巴一直很紧张、很担心说他做得不对,禅宗的人也是带着紧张说他必须避开这个、避开那个,认为他必须进入一个偏远的山区去变成一个隐士,然而对世界的恐惧就表示你误解了。
并不需要去害怕世界,世界是要被爱的。
我们就是世界。
并没有要逃离任何东西这个问题,每一个片刻,任何东西都必须被享受,不要有任何罪恶感,不要有任何抑制,但是所有的宗教都反对这一点。
我用这个宣言来公布一个全新的宗教意识的天空:
一个完整的天空,结合内在和外在,结合物质和心灵,结合左巴和佛陀。
--------
摘自《禅的宣言——免于自己的自由》
二、贫穷并不是灵性的
为什么所有过去的诸佛都表达说他们反对金钱和性——这是世俗欢乐的泉源?
你或许是第一个不反对所有这些东西的佛,你并不反对欢乐、快乐和喜乐,因此你的情况引起很多误解和反对。
是否过去诸佛都是为了要跟传统妥协或是为了安全起见而这样做?
有很多事情必须加以了解。
第一,所有过去的诸佛都出身皇族,他们享有丰富的金钱和性,他们生活在奢华的环境里,但是他们仍然发现他们的内在有一种很深的空虚,他们由他们自己的经验导出应用在所有人的基本原则。
并不是所有的人都诞生在皇族里,他们没有机会去经验外在世界的金钱、性和其他的欢乐。
因为他们觉得很挫折——金钱并不能令人满足,性也很肤浅,所有的欢乐都一直在重复而变成一种例行公事——它们是全然地无聊。
他们抛弃了世界,因为他们抛弃了世界——进入山里或森林里——所以就会有错误的观念产生,以为除非你抛弃了世界和世俗的欢乐,否则你无法醒悟、无法成道。
他们将他们个人的经验变成一种普遍化的通则,这是一种人性的自然倾向,这种倾向至今仍然存在。
比方说,只有心理上生病的人会去找弗洛伊德,很明显地,一个心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。
弗洛伊德只会碰到病人,而他将那些由病人身上所导出来的原则应用在整个人类,就好像每一个人都生病一样。
他只知道病人的梦,他认为所有的梦都是压抑所造成的。
在他的经验里,它的确是如此,但他的经验并不是普遍性的。
它也会发生在你身上,这是一种非常基本的人性谬误,比方说,你碰到一个佛教徒,他欺骗了你,或者是一个印度教教徒,他欺骗了你,你就会立刻下结论说没有一个印度教教徒值得相信,没有一个佛教徒应该被信任。
一个简单的例子就变成了你的通则。
事实上,所有过去的诸佛都支持我的理论,当然,他们并没有觉知到这一点。
我所要说的是:
除非你深深地熟悉外在世界,除非你是一个很全然、很尽致的左巴,否则你不可能成为一个佛……首先你必须生活在世界里,直到你能够抛弃它为止。
你怎么能够抛弃你所没有的东西呢?
唯有当你对外在的欢乐已经感到非常挫折、非常厌恶,以致于它们已经变成几乎是一种痛苦和焦虑,你才能够转向内在。
但是所有过去诸佛都掉进了人性的谬误:
他们以他们自己的经验来投射。
他们以为一个饥饿的人、一个在他一生当中完全没有经验过任何欢乐的人,也会了解他们,结果这种事变成了很大的灾祸,东方的穷人仍然保持贫穷,他们认为:
“致富有什么意义?
生活奢华有什么意义?
”因为他们看到了所有那些伟大的、成道的人都放弃奢华,所以,或许他们这样会比较好,因为他们已是贫穷的了。
佛陀抛弃了他的王国而变成了个乞丐,但是你认为他跟那些从来没有尝过任何美食,从来没有经验过任何美女、皇后和其他各种可能的享乐的乞丐一样吗?
你可以将他们归入同一类吗?
表面上他们看起来是一样的,他们两者都带着一个乞丐碗,但事实上他们是不一样的,他们属于完全不同的类别,我喜戏你们成为佛的类别,但是……首先他必须是一个左巴,唯有如此,他才能够变成一个佛。
另外那一类人从来没有经验过外在的真相,他只能够压抑他的性,他并没有感到挫折。
佛陀不需要压抑,他经验了它,经验太多了,否则一个人不会在二十九岁就抛开俗世。
那个故事说,当他出生的时候,在他父亲王国里的所有占星学家都被叫了过来,因为佛陀是独子,而且他又是在国王老年的时候才生下来的,他想要很清楚地知道佛陀这一生将会怎么样,所有的占星学家都觉得很困惑,没有人想要说什么,国王觉得很困难:
“你们为什么不表示点意见?
即使是坏消息也没关系,至少不要使我陷入混乱,快点说!
”
然后他们之中最年轻的就开始说了,他说:
“我们所有人所碰到的难题是:
他并没有一个固定的命运。
有一个可供选择的命运,这是非常稀有的情况,我们从来没有碰过这样的个案,我们应该告诉你,将会有什么事发生在他身上,但是他具有一个可供选择的命运,有两种命运:
或者他将会变成一个世界的征服者,或者他将会抛弃俗世,它们是两个极端,我们找不出哪一个分量占得比较重,它们具有同等的分量。
”
“所以我们无法很明确地说什么,一切我们所能够说的就是:
这是两个可能性,或者他将会成为人类历史上最伟大的国王,或者他将会成为人类历史上最伟大的成道者之一,在任何情况下,他都是最伟大的人之一,但他是否成为一个乞丐或一个国王,这一点超出我们的了解,超出我们的科学。
”
国王还是很困惑,这是他唯一的儿子,他征服了很多新的地方,他创造出一个很大的王国,而他唯一的继承人却具有两种可能的命运……
他要求那些占星学家说:
“帮助我,告诉我,应该怎么做,他才不会抛弃俗世,而去征服世界,那是我这一生的梦想,他将要实现我的梦。
他是我的孩子,他在我的心中携带着我的梦,告诉我,要如何避免他抛弃俗世?
”
他们都做了建议,他们用一般的逻辑来建议……一般的逻辑毁了这整个事情。
他们说:
“在他的周遭尽可能弄得很豪华、很舒服,使他不会去感觉到人生的苦难,安排很多美女在他的身边,好让他永远不会觉得有任何性方面的不满足,在你王国里的不同地方建造漂亮的皇宫,以便作为不同季节的行宫,好让他永远不会觉得太热或太冷,或是有太多的下雨。
”他们对于他的生活应该怎么安排提供了很详细的意见,甚至连花园里的枯叶都必须在晚上派人扫干净,好让他永远不会看到干枯的叶子,因为说不定他就会开始问说那些叶子到底怎么了。
“他必须永远都看不到叶子变黄、变老、准备枯死掉。
晚上的时候,所有即将枯萎的花都必须被摘掉,年老的男人或女人都不可以进入他的皇宫,每当他有机会上街,就必须安排不让他碰到死人或和尚。
”所有这些准备都做到了,年老的国王安排了每一样占星学家所说的,但是一般的逻辑并不是唯一的逻辑,还有一种他们所不知道的超越的逻辑。
我一定不会这样建议,我一定会告诉他:
“让他像一般人一样地生活,让他为舒适而奋斗,不要轻易给他,让他奋斗去找到一个漂亮的女人,不要安排像牛群那么多的女人在他身边,让他知道欲望、渴求和热情的痛苦。
”这样做或许他就永远不会抛弃俗世,因为这样他就永远无法很快地知道世界的真相。
那二十九年几乎等于二、三百年,即使在三百年里面,你或许也不能够得到他所获得的奢华,那就是为什么他抛弃了俗世——看到这一切都很表面,都是例行公事;看到一个死人……在二十九年里面,他甚至连一片枯死的叶子都没有看过。
如果他从小就看过人们过世,他一定老早就习惯了,但是有二十九年的时间,他从来没有想过死亡,那个概念对他来讲根本不是问题。
但是你能够避免多久呢?
有一天,他刚好看到一个死人,因此他父亲所建造起来的纸房子就整个倒塌了,他问他的马车夫:
“那个人到底怎么了?
”
他说:
“主人,我是不应该告诉你的,但是我也不能够骗你,那个人死了。
”
那个问题立刻在他的脑海中升起,这种问题平常你是不会问的。
他立刻问说:
“每一个人的命运都是这样的吗?
我是不是有一天也会死?
”
正当那个马车夫在说“没有办法避免死亡,即使对你来讲,它也会发生”时,刚好有一个门徒经过,他从来没有看过穿橘红袍的门徒,他问道:
“这个人是哪一种人?
他到底怎么了?
”
那个马车夫说:
“他也是觉知到死亡和老年,所以他抛弃了俗世,他在找寻那个永远不会死的。
”
他们正要去参加一个年轻人的庆祝会,佛陀告诉他的马车夫说:
“将马车掉头,对我而言,已经没有年轻人的庆祝会,我已经老了,我已经死了,带我回家去。
”就在那天晚上,他逃离了皇宫。
那个马车夫——一个老年人,一个对国王非常忠实的仆人——试着要说服他,佛陀说:
“不行,如果你无法避免老年,你就不要试图来说服我;如果你无法避免死亡,你就不要试图来说服我,我要去找寻那个永远不会死的。
”
所以这是一个双重的错误。
佛陀在弃俗之后找到了真理,他一定也是认为,因为那个弃俗,所以他才找到了真理。
但是情形并非如此,是因为有了那个奢华的生活,所以那个追寻才开始的——因为那个奢华失败了,金钱是骗人的,皇宫变成空的,王国变得没有意义,征服整个世界变得没有意义。
如果你将会死,如果到了最后,你的两手还是空的,那么如此地麻烦去杀死千千万万人有什么意义?
所以他本身认为抛弃王国对于找到真理是有帮助的,但是他忘了一件事:
并不是每一个人都有一个王国。
佛陀的错误变成了整个世界的错误,其他那些没有王国的人也开始进入山区、进入森林里,与世隔绝。
我知道有一个人,他是一个退休的邮政局长,他的脑筋有一点问题,所以他从来没有想要结婚,他的父母很努力尝试,但是因为他的头脑不正常,他会做出一些事将这整个事情破坏掉,他在试图隐藏他的疯狂,就在那个隐藏当中,一定有一些事会迸出来,或是有一些事会弄错。
当他从邮局退下来,他当了耆那教的和尚。
我知道在他的邮局帐户里,他刚好有三百六十块钱,他从来没有结过婚,他从来不知道有任何你可以称之为舒服的东西——奢华是一颗远方的星星,他甚至没有钱请佣人,他通常自己煮饭。
在他弃俗之后,他在不同的僧院里跟不同的耆那教和尚渡过了七八年的岁月。
然后在一个偶然的机会,我们再度在加尔各答碰面,那个将他介绍给我的人说他已经抛弃了任何他所拥有的东西。
我说:
“我知道,他住在一个租来的房子里,他自己煮东西吃,他在他邮局的帐户里有三百六十块的存款——它一直以他的名义存在邮局的帐户里,他并没有放弃任何东西,甚至连那个邮局的帐户都没有放弃。
”
他非常生气,当我们单独相处的时候,他说:
“你这样不好,人们认为我已经放弃了每一样东西,而你却告诉他们说我并没有放弃任何东西,你说得对,那三百六十块仍然存在我的名下,万一生病或年老的时候要用,但是你破坏了我的名誉。
他们都对我非常尊敬。
”
一个贫穷的人能够假宗教之名成为一个乞丐而受到尊敬,但是他永远无法成道。
因此我要强调:
在你进入内在世界之前,要结束那外在的,要很全然地去生活——你生命的火把必须从两端一起燃烧。
你生活得越全然,你就会越快了解它并没有什么太多的东西,只是那个没有经验过的部分似乎具有吸引力,如果你已经全然地生活过,那么似乎就没有什么吸引的东西了,唯有在那种状态下,你才能够毫不迟疑地、没有任何分裂地向内移。
我并不是在说要抛弃外在,那是不需要的。
抛弃来自恐惧,很自然地,自从佛陀以来,已经经过了许多个世纪……在这些世纪里,不仅科技有了进步,能够引导你走向成道的心灵意识和方法也已经被改善了,佛陀毕竟是牛车时代的佛陀,他对劳斯莱斯一无所知。
我要我的门徒生活得很安逸,拥有一切外在的条件,不必急急忙忙,因为任何没有经验过的东西都将会再度把你接回来,结束它,那么就不需要逃离你的家,也不需要放弃你的银行存款,因为它们已经不再是你的负担,它们并没有任何意义,或许它们具有某种实用价值,但是它们并没有什么不对。
即使佛陀也需要食物,只是它是由别人去赚来的,他需要衣服,别人为他赚取衣服。
你赚取你自己的食物,最好是自己去赚取自己的衣服和房子。
需要了解的是什么?
——在它们里面不要有牵制你的东西。
牵制你的东西是对于没有经历过的生活的欲望,所以要充分地去体验生活,而让这个欲望消失,那么你生活在皇宫里或是生活在穷人的茅屋里都能够同样地安逸,但是如果有皇宫可以住,那么为什么要不必要地在穷人的茅屋里折磨你自己?
皇宫不应该成为你的监狱。
因为所有这些伟大的成道者都经常抛弃世界,所以整个东方就产生出一种气氛,认为贫穷是某种具有灵性的东西,它是全然的胡说,贫穷并不具有灵性,它是丑陋的,它是一种必须加以治疗的创伤。
如果贫穷是具有灵性的,那么东方一定有千千万万个佛陀,但是我们从来没有听过乞丐成佛。
我的方法是:
不要成为过去的延续,我教你们首先要以一个左巴来生活,唯有在那个基础之上,你佛性的庙才能够建造起来。
以这样的方法,我们就将内在和外在结合成一个统一体。
外在跟内在一样都是你的,并不需要拒绝任何东西,并不需要反对任何东西。
所以我要告诉你们:
表面的快乐或许是最低的一步,但它是同一个阶梯的一部分,最高的那一步或许是成道,或许是喜乐,但它是同样的阶梯,如果你放弃了阶梯的第一阶,你将永远无法达到最后一阶。
只要想想,你站在梯子的每一阶,有两种方式可以抛弃它:
其中一种就是下来,另外一种就是移到第二阶,这两者都同样是放弃第一阶。
佛陀是进到第二阶,而你却掉在第一阶之下,你看到他离开了第一阶,但是你不了解他离开第一阶是到第二阶去。
他将会离开第二阶到第三阶,他将会继续离开第三阶和第四阶到最后一阶。
但是你变得害怕第一阶,因为你看到诸佛都离开了第一阶,所以你从来不踏上第一阶,你停留在第一阶之下。
这些人到达了喜乐的最高满足,而你甚至还在渴求第一阶所能够提供给你的最肤浅的欢乐。
第二,过去的诸佛并不顾虑到任何社会的革命,他们的整个顾虑都是他们自己的成就、他们自己心灵上的达成。
就某方面而言,他们都是以自我为中心的,因为他们的自我中心,所以东方根本就不知道有任何革命。
所有的天才都变成以自我为中心,要由谁来给大众革命的概念?
最多他们只能够教导对穷人慈善,但是他们无法构想一个没有贫穷的社会。
我在构想一个没有贫穷、没有阶级、没有国家、没有宗教、以及没有任何歧视的世界,我在构想一个一体的世界、一体的人类、一个分享一切——内在和外在——的人类、一个很深的心灵上的兄弟情谊……
所以我的功能并不仅止于我自己的成道,事实上,我的工作是在我成道之后才开始的。
佛陀成道的时候,他的工作就结束了,而我是在我成道之后才开始我的工作。
就我本身而言,我并不需要再多活一个片刻,因为生命——不管是内在或外在的——都无法给我任何比我已经达成的来得更多的东西。
但是对我来讲,它似乎是自私的,我想要千千万万人都燃烧着同样的光、都有同样的洞见、都有同样的梦,我希望新的人或新的人类可以诞生,我希望丑陋的歧视可以消失,没有战争、没有原子或核子武器、没有国家、没有种族,人可以分享所有存在的施与,以及他内在本质的所有经验,我想要这整个人类成为一个意识的海洋。
任何过去诸佛所做的都是好的,但是还不够,他们为他们自己创造出意识的最高峰,我想要为每一个人创造出那个最高峰,至少为那些有在找寻它的人。
我不能够叫你放弃外在,因为外在跟内在同样地重要,只是不要执著于它。
你怎么能够抛弃外在呢?
你可以抛弃皇宫,但是你要怎么抛弃你的呼吸?
外在的空气每一个片刻都会进来……你怎么能够抛弃食物?
它也是来自外在;你怎么能够抛弃水?
它也是来自外在。
带着清晰的眼光来看,外在和内在之间是不分裂的,而是一个经常维持的和谐,就好像进来的气和出去的气。
我在给你一个新的观念、新的洞见和新的梦。
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摘自《叛逆的灵魂》
三、整合头脑、心和灵魂
你讲了一些反对头脑的话,你说我们应该抛弃它,应该叫它停止,它在追寻真理的道上是不需要的,那么要头脑做什么?
它真的全部都是有害的吗?
头脑是生命里面最重要的东西之一,但唯有当它作为一个仆人而不是作为一个主人的时候才好。
头脑一变成主人,问题就产生了,那么它就取代了你的心、取代了你的灵魂,而完全占有了你。
这样的话,它就不是在遵循你的命令,而是开始在命令你。
我并不是说要摧毁头脑,它是存在里面最进化的现象。
我是在说要小心,不要让仆人变成主人。
记住,是你的灵魂第一,心第二,头脑第三——那是一个真实的人平衡的人格。
头
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