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《宇宙八大规律》改变你的人生观
《宇宙八大规律》改变你的人生观
(2013-03-2910:
00:
35)
“道”是什么?
是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。
修行人都在修道,然而他们却不知道,道不是修出来的,它原本就是现成的。
每个人都是一个小宇宙,宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。
所谓的八万四千法门,所谓的努力修行,只是针对你的大脑而已。
因为你头脑里的障碍太多了,多如恒河沙,障碍着你不认识道。
当你头脑转变后,道也就自然显现了。
因为道本来就在万事万物之中。
仔细分析千门万法,都是在让你放下再放下,清静再清静。
所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。
这是进入道之前的那段距离,需要努力去修。
一旦你进入了道,你才知道,道不需要修,它本来就无处不在。
道犹如虚空,无形无相,无声无息,无作无为、如如不动。
你不可能见到它,也不可能找到它。
它在万事万物之中,万事万物皆是它的自然流露。
它清静无为,如如不动。
但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。
万事万物无处不在,真我本性也无处不在。
山河大地,动潜飞植都是真我如来。
虽不可见,但又无处不见。
你的肉体不是真我,思想也不是真我。
许多修行人认为灵魂是真我。
其实,灵魂还不是真我。
灵魂还是针对肉体这层外壳而言,是这个肉体的灵魂。
肉体与灵体都是物质的,只是一阳一阴,阴阳互存而已。
灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。
平常人所讲的灵魂出壳,是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已,它根本不能超越三界。
只有悟道之后,找到了你那个真我,才能超越三界,得到彻底解脱。
道无处不在,当然不存在三界之界。
道无我无他,无我又如何生?
无生又如何有灭?
因此,道本身就不生不灭,本身就是最彻底的解脱。
因此,你只有进入道里,你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是,无论你用多丰富的语言来描述道,来形容本来面目,都无法准确和贴切。
我们要想接近它,只有通过它表现出来的特性为标准,通过修行改变自己。
与道达成同一频率,才能进入道。
道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。
悟道如同品茶,别人品茶(开悟)后,无论怎样给你描述,你还是不知道此茶(悟道)是什么滋味。
只有亲自去品茶(证悟)。
当你品过(开悟)之后,第三者依然不知道茶的滋味,也必须亲自去证。
如何才能进入道呢?
有人认为应该多学知识,多看经书,但是书本和知识都不可能让你进入道,只能在某个阶段引导你如何走路,指导你走哪条路可以接近道。
道不是来自于外面的知识,因为知识来自于头脑的思维,是“识”而非“智”。
道不是靠思维进入的,你脑子越复杂,想得越多,反而离道越远。
六祖慧能不识一字,未看一经,却能悟道和讲经,是清静心中的自然流露。
只有当你彻底空掉你的头脑,进入一种清静无为的入定状态时,你才能进入道。
此时你才发现道本来就是现成的,只是自己一直都在玩头脑游戏,总在向外求,向知识里面找。
被自己所知道的那点可怜的知识,一直障碍在门外了,这就是所知障。
古大德说:
“悟道不难,唯嫌捡择”。
“捡择”就是分别和取舍,有了分别心才会去捡择,道是平等无分别的。
心里有二、三,才会去捡择,回到“一”就不会再有什么分别和捡择,因为“一”已经接近了道。
道如同一面镜子,无论什么事物照在镜子里,原来什么样就是什么样,镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。
人不仅有分别,而且样样事物都要分别个好坏、是非。
如果你能回光返照,留心察觉自己刚才起动的每一个念头,你才能觉知自己念念都是分别。
这是多生多劫养成的最大习气。
因此,要想接近道,首先要断掉分别的习气,因为道是没有分别的。
古大德说:
“成佛不难,放下既是”。
但是,人却有诸多的放不下。
放不下亲情,放不下钱财名利,放不下所执着的一切。
而一切都是围绕着一个“我”字。
因此,最大的放不下就是“我执”。
一切都是我想得到的,我不愿失去这些可以使我享受的既得利益。
而且我执较重的人最爱显示自己,总认为自己比别人强。
因此,悟道最大的障碍就是我执。
道的特性是无我、无他,也正是佛家所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
你只要心里还有我,还不能达到忘我、无我的心境,围绕着我的一切都不可能放下。
笔者在一次闭关中曾与各种物体对话,从中证到了“万物皆有佛性”。
首先我进入了暖水瓶的思惟,暖水瓶说:
“我没有思惟”。
我说:
“不对,你这句话就是思惟”。
暖水瓶说:
“我的思惟非常低级,我们只有从属性,而没有主动性”;
第二个又进入了水的思惟,水说:
“我没有思惟,我一切都是服务众生”;
第三个又进入了一块砖的思惟,砖说:
“我也没有思惟,无论把我放在任何地方都一样”;
第四个又进入了太阳的思惟,太阳说:
“我也没有思惟,我一切都是按照规律运行”。
这四种物体的共同点都是没有自我,一切都是恒顺众生。
这就是佛性,因此说万事万物皆有佛性。
有我就不可能平等,有我就不可能清净,有我就是在执着个性,有我就失去了整体性,那么,你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。
“我见”就是执着自己的见解,一切都认为自己的见解对,别人的见解不对,总不愿恒顺众生,还是在处处突出自我的个性,当别人的见解与自己不同时,就生气烦恼,并与别人发生矛盾和纷争。
但是他们却不知道,这些对我见越执着的人反而离道越远,这就是个性。
个性越强反而离整体性越远,宇宙是一个整体,因此,越执着我见离道越远。
道清静无为,如如不动。
万事万物虽然都是它的显现,但它却无念。
这一切显现都是自然的缘聚缘散。
绝非道的有意安排,也不是佛和上帝的造就。
有些人或一些宗教认为,宇宙的一切都是佛或上帝安排的,其实你想错了,佛和上帝是清静无为的,他们绝不会活得那么累。
但是,人的习气却总爱琢磨事,琢磨人,脑子不能有一点空闲,闲一会儿就觉得无聊和寂寞,总想表现自己,显示自我的个性,发表自我的见解,总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。
这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。
这种习气使你的心从没有清静过,心总往外驰,心驰则神往。
古人造字非常合道,“心”是三点魂,外加一把钩。
古人知道人有三魂,其中在外面的一点是“光魂”,光魂在天不在身,因为它特别亮,人体色身难以承受,当人投胎转世时,它只能留在外面。
外面的另一点是“阴魂”,由于众生妄念外散,神魂常在外面,为财色名利终生奔波不息,因此,阴魂也在外不在身。
中间一点谓“色魂”,由于此魂投胎后被肉体所困,一把钩代表肉体色身。
人在受孕刚刚成胎直到出生前,都是这种弯曲身体的形状。
此身象一把钩钩住色魂,直到死亡的时候,色魂才离开肉体。
可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑,为外界事物所奔波,虽有三魂,却有两魂在外。
这些都是古人用天眼所看到的,“心”字如此构造确有其理,绝非随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来,把自己的思想彻底空掉,使它常处于清静无为之中,你就接近了道。
但是,人们却爱自寻烦恼,不停地在制造妄念。
以致形成了根深蒂固的习气。
许多修行人甚至想静也静不下来,大脑形成的惯性,自动地、不停地在想,一个念头接着一个念头。
即使睡着了,做梦还是在不停地想。
人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。
因此,所有的法门,包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等,都是在帮你把繁杂的思想停下来,使你的心清静无为。
有些人总爱攀缘,攀缘本身就是分别心,分别出有好有坏,你才会去攀缘。
攀缘使你攀附两边,远离中道,产生“爱见”烦恼。
“爱”烦恼是思惑,“见”烦恼是见解上的迷惑。
有“见思惑”二障就不能出离六道,不能了脱生死。
因此佛说:
攀缘心是生死的根本。
如何辨别攀缘心呢?
可从怨亲的分别上看,放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱,放不下对怨家对头的记恨,总是挂在心上。
经常想过去的事,以后的事,未发生的事,与自己无关的事,担心儿孙将来的事,甚至找别人算卦,看命问吉凶等等,都属于攀缘。
甚至做好事,度人也在执着攀缘,不知另一面却是在造恶。
道是清静无为的,攀缘则是有为,有为就是在造业,造下业因,将来必因缘而生。
因此,只要还存有攀缘之心,就背离了道,就出不了六道轮回。
所谓佛法无边,即不落两边之意。
而凡夫都是在执着两边,不合中道。
只有随缘做事,而又不思善恶,不计得失,不求结果,不为回报,虽也做事,但清静无为,合道而行。
道如如不动,修行的千门万法,其共同点都是在修一个“定”字。
修定就是靠近那个如如不动的道。
修定的关键仍在于心,当遇到外缘时,正是考验你是否见境动心,是否心随境转。
如能把握随缘不变,这就是定力,定力就能使境随心转。
当你清静无为时,你就接近了道。
当你静极生定时,你就能进入道。
当你定中生慧时,你才能真正悟道。
当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时,你才是真正地证道。
这就是悟道的程序和过程。
当你的心真正达到清静无为,如如不动时,你就是法身佛;
当你的心真正达到平等无分别时,你就是报身佛;
当你的心平等到万事万物无差别时,你就是化身佛。
初级班属于学法,主体工程是"小周天速成法"。
其目的主要是祛病健身,增强体质,虽是养生,但主要目的是为了修炼。
祛病健身乃至延年益寿并非我们的终极目标,只是为进一步修行打下良好的基础。
而中级班则从"学法"进入了"学道"的层次。
何谓"道",这正是我们在中级班里要使同修们明白的首要问题。
"道"是指那个看不见摸不着的本性,也是宇宙总规律。
古人早就在编写此字时把道的涵义明示了我们。
"道"字中间的"一"横代表宇宙尚未形成之前浑然一体的混沌状态,而这个混沌状态的"一"是从道中生出来的,故古人谓之"道生一";"一"上面的两点代表"一生二",这个"二"就是阴阳;这个"道生一,一生二"就是宇宙本性变现出来的规律,那么要想找到这个本性,把握这些规律,往哪儿去找呢?
不在外面,而在自我体中本身就有,所以,"一"下面是个"自",古人已经把天机告诉了我们,本性就在我们自己体内和万事万物之中;只有找到了本性,回归了本性,才能走遍天下,为我所用,得以生存。
这就是"走之旁"的涵义。
走之旁还有另外一个涵义,就是当人们真正认识和把握本性是"空"之后,不是消极地什么都不做了,而是要把悟道的本性和规律用于世间,不仅要"悟道",而且还要走出去在世间"证道"。
当你真正地"证道"之后,才真正回归了本性,进入了本性,才能证得"报身佛"。
"道"是一个很抽象的概念,它无形无相,无声无息,无作无为,如如不动,但又可以变现出一切万事万物,同时又可以显现出无穷无尽的作用。
"道"真是妙不可言。
"道"如此奥妙和抽象,而且看不见摸不着,我们又如何去研究和认识它呢?
我们是否可以从宇宙规律中找到答案?
规律也是无形无相,无声无息,无作无为,无处不在,它虽无为,但宇宙间的一切事物都自动按照规律来运行。
它并没有主动去控制任何人和事物,但任何人和事物都不可违背规律,只要违背规律,就必然受到规律的惩罚。
这就是宇宙本性的特征,掌握宇宙基本规律,是在帮助我们修行人树立正知正见,对指导我们修行有着不可估量的意义,可使我们在修行道路上少走许多弯路。
规律与本性的特征既然如此相似,那么,我们就从规律中去寻找那个真我本性吧。
一.阴阳根本律
阴阳根本律是宇宙第一大规律,宇宙间万事万物都是由相对的阴阳两种物质互为组成。
它导出了万事万物法于阴阳、阴阳互根、孤阴不生、独阳不长、阴中有阳、阳中有阴、阳极生阴、阴极生阳、阴阳转化、阴阳平衡等规律。
从阴阳根本律中又导出了"质量互变律"、"因果律"、"蛹动螺旋律"、"中成极反律"、"五行生克制化律"、"天人合一律"、"宇宙自控调谐律"、"否定之否定律"等等规律。
1、法于阴阳,阴阳互根规律
"法于阴阳"是指:
阴阳这两种物质包涵在同一事物里,万事万物都是由这两种物质组合而成的。
"阴阳互根"是指:
阴阳之间是互为存在的关系,缺一不可,一方存在以另一方存在为前提,一方不存在,另一方也不存在。
因此万事万物"法于阴阳,阴阳互根"。
下面,我们仅对阴阳根本律中的"法于阴阳,阴阳互根"理论作以简单的论述,以打破我们多生多劫以来产生的种种障碍。
既然万事万物都是阴阳互根的,那么,好与坏、善与恶、是与非、对与错、顺与逆等等,肯定是同一事物中的两面。
它们同时存在于同一事物之中,而不是某个事物中只有好、善、对、是、顺,也不是某一事物中只有坏、恶、错、非、逆。
所以《道德经》中讲"祸兮福所倚,福兮祸所伏"。
也是讲福祸相随,阴阳互根之理。
其实,阴阳本来就是"一",本性中根本不存在"好坏、是非、对错、善恶"等,这些都是从人们心里分别出来的。
因此,万事万物虽分阴阳,但阴阳没有好坏、是非、对错、善恶。
但是世人正是因为不懂得这个原理,总是千方百计地想得到好、顺、福、利,一生中忙忙碌碌,挖空心思,你争我斗,并不知道在表象上得到这些的同时,又带了另一面的坏、逆、祸、弊。
到头来所争到的其实都是一样的。
表象上似乎不一样,那只是在某一个时间、空间用肉眼所看到的表象而已。
万事万物法于阴阳,阴阳互根,阴阳的双方是互为存在的,一方存在以另一方存在为前提,一方存在,另一方也必然存在。
一方不存在,另一方也不存在。
根据这一原理,有手心,必然有手背;有一个桌子面,就必然有一个桌子底;有一个里,必然有一个外;有一个左,就必然有一个右;有管理者,就必然有被管理者;有向心力,就必然有离心力;有引力,就必然有斥力;当你上楼梯的时候,就同时决定了你必然要下楼梯,你不可能只上不下;当你开始走路的时候,就决定了你必然要停下来,因为你不可能永远不停地走下去;当你想得到所谓"好事"的时候,同时又产生和带来了所谓的"坏事";当你执着"善"的时候,同时另一面又造下了"恶";当你遇到"失败"的时候,同时又孕育着"成功",所以"失败是成功之母";当你执着"享受"的时候,另一面同时又在消福和堕落;当你遇到"病灾"的时候,同时另一面又在"消业";当你遇到好事激动兴奋的时候,前面等待你的必是伤感和悲哀,这正是"乐极生悲";当你表象上"出生"的时候,另一面又是"死亡"的开始;当一个顺境和高峰到来之时,同时另一面又是逆境和低谷的开始;当你心理认为占了便宜的时候,另一面同时却又吃了大亏,正所谓"占小便宜吃大亏";修行也是如此,当你想修佛的时候,另一面同时必然感招来各种魔的考验;当你想回归本性进入无为之时,必然还要经过各种事境和有为法的修行;当你身体在打坐入静的同时,你的体内真气又在不停地更顺畅地运行;当你欠债的同时,就决定了你早晚要还债;当你憎恨对方产生一个"作用力"的时候,对方的灵体中也同时产生了一个"反作用力",而且作用力越大,对方的反作用力也越大。
你可以类推宇宙间的一切事物,无一不是按照"法于阴阳,阴阳互根"规律运行的。
如果明白此理,既然一切事的两面是同时存在的,只要执着一方,就必然带来另一方,既然无论你执着哪一方,都会同时带来另一方,那么,你执着或不执着,追求或不追求,其结果是一样的。
人们所看到的不一样,其实只是表象,而非实质。
既然是一样的,你还会执着地去追求所谓的"好、是、对、善、顺"的各种境界吗?
何必在做那些操心动念,而且是白费力气的造业呢?
如明此理,就会一切顺其自然,随缘而遇,随遇而安,多么自在安祥,超凡脱俗。
2、阴阳平衡规律"阴阳平衡规律"是指:
当一种事物偏在一边的时候,宇宙就会自动用另一边来自动调谐,使事物始终保持在基本平衡的状态。
"阴阳平衡规律"启示我们,无论任何事物,只要你偏在一边,就必然带来另一边,只要你一动念,就已经产生了一个边,宇宙就会自动用另一边来平衡你。
这种现象是宇宙阴阳平衡规律所决定的。
宇宙要始终处于相对的平衡状态,就必然使阴阳双方同时存在于一个事物中,否则,这个事物就失去平衡。
因此,阴阳互根和平衡是宇宙规律,不是以人的意志为转移的,如果你不相信规律或者自觉不自觉地违背规律,就必然受到规律的自动惩罚。
只要你违背规律,你就会事事有障碍,处处不自在。
只要你有心情,有执着,宇宙就会自动来平衡你。
宇宙要保持正常运行,必须相对地保持一种平衡状态,要想保持平衡状态,阴阳都不可偏废。
比如,一些执着善和公的人,心理把善恶、公私化分的格外清楚,总想把恶和私消灭掉。
但是,他们不明白,如果把恶和私消灭掉,善和公也同时被消灭了。
因为它们是阴阳互根,缺一不可的,是一个事物的两面。
总想消灭另一方的心理,如同要消灭黑夜,只留白天,那么万物就会被太阳晒死,万物不能生存,人类又以何为生?
如果阴阳是互不相融的关系,阴阳之间相互战斗,无论哪一方取得胜利,都等于同时消灭了两方,因为只有阴无阳,或只有阳无阴,万物都不能生存。
因此,阴阳必须同在,善恶必须共存,而它们的作用就是相互依存,相互制约,相互成就,相互平衡,才能使事物得到生存和发展。
黑夜的出现就是在制约白天,不使世界出现永恒的白天,而白天的出现,又是为了制约黑夜,不使世界出现永恒的黑夜。
这就是阴阳平衡规律给我们的启示。
所以,总是执着一方,而反对另一方,甚至总想消灭另一方的观点,是偏知偏见,是违背宇宙阴阳平衡规律的。
在修行人中,往往最容易犯此类错误,反而还认为自己的心非常善良,非常正确。
其实,另一面却在造下大恶。
这个恶,就是因为违背了宇宙规律,造成了世界万物的不平衡,最后只能是毁灭世界。
造下毁灭世界的罪业,难道还不是大恶吗?
然而,这正是因为执着善所造成的恶果。
这也正是修行人中普遍存在的最大障碍--所知障。
从相反的角度来讲,阴阳的双方,只要有一方不存在,另一方也就不存在了。
在众多繁杂的社会中,我们每天都要面对各种各样的矛盾、不和与争斗,如何才能处理好这些关系呢?
一般人都是采取斗争的方法,如此反而会使矛盾加剧,因为你这边只要有一个作用力,对方肯定会产生一个反作用力,作用力越大,反作用力也越大,因此,使矛盾在不断加剧中形成了恶性循环。
即使你嘴上不说,表面上不与其争斗,表面上处于一种"忍"的状态,但是,只要你还有对其反感或敌视的心理,一般人都认为我嘴上没说对方不知道,其实,对方的灵体立即就可接收到,他就会自觉不自觉地与你产生对抗。
当你对其不产生任何反感和敌视心理时,而且达到非常平衡的时候,对方的灵体也会接收到这种和平的信息,就会自动消除反作用力,这种矛盾就会自动化解。
你不要不相信,这是经过反复验证的"阴阳互根和阴阳平衡规律"。
但是,世间人正因为不明此理,矛盾的双方谁也不肯退让,谁也不肯首先消除其中一方的作用力或反作用力,因此双方才会这样一直执着地争斗下去,最后落得个两败俱伤。
有人会说:
"矛盾不是我造成的,是对方主动在伤害我,在有意找我麻烦,我是被迫的"。
其实,这还是偏知偏见,并没有悟透和把握阴阳平衡规律。
即使是对方先产生了作用力,你这边如果能把握自己,时刻保持平常心,保持一个平和不反感的心理,等于没有产生反作用力,那么,对方的作用力不起任何作用,就会自然化解掉。
因为阴阳双方的无论哪一方,都是以对方的存在而存在,一方不存在,另一方也就不存在了。
因此,你只要把握自己不产生反作用力,对方的作用力就无力可施,必自然化解。
表象上你似乎是被动的,你似乎软弱可欺,但化解矛盾的主动权始终在你手里,只是你没有认识和把握规律而已。
3、阴阳是一不是二
万事万物虽分阴阳,那只是站在人的角度对宇宙阴阳物质的认识和划分。
但是,万事万物虽分阴阳,但阴阳却不分好坏、善恶。
所谓的好坏、善恶都是人们站在自我的角度从心里分别出来的。
例如:
人类把方向分为上下、左右、前后、东西、南北,是为了便于交往、交通、生活等各种需要,以方便有个明确的地理定位。
但在超时空的宇宙里就不存在这些方向。
比如我们站在地球上,认为地的一方是下,天的一方是上。
那么当地球旋转到你的头朝下时,你没有任何感觉,仍然是认为头朝上,地球一直在旋转,根本不存在什么方向。
所谓有方向,是人类根据自己的需求分别设定的。
又如:
一只手,人把它分别出"手心"和"手背"。
这就分出个阴阳来,其实"手"本身就是一个整体。
手心(阴)和手背(阳)是一不是二。
如果离开了手心,手背何以存在?
相反,如果没有手背,手心又在何处?
又如:
善恶、好坏、是非、对错这些概念,都是人们站在自我的角度,从心里分别出来的。
符合我的观点就分别为好、善、对、是。
反之,就分别为坏、恶、错、非。
阴阳是平等无分别的,宇宙平等的本性中根本不存在相对立的善恶、好坏等概念。
例如:
一般人们判定事物的标准是,对我有利的事既是好人、好事;对我不利的就定为坏人、坏事。
今天对我有利,今天就是好;同样的人和事,明天对我不利了,明天就变成了坏。
再扩大一点,人类把对人类有利的动物判定为益虫,把对人类不利的动物宣判为害虫。
人吃粮食,就不准许老鼠、麻雀吃粮食,而且要消灭他们。
此为人类的偏见我执之理,而非平等的天理。
有人会说:
"如果连善恶都不分了,那还算人吗?
"听起来似乎很有道理,其实,正因为宇宙的本性是空,空中哪有好坏、是非、善恶、对错?
阴阳也是从本性里变现出来的,所以阴阳也同样是空,空中当然也不存在是非善恶。
是非善恶都是人心里分别出来的。
有人会问:
"杀人犯难道还不算恶吗?
"从人道来讲,当然为恶。
从天道来讲,他为什么会杀人?
是前世别人杀了他,那时他也可能是人,也许是动物。
今生有缘相遇,第八识里的程序自动起动,他就会杀原来杀他的那个人。
一切都是平等的、自动循环的因缘果报,丝毫不会错。
如果把阴阳表相与时间、空间分开,就会分别出是非善恶来。
如果把一切联系起来,把它作为整体事物来看,它又不存在善恶、对错,只是因果循环中的一还一报而已。
当然,人道有人道的法律,天道有天道的法则。
从现在的表相来看,杀人已经触犯了人道的法律,必然应受到国家法律的惩罚,这是无可非议的。
但是,如果从天道的角度来看,则不一定违反天道的法则。
一方面来说,因果报应是宇宙平衡的法则。
由此可见,杀人只是事物的表相,关键在于存的什么心。
做同样的一件事由于心的不同,其果报也不同。
如果带着仇恨杀人,属瞋恚心,入地狱道;如果为了贪财而杀人,属贪心,入饿鬼道;如果是因愚痴糊里糊涂而杀人,入畜生道;如果为了自卫或保护别人而杀人,仍在人道;如果是上界下凡,带着使命来治世平乱,是为了保护更多的大众,同样也是杀人,只要完成使命,仍入天道或佛道。
《华严经》善财童子五十三参中,有一位杀猪人,有一位是妓女,都修成了菩萨。
如果单从表相看,他们从事的是恶行,造的是恶业,杀猪者一生中杀生无数,应该是下地狱的果报,为什么能修成菩萨呢?
所以说,问题不在表象上做了什么,关键在于生的什么心。
但一般人很难理解,可能会问:
"在现实中,对犯罪分子应如何对待?
"在现实中,对犯罪分子当然应依法惩处。
但是,作为执法人员来说,只要依法办案即可,无须生憎恨之心。
作为司法人员,只要依法审案即可,不带任何个人憎恨或偏袒之念即可。
无论各行各业,各司其职,各有作用,其为妙用。
如果在发挥作用时带有个人情绪和观念,则是执着"有"。
如果不发挥作用,则是执着于"空"。
既不偏空,又不偏有,才算真正理解了佛法"真空妙有"的涵义。
"顺境"和"逆境"的好坏也是人心里分别出来的。
例如:
人们在走路行船时,顺风、顺水行驶可省时省力,对自己有利则定为顺境。
相反则定为逆境。
在生活环境中,能使自己又省力又享受的则认为是顺境,相反则认为是逆境。
由此可见,水、风、境的本身是没有好坏、顺逆的,所谓的善恶、好坏、顺逆也是人心里分别出来的。
从宇宙本性的角度来讲,所谓的顺逆,只是在客观地描述一种事实存在,而这个顺逆却没有好坏之分别。
由此可见,宇宙及万事万物虽由阴阳两种物质组成,但阴阳是一不是二,应该把阴阳当作一个整体来看待一切事物,这才是正知正见,才能达到心理平衡。
正是由于人们错误地理解"阴阳根本律",错误地把阴阳理解为"一分为二",并把它们对立起来,才分别出善恶、是非、对错、顺逆。
并在执着一方的同时,又想消灭另一方,这就是邪见。
当遇到自己设定的所谓恶、非、错、逆时,则心生烦恼,人们的种种烦恼就是由此而产生的。
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4、阴阳互偏互障的原因根据人类三维肉眼的习惯,认识事物基本上是以阳为主,偏向于可见的、表象
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