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马克思主义基本原理概论
马克思主义基本原理概论
湖北大学政法与公共管理学院张锴
绪 论
一、马克思主义的科学内涵
一、什么是马克思主义
二、马克思主义的产生和发展
三、马克思主义科学性和革命性的统一
四、努力学习和自觉运用马克思主义
*马克思主义是无产阶级政党的世界观。
*马克思的整个世界观不是教义,而是方法。
*列宁:
“马克思主义是马克思的观点和学说的体系。
”
*斯大林:
“马克思主义理论是关于社会发展的科学,关于工人运动的科学,关于无产阶级革命的科学,关于共产主义社会建设的科学。
”
“马克思主义是关于自然与社会发展规律的科学,是关于被压迫和被剥削群众的革命的科学,是关于社会主义在一切国家中胜利的科学,是关于共产主义社会建设的科学。
”
马克思主义是由马克思恩格斯创立的,而由其后各个时代、各个民族的马克思主义者不断丰富和发展的观点和学说的体系。
从阶级属性讲
马克思主义是无产阶级争取自身解放和整个人类解放的科学理论,是关于无产阶级斗争的性质、目的和解放条件的学说。
从研究对象和主要内容讲
马克思主义是无产阶级的科学世界观和方法论,是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的学说,是关于资本主义发展和转变为社会主义以及社会主义和共产主义发展的普遍规律的学说。
*从狭义上说,马克思主义即马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系。
作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义,是广义上理解的马克思主义。
既包括由马克思恩格斯创立的马克思主义,也包括列宁继承和发展并推进到新的阶段马克思主义即列宁主义,以及由毛泽东、邓小平、江泽民等为主要代表的中国共产党人在与中国具体实际相结合的过程中,进一步丰富和发展了的马克思主义,即中国化的马克思主义。
马克思主义是一个完备而严密的科学理论体系
马克思主义哲学是马克思主义的世界观和方法论,是马克思主义的理论基础,是马克思主义最根本的理论特征。
马克思主义政治经济学,即马克思主义的经济学说。
是马克思主义的主要内容,是马克思主义理论最深刻最全面最详细的证明和运用。
科学社会主义,又称科学共产主义。
物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会,是马克思主义最崇高的社会理想。
三个主要组成部分在马克思主义理论体系结构中的地位
马克思主义:
马克思主义哲学(理论基础),政治经济学(主要内容),科学社会主义(核心、纲领)
二、马克思主义的产生和发展
(一)马克思主义是时代的产物
马克思主义诞生在欧洲,产生于19世纪40年代,以《共产党宣言》的发表为标志。
1、资本主义经济的发展为马克思主义产生提供了经济、社会历史条件
(1)工业革命的胜利带来生产力的大发展
(2)生产方式的变革导致资本主义基本矛盾的激化
资本主义生产方式所固有的内在矛盾:
生产的社会化和生产资料私人占有之间的矛盾
2、无产阶级反对资产阶级的斗争日趋激化,对科学理论的指导提出了强烈的需求
(1)工人阶级斗争的发展过程
(2)工人阶级同资产阶级的矛盾上升到首位
(3)无产阶级反对资产阶级斗争的发展
(二)马克思恩格斯的革命实践和对人类文明成果的继承与创新
1、马克思主义创立的个人主观条件--马克思恩格斯
2、马克思主义产生的理论基础
马克思主义吸收了几千年来人类思想和文化发展中的一切优秀成果,尤其是:
德国古典哲学、英国古典政治经济学、法英空想社会主义。
黑格尔哲学的特点
黑格尔哲学体系是唯心主义的,但具有丰富的辩证法思想,这是他的体系中的“合理内核”。
费尔巴哈哲学的特点
费尔巴哈哲学是人本主义的唯物主义哲学,但他的哲学又是不彻底的,具有形而上学的性质,在历史观上是唯心主义的。
资产阶级古典经济学
产生于17世纪中叶,完成于19世纪初.它是欧洲资本主义制度处于上升阶段,代表新兴资产阶级利益和要求的具有一定科学性的经济理论体系.在英国,它的创始人是配第,经过斯密的进一步发展,到李嘉图最后完成;在法国,它的创始人是皮埃尔·布阿吉尔贝尔,经过重农学派的发展,最后到西斯蒙第结束.它试图阐明经济现象的内在联系,解释资本主义经济现象的规律,它在劳动价值论、剩余价值的各种形式、社会资本再生产等问题的研究上有重大贡献。
空想社会主义代表人物:
昂利·圣西门(1760-1825)罗伯特·欧文(1771-1858)沙尔·傅立叶(1772-1837)
空想社会主义
也称“乌托邦”社会主义。
产生于16世纪初,于19世纪中期逐渐退出历史舞台。
它是现代无产阶级先驱者的独立运动的理论表现,是一种不现实的改造人类社会的思想体系。
经历四个阶段:
第一阶段是16、17世纪的早期空想社会主义,莫尔《乌托邦》、康帕内拉《太阳城》是其主要代表;第二阶段是18世纪的平均空想共产主义,对共产主义的设想带有明显的平均主义和禁欲主义色彩;第三阶段是19世纪初期的批判的空想社会主义,主要代表是圣西门、傅立叶、欧文,他们把批判的锋芒指向资本主义,提出了一些含有历史唯物主义思想萌芽的见解;第四阶段是19世纪30、40年代的空想社会主义,在理论上没有建树。
(三)马克思主义在实践中不断发展
1、马克思恩格斯所面对的时代是自由资本主义时代
2、列宁所面对的时代是垄断资本主义时代即帝国主义时代
列宁通过对帝国主义之间的矛盾和俄国社会矛盾问题的分析,提出了“一国胜利论”,领导了伟大的十月社会主义革命,使科学社会主义理论变成了现实,标志着马克思主义发展到了列宁主义阶段。
马克思主义中国化
■马克思主义中国化的依据
■历史依据;(两难选择的产物;两次危机的结果;双重挑战的解答;第三条道路;中国传统文化契合)
■现实依据;(中国革命与建设的实践需要)
■马克思主义中国化的过程
■(马克思主义在中国的传播途径)
■马克思主义学者的马克思主义中国化
■中国共产党领导人的马克思主义中国化
■(李大钊\陈独秀;瞿秋伯;艾思奇;李达;毛泽东)
3、毛泽东所面对的是世界无产阶级革命的时代
毛泽东把马克思主义普遍原理与中国革命的具体实践结合起来,提出了以农村包围城市、武装夺取政权的道路,并获得了极其伟大的成功,形成了毛泽东思想。
4、邓小平面对的是和平与发展为时代主题的新形势
邓小平在领导我国改革开放和现代化建设的实践过程中,科学地回答了“什么是社会主义,怎样建设社会主义”的问题,形成邓小平理论,标志着中国化的马克思主义发展到了新的阶段。
5、江泽民提出“三个代表”重要思想
江泽民在新的历史时期,提出了“三个代表”重要思想,进一步回答了怎样建设社会主义、怎样建设党的问题,开拓了马克思主义发展的新境界。
6、胡锦涛的科学发展观
三、马克思主义是科学性与革命性的统一
(一)马克思主义最根本的世界观和方法论
辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义的理论基础
马克思主义理论体系解析
列宁:
唯物史观是人类科学思想中的最大成果。
列宁:
剩余价值学说是马克思主义经济理论的基石。
(二)马克思主义最鲜明的政治立场--------实现最广大人民的根本利益
马克思主义理论的本性决定,无产阶级的历史使命决定的,站在最广大人民的立场上
(四)马克思主义最崇高的社会理想
马克思主义最崇高社会理想
共产主义
物质财富极大丰富,人们精神境界极大提高,每个人自由全面发展,人类最美好、最进步的社会
四、努力学习和自觉运用马克思主义
(一)在理论与实际结合中学习和掌握马克思主义
第一,认真学习马克思主义基本理论。
第二,坚持和弘扬理论联系实际的学风。
第三,
用科学的态度对待马克思主义。
(二)把马克思主义作为行动指南
第一,坚持以马克思主义为指导,树立共产主义远大理想。
第二,不断提高运用马克思主义立场、观点和方法分析、解决问题的能力。
第三,不断增强服务社会的本领,自觉投身中国特色社会主义实践。
马克思主义基本原理的特征与内涵研究
马克思研究的方法,是为了揭示基本理论观点的一种重要手段和工具。
马克思主义基本原理确实是马克思主义创始人依据一定的世界观和方法论所形成的基本思想观点,但不能把方法论等同于基本原理。
至于马克思主义批判的精神,只是马克思主义创始人的理论风格,是形成基本原理的一个方面的条件,但马克思主义批判的精神自然不等于马克思主义的基本原理,何况有批判精神的理论思想恐怕不只有马克思主义。
那种把马克思主义的发展性当作马克思主义基本原理的认识,虽然在一定程度上批判了教条主义,但把坚持和发展马克思主义看成是一种同义反复关系,很容易导致把包括基本原理在内的全部马克思主义都当作发展的对象,导致人们以虚无主义的态度对待马克思主义,甚至怀疑、否定和抛弃马克思主义。
马克思主义基本原理的特征与内涵研究
主要必须具备以下特征:
第一,马克思主义基本原理是马克思主义创始人的基本观点,既不是全部言论也不是个别结论。
在如何对待毛泽东思想问题上,邓小平同志有过精辟的论述,对我们认识马克思主义基本原理很有启发。
他说,坚持毛泽东思想,不是要坚持毛泽东同志的全部言论,“凡是毛泽东同志圈阅的文件都不能动,凡是毛泽东同志做过的、说过的都不动。
这是不是高举毛泽东思想的旗帜呢?
不是!
这样搞下去,要损害毛泽东思想”①。
显然,坚持马克思主义同样也绝不是坚持马克思主义的全部言论、字句,把马克思主义看成是教条汇编、教义问答。
邓小平就批评了“我们只拥护‘正确的毛泽东思想’,而不拥护‘错误的毛泽东思想’”②的观点。
因为如果我们坚持马克思主义只是坚持其中正确的部分,既影响我们在本质上把握马克思主义,又使我们难以摆脱本本的束缚,以至于在那些个别原理、个别结论是正确或错误这些枝节方面长期纠缠不休,并不能很好地坚持和发展马克思主义。
江泽民总书记也指出:
“要注意把马克思主义的基本原理同马克思主义经典作家在他们那个时代、针对当时的形势和斗争需要所提出来的具体论断、具体行动纲领区分开来”③。
马克思主义基本原理是马克思主义科学理论体系赖以形成的基础和支柱,是我们要当作行动指南的马克思主义,只有这样才能对马克思主义有完整准确的理解,“既反对把马克思主义推向绝境的教条主义,又反对把马克思主义统统当作发展对象的虚无主义”④。
第二,马克思主义基本原理反映了马克思主义的本质特征,是马克思主义之所以成为马克思主义的根本标志。
诚然,马克思主义的形成和发展过程从来没有离开世界文明发展的大道,积极吸收了前人的思想研究成果。
比如英国的古典政治经济学、法国的空想社会主义、德国的古典哲学等。
但马克思主义是在辩证地否定前人思想成果的基础上形成的,与前人思想有着本质区别,具有完全不同的立场、观点和方法。
正如列宁所说,马克思主义“给予人们一个决不同任何迷信、任何反动势力、任何资产阶级压迫所作的辩护相妥协的完整的世界观”⑤。
现在国内外有些学者把马克思主义理论当作是“百科全书”,什么都到马克思主义的学说中找根据,什么都朝马克思身上套,如认为马克思是继魁奈之后的第一个最重要的宏观经济学形成者,是“投入产出”理论的先驱,是现代经济增长理论之父等⑥,有的还把马克思作为第一位有产权理论的社会科学家⑦。
我们认为,不排除今天的一些理论观点与马克思主义学说有着某种联系,但关键是要明确马克思主义其本质的思想是什么,其不同点在哪里,而不是挖空心思去寻找理论之间的一些非本质的联系或关系。
马克思主义基本原理是马克思主义的本质特征所在,本质作为社会科学的最高范畴,也是马克思主义的核心和精髓所在,这是构成马克思主义所以成为马克思主义而区别于其他理论学说的根本标志。
第三,马克思主义基本原理经得起实践的检验,具有强大的生命力。
马克思主义基本原理虽然也是一定时代和环境条件的产物,但它是在很高层次上揭示社会本质和发展的规律,因此其时间跨度比较长,空间跨度比较大。
作为揭示社会经济本质属性的理论学说,不可能如昙花一现。
如果把马克思主义的整个理论学说比作一株参天大树,那么基本原理就是这株参天大树上的主干,而个别原理和结论就是枝叶。
一般来说,枝叶要随着气候、季节的变化而变化,主干却长期昂然挺立。
马克思主义创始人的理论学说中,究竟哪些是基本原理?
又如何获得基本原理?
如果不是先入为主,主观臆想,我们认为有一个目的论和方法论的问题。
就是学习和理解马克思主义创始人的理论学说,最重要的,是首先要明确马克思和恩格斯他们在特定历史环境下所研究的理论究竟要达到什么样的目的,其动机何在,想要解决什么样的问题。
如果不求甚解,只是寻找马恩著作中那些是对自己有用的东西,就不可能深入理论的实质,去刨根问底地探寻研究主体的理论轨迹。
从方法论的角度分析,则应该搞清楚马克思主义理论学说中哪些是反映事物内在的、本质联系的观点,是问题的要害所在,哪些又是结论性观点,其依据和前提是什么,是否可靠。
否则,随意性的、盲目的看待马克思主义的基本原理,很可能似是而非,以讹传讹,以这样的基本原理与具体实际相结合,就不可能推动社会经济的发展和进步。
联系到在相当长时期里,我们把马克思主义创始人计划经济的观点当作是马克思主义的基本原理,反对商品经济和市场经济,结果给解放和发展生产力造成了很大障碍与束缚。
这个教训是深刻的。
我们认为,马克思主义创始人的研究是以资本主义社会为对象,目的就是要揭示资本主义制度的不合理及历史暂时性,提出要改变这种制度,代之以社会主义制度。
当然,他们的研究也是遵循科学的方法进行探索。
所以把“科学首先看成是历史的有力杠杆,看成是最高意义上的革命力量”⑩。
马克思主义基本原理包含的方面很多,有政治的、经济的、文化的等。
就他的三个组成部分而言,则有哲学的、经济学的、科学社会主义的,当然它们之间也有一定的联系,并非是孤立的。
受我们所学的经济学专业限制,这里我们主要探讨作为马克思主义证明和运用的经济学方面的基本原理,试图找出反映马克思主义经济学本质属性的内容。
马克思主义经济学主要以《资本论》为代表,有重要的影响和地位。
其基本原理有哪些?
理论界和学术界流行的认识认为主要包括劳动价值论、剩余价值论以及与私有制对立的公有制等。
但是我们认为,这些认识比较笼统,并没有反映马克思经济学中有本质属性的思想观点,未能揭示出马克思主义经济学说核心和精髓所在。
劳动价值论并不是马克思的发明创造,在亚当·斯密和大卫·李嘉图的古典经济学就有了。
剩余价值论在马克思之前就被提出来过,至于公有制,在空想社会主义的思想者中也并不少见。
问题是必须从中挖掘出有说服力的本质要义,找出真正区别于前人的真知灼见。
有些学者认为,马克思的劳动价值理论,不仅是劳动创造价值的问题,还有“价值决定”与“价值规律的作用”问题。
我们坚持认为,马克思的劳动价值理论,主要就是劳动者创造价值的理论,至于“价值决定”以及“价值规律作用”问题,马克思经济学中确有大量的阐述,但这与对资本主义生产关系的分析并非扣得很紧,关系也不是很大。
关于价值决定问题,究竟何种劳动决定价值,何种劳动时间决定价值量?
是第一种含义的社会必要劳动,还是第二种含义的社会必要劳动?
诚然,商品价值作为劳动的结晶,总是包含有一定的劳动时间。
问题是由于社会劳动分配的复杂性,以及劳动生产率的差异,某种或某类商品到底包含有多少价值量,硬是要进行这种计算,很可能成为永远无解的“歌德巴赫猜想”。
所谓“价值决定价格”,实际上是价格理论而不是价值理论。
晏智杰教授在《劳动价值学说新探》中指出,“时至今日,人们从西方经济学基本理论中所能看到的,就只有价格论,而没有与它分离的价值论。
有时人们也称价值论,但其实际所指的仍然是价格论”。
我们认为很有道理。
并且在“价格论”方面,除了对劳动价值论的不正确否定外,西方经济学中的价格分析,比马克思更要细致,也更接近于市场经济的事实。
“价值规律”,人们在理论上使用的频率很高,讲“商品的价值量由社会必要劳动时间决定,价格围绕价值作上下波动”,但由于价值量本身难以确定,价格主要由供求关系决定,实际上这里的“价值规律”已经不是价值规律,而是价格规律了,是要揭示价格按供求关系变化的函数关系,这跟价值分析之间实在有太大的距离。
我们没有必要把不属于劳动价值理论的问题硬拉到劳动价值理论中来。
关于剩余价值论,我们认为基本原理就是雇佣劳动者创造的剩余价值被不劳动的资本家无偿占有的理论。
这里,雇佣工人是创造剩余价值的主体,雇佣工人的剩余劳动是剩余价值的源泉。
剩余价值理论是马克思一生的两大发现之一,“是马克思著作的划时代的功绩”。
他通过剩余价值的发现揭露了资本主义剥削的秘密,揭示了整个现代社会制度在其周围凝结起来的核心。
不过,在对剩余价值的认识上,不仅资产阶级经济学家,就连一些马克思主义经济学家在内,都只是认为资本家凭借资本的所有权,获取工人创造的剩余价值。
这里,对于资本家作为“不劳动者”的属性却没有引起足够的重视。
为了把剩余价值理论坚持到底,马克思还批驳了资产阶级经济学家把资本家收入当作是“监督工资”或“管理工资”因此掩饰和否定资本主义剥削的理论,他指出,所谓资本家指挥和监督的劳动,完全是为了要“进行剥削而亲自花费必要气力”,这种所谓“劳动”是“剥削的活动”,并且根据在资本主义生产过程中,“留下来的只有管理人员,资本家则作为多余的人从生产过程中消失了。
”为了证明资本家属于一种多余,马克思还说,“工人自己创办的合作工厂,它们提供了一个实例,说明资本家作为生产上的职能(指管理职能——引者注)执行者对工人来说已经成为多余的了,就像在资本家本身看来,土地所有者的职能对资产阶级的生产是多余的一样”。
因为只要工人完全有能力自己指挥和管理生产过程,就已经到了资本家管理是多余的时候,马克思才能指出未来社会的“阶级差别将消失”,社会经济活动将“在人人必须劳动的条件下”进行。
我们认为,马克思的分析是深刻的,问题在于我们未有深入事物的本质,以至于有些问题浅尝辄止,模棱两可,似是而非。
首先,在资源要素相对稀缺的情况下,要素所有权在经济利益上的体现,就是在剩余产品中有部分剩余索取权。
在生产资料并没有极大丰富、涌流的情况下,如果否定要素所有权在经济利益上的实现,必须导致人们投资积极性的丧失,这也不符合市场经济的基本要求。
其次,马克思批判资本主义生产关系的不平等、不合理,还包含这样一个前提假定,就是资本家不单纯是资本的所有者,更重要的是一个非劳动者,这是马克思一个非常严格的规定。
马克思早在《雇佣劳动与资本》一书中就指出“这就是全部现代社会的经济制度:
工人阶级是生产全部价值的惟一阶级”,后期在《哥达纲领批判》中,又指出资本主义是:
“物质的生产条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中,而劳动人民则只有人身的生产条件,即劳动力”。
这种生产条件的分配构成“资本主义生产方式的基础”,应该说,没有什么比这更明确的了。
正因为资本家不劳动,工人阶级才是创造价值的主体,也是创造剩余价值的主体,资本家不仅是资本的所有者,更主要的是一个非劳动者,这样才产生具有资本主义特征的剥削。
否则,如果以为资本家也是劳动者,也参与生产过程,也从事指挥或监督劳动,甚至资本家的劳动是一种复杂的劳动,可以创造更多的价值,就必然产生这样的疑问,是否是工人和资本家共同创造了剩余价值。
那么,作为马克思主义经济学大厦基石的剩余价值理论就如同沙上建塔,将顷刻瓦解。
为了把剩余价值理论坚持到底,马克思还批驳了资产阶级经济学家把资本家收入当作是“监督工资”或“管理工资”因此掩饰和否定资本主义剥削的理论,他指出,所谓资本家指挥和监督的劳动,完全是为了要“进行剥削而亲自花费必要气力”,这种所谓“劳动”是“剥削的活动”,并且根据在资本主义生产过程中,“留下来的只有管理人员,资本家则作为多余的人从生产过程中消失了。
”为了证明资本家属于一种多余,马克思还说,“工人自己创办的合作工厂,它们提供了一个实例,说明资本家作为生产上的职能(指管理职能——引者注)执行者对工人来说已经成为多余的了,就像在资本家本身看来,土地所有者的职能对资产阶级的生产是多余的一样”。
因为只要工人完全有能力自己指挥和管理生产过程,就已经到了资本家管理是多余的时候,马克思才能指出未来社会的“阶级差别将消失”,社会经济活动将“在人人必须劳动的条件下”进行。
所有制理论在马克思经济学说中占有十分重要的地位。
但是在所有制问题上,其反映基本原理的本质是什么?
长期以来,包括资产阶级经济学家在内,都把“公有制”与“私有制”当作是社会主义与资本主义的根本区别。
其实,这并非马克思的本意。
我们认为,马克思在所有制方面的基本原理,在本质上不是用公有制代替私有制,而是用劳动者所有制代替不劳动的资本家所有制。
马克思的所有制理论有两点值得关注:
首先是关于公有制对私有制的否定。
马克思确实有用公有制否定私有制的思想,不过,这里有十分严格的约束条件和前提假定,切不可望文生义。
在马克思经济学说中,关于对私有制的否定有两处提得非常明确:
一处是在《共产党宣言》中,他说:
“共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来:
消灭私有制”。
但是如果不是断章取义,这里“消灭私有制”是有前提条件的。
马克思明确提到,“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制,而是要废除资产阶级的所有制”,为什么呢?
因为“有人责备我们共产党人,说我们要消灭个人挣得的、自己劳动得来的财产,要消灭构成个人的一切自由、活动和独立的基础的财产”。
马克思针锋相对地指出,“好一个劳动得来的、自己挣得的、自己赚来的财产!
你们说的是资产阶级所有制以前的那种小资产者的、小农的财产吗?
那种财产用不着我们去消灭,工业的发展已经把它消灭了,而且每天都在消灭它”。
很清楚,由于那种依靠个人劳动获得的财产私有制已经被资产阶级私有制所消灭,由于“资本是集体的产物,它只有通过社会许多成员的共同活动,而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动,才能被运用起来”,因此,在这个基础上,对资产阶级所有制的否定,才是“消灭私有制”。
还必须强调,这里消灭的私有制,不是一般的私有制,不是劳动者的私有制,而是资产阶级的私有制。
为了说明不是消灭一般的私有制,马克思还进一步指出,“你们一听到我们要消灭私有制,就惊慌起来。
但是,在你们的现存社会里,私有财产对十分之九的成员来说已经被消灭了;这种私有制之所以存在,正是因为私有财产对十分之九的成员来说已经不存在。
可见,你们责备我们,原来是说我们要消灭那种以社会上的绝大多数人没有财产为必要条件的所有制”,又说,“共产主义(这里共产主义与社会主义并无严格的区分)并不剥夺任何人占有社会产品的权力,它只剥夺利用这种占有去奴役他人劳动的权力”。
另一处是在《资本论》中,马克思在《资本论》第1卷第24章结尾,有一段著名的话,他说,“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式,从而资本主义的私有制,是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。
但资本主义生产由于自然过程的必然性,造成了对自身的否定。
这是否定之否定。
这种否定不是重新建立私有制,而是在资本主义时代的成就的基础上,也就是说,在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上,重新建立个人所有制”。
长期以来,人们基本上都是把公有制与私有制看作是完全对立的东西,因此对个人所有制的理解始终找不到真谛所在。
不过,如果遵循否定之否定的规律,不是先入为主地主观臆断,“个人所有制”就很容易被理解为是所有制主体即所有者属性的否定之否定。
其次,在否定之否定的基础上,劳动者所有制究竟采取什么样的形式?
这又是必须回答的问题。
我们认为,劳动者所有制作为社会主义所有制最最本质的特征,劳动者所有制的具体形式只能根据生产力发展的要求,在不同的行业和领域,宜公则公,宜私则私。
马克思曾明确指出,在“资本主义时代的成就的基础上”,通过“共同占有”即“公有制”的形式“重新建立个人所有制(即劳动者所有制)”。
他说:
“一旦资本主义生产方式站稳脚跟,劳动的进一步社会化,土地和其他生产资料的进一步转化为社会使用的即公共的生产资料,从而对私有者的进一步剥夺,就会采取新的形式”。
但是在事实上,不仅当时的英国,就是今天的美国,
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