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哲学导论笔记
哲学导论笔记
一、当代哲学所面临的四大危机
1、现代性:
西方从14世纪文艺复兴以来,经过文艺复兴、宗教改革、资产阶级革命、工业革命和世界殖民体系逐渐形成的一种新型的文明形态,这种文明形态在政治上强调个体的自由,以及建立在个体自由基础上的民主、法治特别是强调宪法的绝对权威地位,在经济上,以市场经济为基本原则,以机器化大生产为基本推动力,以科学和技术同企业的联合为基本特征,以全球性的市场为基本的场所,追求工业化、城市化和知识化,在文化层面,以自由、平等、博爱为基本价值观念,以自由主义和理性主义为基本的思维模式,在社会层面,强调个人的主体地位,强调人与人之间的契约关系,形成自由开放的社区组织,这种新型的人民形态随着西方发达国家殖民活动的广泛推进,从18世纪以后逐渐在世界推广,在推广的过程中,一方面和不同地区的传统文化相融合,形成了独具特色的民族现代性,另一方面,随着经济结构的调整和科技的发展,又在不断调整自身的具体形式,所以,现代性既是一个多元的东西又是不断流动的东西。
精神危机:
个体无法找到自己的信仰以及建立在信仰基础上的价值观的状态,这种状态使人们精神上处于空虚或漂流的境地,无法在各种诱惑之间做出一贯的,稳定性的选择,更无法为自己的选择做出让自己信服的解释,严重的精神危机会导致精神分裂,也就是说,一个人的不同时间段的行为和自我意识之间无法获得统一性。
为什么现代性的全球化会带来精神危机?
现代性的全球化使原来封闭的各个文化相互进行交流和融合,而原来的每一种大的文化都有它自己的信仰系统、价值系统,这就造成了信仰和价值系统的多元化,而每一种信仰和价值系统的理论起点都是不一样的,因此,从任何一种既定的文化系统都很难找到说服其他文化系统的理由,因而在文化多元化的前提下,个体要想明证性地确定自己的信仰和价值是极为困难的。
市场经济这种经济形态会造成一种功利主义的生存态度,当我们沉浸到这种生活态度之中,就会造成把个人物化和资源化的价值观念,在这种状态下,人的精神变得平庸,人的精神的高贵和独特性遭到毒杀,从而使精神的独立的寻求活动遭到抑制。
科学和技术在社会生活各方面的全面推进会造成一种经验主义和孤立主义的世界观,它往往把当下经验所面对的对象和世界整体相分离,这种世界观无法提供给人一种整体论的世界体系而当人们的世界图景缺乏整体性的时候,它就无法鉴定有体系的价值系统,从而也就无法确定明证性的信仰,一二无论是在西方还是在中国,科学主义的泛滥都对人们的信仰造成一种冲击。
精神危机为何造成哲学危机?
哲学从其传统的意义上来看,必然要依托于一定的信仰系统,很容易走向怀疑主义、虚无主义,尽管在西方,怀疑主义和虚无主义也曾有它的哲学形态,但是它们都只是消极的、否定的形态,并没有给人提供建构性和积极性的东西出来,从西方哲学的历史来看,凡是怀疑主义和虚无主义盛行的时代,建构性的哲学往往处于危机之中,这也是当代哲学所面临的一种状况。
2、哲学的传统地盘包括哪些?
形而上学
本体论
理性宇宙论(物理学、天文学)
理性灵魂学(心理学)
理性神学(考据学)
逻辑学
伦理学(狭义、广义)
形而上学:
a.哲学
b.哲学中最基础最抽象的一部分,研究是之为是的原因,在这个基础上进一步研究宇宙、灵魂、上帝三个实体的基本属性及相互关系,其他的哲学理论都是建立在形而上学的基础上,也就是说,形而上学表达的是问题的领域而不是思维方式,当然这种问题领域也会影响到它思维方式的特点,但是在这种大的思维形式之下,有很多子的区分,教科书所说的形而上学概念,既属于这种形而上学的一种思维方式,又和这种形而上学概念的领域有交叉。
c.教科书的定义
3、传统哲学的基本特点:
传统哲学是建立在一定的目的论的世界观的基础之上,总是把世界分成现象世界与本体世界、理想世界与非理想世界、主体与客体、中心与边缘为基本标志的二元世界,总是想通过本体世界去统摄现象世界,主体去统摄客体,理想世界去统摄非理想世界、中心去统摄边缘、现象去统摄感性。
现当代哲学的基本特点(海德格尔、维特根斯坦、福柯、德里达、得勒兹、阿伦特、列维纳斯、萨特、马/恩):
现当代哲学由于受到科学和技术的强大影响,受到工业文明和资本主义经济体制的宰制,不再相信目的论的世界观,不再坚持传统的追求绝对永恒的无限的形而上学,从而打破了传统的二元区分,强调在现象之中的超越,非理想性中的理想性,主体对客体的归属,中心对边缘的依附,从而从根本上颠覆了传统哲学的基本信念和模式,这就使得哲学的形象发生根本的变化,哲学也变得多元化起来,不仅如此,现当代哲学中很多重要的哲学家都喊出了哲学终结或哲学死亡的口号,这就使得在当代要想恢复传统哲学的实旨精神,建立体系化的哲学越来越困难。
4、哲学史上的常识:
在西方哲学史上,任何一个大的哲学流派或是大的哲学家的出现都是以批判前此哲学流派或哲学家的前提性命题为开始的,通过对这种前提的批判,新的哲学重新找到自己的地基,使问题得到进一步升化,哲学就是在相互的前提批判中发展起来的,在文化多元化的前提下,任何一种哲学想去重建哲学的地基,都比原来在单一的文化中困难得多,而无地基,哲学就无法体系化,所以,文化的多元化也带来了哲学的危机。
二、哲学不会死亡的四种原因
1、人的生存方式的哲学性
人总是一种有终结的存在,这种有终性的特征逼迫人们不得不去寻求人生的意义和价值问题,对人生的意义和价值的寻求是人的生存主题中倒向哲学本体论的一个方面。
人作为一种自我否定的存在,总是是其所非,非其所是,在是与非的张力关系中,获得自己的实存性,因此,人的实存食一种辩论的的动态超越过程,这是哲学中辩证法的基本来源。
人总是在与世界万物和他人打交道的过程中显现自己的存在,而世界万物和他人对人的显现方式及范围都和人自身而对世界和他人的态度和方式有关,从而我们可以说人一方面在不断遭遇着世界和他人,另一方面又在重构着世界和他人的关系,这种重构既有认知层面的意义,又有存在论上的意义,还有价值层面的意义,所以,人的生存方式的这种特性是哲学上认识论、存在论和价值论的基本来源,正是由于人的生存方式的这些特征带有浓烈的哲学意味,是的哲学这门学科不会因为它的种种危机而死亡,哪里有危机,哪里就会有拯救。
2、人的漂泊的情感需要哲学来安顿
由于人不仅是一种理性的存在,还是一种肉体的存在,人的存在的肉体性决定了人的存在对环境和外界具有一种依赖性,人遭遇到怎样的环境,就会出现怎样的生存事件,人的世界就是由这些生存事件所组建而来的,当我们的理性无法提供一个总体的支撑的时候,这些生存的事件对我们来说是偶然的、无序的和混乱的,从而我们对这个散乱的无整体性的世界的情感评价就是无根的和漂泊的,为了要是我们的情感评价变得积极起来,我们的世界应该是有序的和整体的,这就需要一种体系化的整体性的理论来作为支撑,在人类已有的文化形式之中,有3种东西可以提供这种支撑,一种是艺术,它以一种形像的方式来表达一种整体性,一种是宗教,它以表像的方式来获得一种整体性,但这两种整体性都缺乏理性论证的明证性,而唯有第三种即哲学才能提供这种明证性,才能最终把人的漂泊情感安顿下来,这是居于这个理由,人们常常把哲学看成是一个人安身立命之本。
3、科学需要寻求自身的统一性和确定性的根基
近代科学的发展到20世纪之后,由于科学分工的过于细化,造成了相互间的隔绝,以及每个领域具体学科发展缺乏动力,科学界从20世纪20年代开始,基本上达成了一个共识,那就是具体科学的发展要依托于科学统一性的建立,不仅如此,科学是发展的情况表明,每一次重大的科学革命都是从对科学中基本概念的确定性的反思开始的,而无论是科学要寻求自己的统一性还是要寻求自己概念的确定性,在科学内部是无法解决的,这只能借助于哲学的帮助,因此,科学要想进一步发展要依赖于哲学的繁荣。
为什么科学的发展要寻求自身的确定性?
任何具体的科学要想确立自身稳定的对象,基本的命题和基本的定理以保证自己的普遍性和公渡性,必须对自己所使用的基本概念要有明确的规定,但是由于近代的自然科学是建立在经验和观察的基础上,因而它们的概念的确定性仅仅由经验来保证,这就使得这些概念缺乏反思的维度,缺乏意识的明证性,科学要想发展,必须对这些基本概念进行反思,使它们获得意识的明证性,从而使科学的概念从较低级的阶段进入到较高级的阶段,而这种反思是科学本身无法完成的,它需要借助哲学的思维方式。
为什么科学的发展要寻求自身的统一性?
现代科学过于封闭和过于细化的发展模式,不仅造成了不同学科之间的陌生化,而且造成了学科统一性的丧失,更严重的是造成了科学世界与人文世界和生活世界的分离,这种状况一方面带来了科学和技术的异化,科学技术对生活世界的殖民化,另一方面也造成了每个子的科学分支以及整体自然科学领域的发展滞后,因此,在20世纪60年代以后,寻求科学的统一性,寻求科学与人文生活世界的关联性成为西方自然科学发展的新的趋势,由此而形成的技术伦理学,技术人文主义和统一科学的思潮,但是,仅仅依靠科学自身的努力,借助于经验的科学概念,这种统一性是无法建立起来的,因而科学寻求自身统一性的内在需求保证了哲学存在的合法性。
4、文化的更新需要哲学的批判性论证
一般说来,文化是指一定民族具体的生活方式的总和,它主要包括信仰(形而上学)、道德、伦理和价值观、法律、制度、个体性的内容和活动、器物五个层面,而在这五个层面之中,信仰是最基础的部分,因而文化要更新,必须借助于形而上学的批判,而在多元文化的背景之下,当代整个人类世界都面临着更新自己文化的迫切任务,因而迫切地需要形而上学/哲学发挥它批判性、建设性的意义,所以哲学不会死亡。
三、重建哲学的四个理由
1、碎片化的生存:
在现代性的文化中,人们的生存没有超越的目的,没有稳定的结构,没有坚持的价值,没有稳定的方向,而是处于迷茫、焦虑、混乱和偶然性之中,在这种生存状态下,人们的生活没有立体的结构,没有稳定的秩序,也没有来自于对死亡的超越的整体性,从而其形状像碎片一样。
生命中不能忍受之轻:
在西方当上帝死亡之后,人们切断了和超越了实体的关联,从而处于无信仰的状态,虽然上
帝之死解除了人们具体的的信仰的负担,但是,在没有上帝的情况下去选择信仰又成为一个
更重的负担,这是问题的一个方面,另一方面是指,西方在经过资产阶级革命之后,个体的
政治、经济的自由得到保障,但与此同时,共同体对个体的责任也达到最小化,没有确定的
机构或者他人在像以往那样对个体的行为负责,个体必须对自己的行为负责,这同样造成一
种无压力下的负担,总之,上帝之死和资产阶级革命表面上解放了西方的现代人,但是解放的同时又使西方人进入到一种信仰和责任的选择的重负之下。
2、技术座架:
这一概念由海德格尔最先提出,它指的是在现代化的文化中,无论是人们的生活方式还是观察世界的思维方式都受到技术图景的控制,人们不自觉地通过技术的眼光来看待世界,并且通过技术这一中介和自然、他人打交道,当然,海德格尔所说的技术不仅包括自然科学技术,还包括社会控制技术,他认为社会控制技术的典型是美国和前苏联,美国主要以议会民主制和新闻媒体为代表,而苏联的社会控制技术主要靠中央集权的官僚体制。
资本的逻辑:
强调的是有一种不断的追求自我的增值的本性,资本具有跳跃性,它并不属于某一个固定的人格,为了实现自身的增值,它可以在不同的人格之间自由地流动,因此,它对资本家来说,造成了一种生存的压力,资本家为了在竞争中能够存活和发展,为了继续成为资本的人格代表,他必需不断地改进生产工具,从而不断地调整生产关系,从而不断地改变整个社会关系,因此,它造成了对人生存的压力,造成了整个社会处于永不停息的动荡之中,在这种状态下,无论是资本家还是工人,都承受着巨大的生存压力,都面临着生活节奏越来越快的危险,所以,在资本主义社会,无论是技术座架还是资本的逻辑,都使现代人承受着生命中不能承受之重。
3、虚无主义(普罗泰戈拉、高尔吉亚、皮浪、休谟、尼采、德里达):
指西方自古希腊以来,长期存在的一种和理性主义相对抗的思潮,这种思潮通常认为世界并没有一个统一的来源,也没有稳定的结构,没有超越于具体世界之外的意义,没有超越的目的,因而,无论是对个体的生存来说,还是对整个人来的社会秩序来说,都缺乏确定性的意义和标准,人生是无意义的,社会的秩序是被暴力建立起来的,它并没有客观的根据,有的虚无主义者甚至认为人们的语言都没有确定的含义,语言只能够模糊地表达主观的个体性的意愿和情绪,人与人之间无法通过语言得到完全的理解和沟通,因而,个体的主观的情绪和愿望,个体的感性生命总是最实在的,一切压制束缚个体感性生命自由释放的东西在理论上应该是被打倒的,没有权力就没有真理,真理是权力制造出来的工具。
绝对主义:
指一种极端的理性主义,它往往坚持一种对世界本体和总体的观点,认为这种观点就是真理,而所有其他和这种观点相反或不同的一切观点都是没有价值的,为了捍卫这种观点以及由这种观点所带来的生活方式,所以采取一切手段,比如牺牲自己的生命等等,绝对主义在20世纪最典型的代表就是恐怖主义和法西斯主义。
4、文明的冲突与融合需要哲学的重建
当今世界正处在比较激烈的文明的冲突和融合之中,每一种文明它都既包含着一些理性的成分,也包含着许多非理性的成分,因而,文明的冲突总带有情绪性的和情感性的因素,总带有很多非反思的习惯性的因素,这就使得单纯靠文明自身无法完成相互之间的很好的融合,需要借助于一种相对独立的理性论证和反思的力量,这就是哲学,所以说,在文明冲突和融合的当代,重建一种理性的哲学,对话的哲学不仅是必要的,而且是紧迫的,当代世界在文明冲突和融合中出现的诸多问题,实际上和哲学目前的危机状况是直接有关的。
四、驳“谁都可以谈哲学”和“哲学即玄学”
1、为什么不是“谁都可以谈哲学”?
哲学不是常识,哲学必需突破素朴实在论,必须形成概念思维,必需超越表象,而不是所有人在没有经过特殊训练的时候就能达到这些要求,所以不是所有人都可以谈哲学。
哲学有两千七百多年漫长的历史,有许多具体的哲学家、派别和他们的观点和问题,如果不了解这些知识,不经过这些系统的训练,一方面,我们无法超越常识思维,另一方面,我们无法使讨论深入。
素朴实在论:
素朴实在论天然地认为我们在意识中的表象在直观的层面上和外在的对象是一致的,或者说
认为思维和存在在直观的意义上是统一的。
表象:
对于一个经验对象的整体性的形像的把握。
神是唯一的,神是绝
对超越的,神是世界的创造者,神是不动的,靠意志来控制一切、产生一切,神是人形的,赛诺芬尼的神的观念是希腊文化和希伯来文化沟通的桥梁。
概念思维:
哲学虽然在具体的工作方式上是多样的,但是它最纯正和最典型的工作方式是概念的工作方式,这种概念的工作方式往往把一个整体分析成不同的要素,对每一个要素进行严格的规定,在此后的思考过程中,始终坚持这种规定,把每一个规定当成哲学思考的基本单位,通过思考这些规定与规定之间的关系,来形成对这一对象的整体认识。
2、如何通达哲学:
上升的路和下降的路?
上升的路:
通过对日常经验和生命体验的反思,特别是对这些经验和体验的前提性批判,逐渐脱离对经验和体验的表象式把握,逐渐形成一些普遍性的概念和范畴,通过对这些概念和范畴的严格的界定,把自身的经验和体验凝结成一个个建立在严格的概念基础上的命题和判断,在此基础上和哲学史上那些重要的命题和判断进行比较研究,争取形成在概念基础上和大师的对话。
(史论结合,离开了哲学史就没有哲学)
下降的路:
在我们阅读哲学经典,讨论哲学概念时,除了要了解这个哲学家对这个概念的含义的具体规定之外,还需要将这个概念的含义还原到我们的生活世界中,让它和我们的生命事件形成某种对应关系,至少能够在我们的体验中感受到这个概念的含义在生命事件中的活动性,这样,这个概念对我们来说就不再是一种外在的东西,二是融入了我们生命的活生生的东西,如果说上升的路强调的是让体验概念化的话,那么下降的路强调的是让概念体验化,所以,哲学实际上就是一条路,那就是实现概念和体验的统一,与此相反,体验离开了概念,则是盲的,是没有秩序的,而概念离开了体验则是空的,没有内容的。
3、哲学的基本功:
听说读写行
听:
听课,听别人说话
说:
表达想法、哲学观点
读:
哲学经典
写:
读书笔记,写论文
行:
尽量按照哲学观点改变自己的行为方式
五、驳“哲学与女人相互污辱”
1、女人的生存状态比男人更哲学
家庭和情感在女人生活中的地位要远远重于男人,对于女人来说,家庭和情感具有某种终极性,这使得女人的生存有了某种本体性,这是生存状态具有哲学性的基本表现。
在女人的生活中,审美这一维度是极为重要的,这为女人超越世俗和功利的生存提供了一种动力,而这种审美的生存是哲学反思的一个极点,从这个角度来说,女人更容易进入哲学的反思之中。
2、哲学能让女人更女人
经过系统的哲学学习能让女人对信仰、价值和世界观的问题有深入的理解,能够更自觉,更坚定地去选择和放弃,从而使女人具有更坚定的、宁静的生活品格,更宽广的生活胸怀,更具包容性的生活得品格,更具有贵族气质的生活的修养。
3、哲学和女人是可以双赢的(伯利克里、阿伦特、阿伯拉尔的情人、杜小真、余丽嫦等)
首先,哲学是可以让女人获益的,使女人更女人,反过来,女人介入哲学领域之后,又可以为哲学提供许多原来所没有的内容,原来所没有的表达方式和独特概念,这个最典型的表现就是女权主义的兴起和生态保护主义的兴起,另外,女哲学家对于哲学和文学的沟通起到了桥梁的作用,这典型表现在20世纪70年代之后哲学的发展近况。
4、女人与哲学结缘的特点
由于女性形象思维和感应能力比较发达,而抽象思辨的能力相对薄弱,所以,女性与哲学结缘主要进入的是那些不需要抽象思辨能力的领域,比如说伦理学、政治哲学、解构主义、实用主义、心灵哲学、女权主义、绿色思潮(即生态保护主义)等,而在逻辑领域和形而上学领域,直到现在,女性哲学家还很少有所贡献,所以,女性要想进入哲学领域,需要扬长避短。
六、驳“哲学没有发展”
1、哲学总是在派别冲突和相互批判中前进
首先,哲学的变化确实有与自然科学发展不同的特点,那就是不同的派别和不同的哲学家之间总会围绕一些基本的概念和问题展开争论,更为重要的是,他们往往会对已有哲学家的观点进行前提性批判,表面看来,这是一种不断重复和毫不秩序的状态,但是只要我们仔细研究就会发现,在这种派别冲突和相互批判中,后续的概念往往可以再逻辑上包容先在的概念,后续概念是对先在概念前提的反思,它揭示了先在概念内在的矛盾,并且用一个更高的原则将这个矛盾化解,使它获得更高的确定性和包容性,因此,后续概念在逻辑上是对先在概念的超越和包容,这就意味着后续的哲学家是在千人理论基础对哲学理论的推进和发展,这一点不仅表现在古希腊哲学中,也表现在法国、德国哲学中,当然,在英国哲学中这种特点不是那么明显,但是也拥有相同的结构。
2、哲学发展的两种表现形态:
扬弃和断裂
扬弃:
黑格尔的独特概念,发展与继承与批判与继承的统一,在一方面都是对前此的逻辑概念的某种肯定和继承,另一方面都含对前此的逻辑概念提出某种批判,是对前此逻辑概念肯定性的否定,因而,扬弃是对立面的统一,而在黑格尔看来,哲学史的真实发展状态应该是扬弃,也就是说,在逻辑上比较后来出现的哲学家,他的主要哲学原则,一定包含着对在逻辑上比较先在的哲学家的哲学原则的扬弃,对先在的哲学原则内在逻辑矛盾的揭示,以及以一种更高的方式解决这个矛盾,所以,真实的哲学史,总是按照一种内在的必然性的方式连接起来的,与此相反,在哲学史上,有另一种对哲学发展形态的看法,那就是认为后续的哲学家只要对先在的哲学家形成某种批判性和破坏性,形成某种全新的挑战,那就是推进了哲学的发展,他并不考虑这种挑战之中是否包含了前此哲学家的基本原则,因而,他刻意强调这种新原则的创新性以及这种新原则对以往哲学传统的断定性,哲学发展的形态主要表现为扬弃,但在法国和英国主要表现为断裂。
3、哲学发展与否的判断标准
首先,看这种哲学是否提供了新的概念和解释原则;其次,看这种哲学是否回应了这个新的时代所面临的根本性问题;最后,看这种哲学是否提供了新的思维方式和新的生活方式。
4、哲学在不断从头开始中发展
无论是扬弃还是断裂,一种新哲学的创建,总要从清理一些基本哲学概念的含义,对一些基本哲学问题提出新的回答开始,因而,它似乎总是不断地回到起点,只有在起点中,才蕴含着多种发展的可能性,才会对已经形成既定模式的哲学发展传统和道路形成某种超越和批判,所以,我们会发现在西方哲学的发展史上,近现代的大哲学家往往是不断地返回到古希腊,而在中国哲学的发展过程中又不断地回到先秦甚至更久远的年代。
七、驳“哲学即政治”
1、哲学理论的传播含有政治效果
由于哲学理论中总包含对伦理、道德和政治的反思,包含对一种新的系统的生活样式的追问,而且这种追问往往带有理想性的性质,而现实的政治制度和政治生活虽然也含有它内在的原则和结构,但是,它往往缺乏超越性和理想性,更为重要的是,现实的政治原则和政治生活中总包含着一些不符合它的既定原则和结构的因素,即假象和变形的因素,因此,哲学理论的传播会对现实的政治要么产生批判性和革命性的影响,要么产生肯定性和建构性的影响,特别是它会揭露现实政治原则和政治生活中那些假象和变形中所蕴含的矛盾,因而会对现实政治产生冲击,一旦这种哲学理论和某种现实的阶级或物质力量结合起来之后,就会发生革命、改革或颠覆的运动,所以,历代的统治者都会对哲学理论的传播高度警惕,会支持那些有利自己统治的理论,即打击那些不理自己统治的理论,因此,哲学和统治之间确实存在着千丝万缕的联系。
2、哲学与政治的区别
首先,哲学总是给人提供一种理想性的模式,这种理想性往往带有超越性的背景,也就是说,它往往以某种超越的实体为根据建构起来的,而政治是对现实的人们作为另一种主体之间进行相互博弈的行为规范,因而,它具有强烈的现实性,它把人设定为经济人,所以,它缺乏超越性和整全性;其次,哲学理论的建立,总是诉诸于一些普通的思辨的概念,而政治原则的展开或者是现实政治生活中所使用的语言主要是些经验的知性语言,缺乏思辨性;最后,哲学理论当它谈论到政治生活的基本原则时,往往强调一些普遍性的规范,而政治生活中,人们更多地强调具体的操作原则,所以,从本性上来说,哲学还是种为求知而求知的理论活动,尽管这种理论活动中包含了对现实政治实践的反思,而政治从总体上确实一种为了具体的目的而展开的实践活动,虽然这种实践活动有某种理论作为其支撑的理由。
3、哲学与政治之间多种互动关系
当一种哲学它的基本的理论倾向和现实的政治原则形成一种批判和否定的关系的时候,这种哲学它的传播会遭到政治的限制和打击,但是,它也会逐步赢得一部分被统治者的支持,逐渐和被统治者形成某种利益攸关的关系,从而出现现实的革命运动,对现实的统治秩序形成挑战,为了要实现这个效果,这种哲学一定要注意它的宣传策略和步骤,否则,很可能在没有得到广泛传播之前就遭到扼杀和冷遇。
当一种哲学理论和当下的政治的基本原则相契合的时候,这种契合有可能是哲学家有意为之的,也有可能是一种巧合,在这种情况下,政治家会自觉地利用这种哲学理论来为自己的政治合法性论证,从而哲学就变成了一种意识形态的工具,通常情况下,当一种哲学从个体性的理论建构转变为统治者利用统治权力向大众推广的意识形态的时候,这就意味着这种哲学会被庸俗化,其原初的生命力将遭到抹杀,在一定程度上,既是这种哲学的成功,又意味着这种哲学的死亡。
4、哲学对政治的相对独立性
尽管哲学理论的传播会造成政治效果,尽管哲学理论和政治实践之间有着千丝万缕的联系,但是,哲学毕竟是一种理论理性的活动,它要求按照自身的逻辑严格地推演以形成自洽的理论,因此,当一个哲学家在进行哲
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