孟子性善论的现代教育启示.docx
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孟子性善论的现代教育启示
孟子“性善论”的现代教育启示
目录(9296字)
内容摘要关键字
一、四端、四德二、性善论卽人性本善三、教育成才与性善
(一)圣贤人格作爲模范榜样
(二)反求诸己四、人性教育与环境五、教师道德素养
内容摘要:
中国华夏自古以来就有“建国君民,教学为先”教与学在先秦之前是一个字,《说文解字》云:
“学,觉悟也。
”学卽觉悟之义,可见中华教育之传统,爲我们留下了宝贵而优秀的教育遗产。
以孔孟爲代表的华夏圣人是仁德教育的先驱,是中国文化道德的传承者和集大成者。
圣人对道德教育和人性的探究,并且有具体的成功实践,他们的思想传承至今,对我们现代教育有着重要的启示和借鉴,并且能够加以实行的现实意义。
文章以孟子的性善论爲研究物件,分析其中的精神内涵,充分认识其蕴含的现代德育价值。
孟子首先提出“四端”,卽“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心;非人也;无是非之心,非人也。
恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也”;进而得出“四德”——“仁义礼智”;将每个人内心的“善端”进一步推而广之,指出仁义是协调人际关系、规范社会秩序的道德基础。
孟子还教人坚守道义和人格独立的“大丈夫”精神。
而教育目的正是明人伦、教人向善、提高人的道德素养和综合素质,实现人的全面发展。
文章还论述孟子对道德本质本源和反求诸己的修养方式做出分析评价,指出孟子对人的道德修养方式的合理性,重点论述孟子“性善论”与现代教育的意义。
孟子之所以能提出“性善论”,是孟子很清晰的看到人性的本质:
由于受到后天社会习染物化之后,变得对自己的本性认识不清,从而走上了极端。
文章结合现实基础,强调当今社会急需孟子的道德教化和反求诸己的修养方式及全面而差别的道德启示,尤其是对现代教师素养的要求,从而提高我大中华教育的有效性和正确性。
关键字:
性善论教育孟子
正文:
一、四端、四德
孟子曰:
“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
”
“所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心;非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。
由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也;有是四端,而自谓不能者,自贼者也。
谓其君不能者,贼其君者也。
”
“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣。
若火之始然,泉之始达。
苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。
”(《孟子·公孙丑上》)
按上引孟子之言,以明四端四德,孟子说:
每个人都有不忍别人的本心。
先王因爲有不忍别人的本心,这就有不忍别人的政治了。
凭着不忍别人的心情来实施不忍别人的政治,治理天下可以像转运小物件于手掌上一样的容易。
我所以说每人都有不忍别人的本心的,道理就在于:
譬如现在有人突然地看到一个小孩子要跌到井里去了,任何人都会有惊骇同情的心情。
这种心情的产生,不是爲着要来和这小孩的爹娘攀结交情,不是爲着要在乡里朋友中间博取名誉,也不是厌恶那小孩的哭声而如此的。
从这里看来,一个人,如果没有同情之心,简直不是个人;如果没有羞耻之心,简直不是个人;如果没有推让之心,简直不是个人;如果没有是非之心,简直不是个人。
同情之心是行仁的开端,羞耻之心是行义的开端,辞让之心是行礼的开端,是非之心是用智的开端。
人的有这四种行爲开端,正好比他有手足四肢一样,〔是自然而然的。
〕有这四种萌芽却自己认爲不行的人,这是自暴自弃的人;认爲他的君主不行的人,便是暴弃他君主的人。
所有具有这四种行爲开端的人,如果晓得把它们扩充起来,便会像刚刚烧燃的火,〔终必不可扑灭;〕刚刚流出的泉水,〔终必汇爲江河。
〕假若能够扩充,便足以安定天下;假若不扩充,〔让它消减,〕便连赡养爹嬢都不行。
按孟子言人性之“四端、四德”爲现代教育提供了道德教化的理论基础。
四德者,仁义礼智是也。
“不忍人之心”就是怜惜和同情之心;“羞恶”卽羞耻之心,这是中国人的羞耻观,也是中国传统礼乐教化的根本所在;“辞让”卽答谢和辞谢之心,有的时候孟子也称“恭敬之心”体现在“敬”字,人无敬心,事无成也,这也可以说是一种处理事情的态度;“是非之心”卽道德是非的判断,这在今天尤其重要,各种邪说充塞天地,如若没有是非之心,易走上不归之路。
朱子云:
“恻隐、羞恶、辞让、是非,情也。
仁义礼智,性也。
心,统性情者也。
端,緖也。
因其情之发,而性之本然可得而见,犹有物在中而緖见于外也。
”按朱熹注解之意,明确了孟子代表儒学的伦理道德是命性情道的思维模式,但是孟子所说的四端之“心”,并没有说四端之“情”,朱熹解释爲“情”是不是不合理呢?
郭店楚墓竹简中的《性自命出》、《唐虞之道》的文献中大量讲情,并且也肯定了命-性-情-道的思维模式,《性自命出》当中有这样一句话:
“性自命出,命自天降,道始于情,情生于性”又有:
“凡人情爲可悦也。
苟以其情,虽过不恶;不以其情,虽难不贵”这里所说的与中庸的“天命之谓性,率性之谓道。
”是非常吻合的,也证明了孟子所说的四端之“心”与朱子注解爲“情”是无疑的。
孟子所说的“四端”是“人皆有之”的,这就肯定了道德情感的普遍性,孟子用了生活中的经验来论证了这一观点。
这四端中有个重要的“端”字,《说文解字》:
“耑,物初生之题也,上象生形,下象其根也。
”犹如物之初生的样子,初生之根是人人物物都有的,这人的本性,也是情源,也是天命之善性。
怎样将其养育呢?
孟子后面说需要“扩充”。
这就爲我们现代教育提供了人皆可受教化之理论根据,也说明了圣人“有教无类”的可能性。
故教育应该将此“心”引导而“扩充”之。
二、性善论卽人性本善
杨氏曰:
“孟子一书,只是要正人心,教人存心养善,收其放心。
至论仁义礼智,则以恻隐、善恶、辞让、是非之心爲之端。
论邪说之害,则曰‘生于其心,害于其政’。
论事君,则曰‘格君心之非’,‘一正君而定国’。
千变万化,只说从心上来。
人能正心,则事无足爲者矣。
大学修身、齐家、治国、平天下,其本只是正心、诚意而已。
心得其正,然后知性善。
故孟子遇人便道性善。
”正人心,而教育正是如此,人心不正,性善不明,则邪说充塞天地;邪说充塞天地,则人心邪僻;人心邪僻,则国危。
古之教育者,先正其心,正心而后明性,明性而后知善,知善而后知道,知道而后知天命,则国安民乐也。
到底何爲性善呢?
先来看孟子与告子的讨论:
告子曰:
“性,犹杞柳也;义,犹桮桊也。
以人性爲仁义,犹以杞柳爲桮桊。
”
孟子曰:
“子能顺杞柳之性而以爲桮桊乎?
将戕贼杞柳而后以爲桮桊也?
如将戕贼杞柳而以爲桮桊,则亦将戕贼人以爲仁义与?
率天下之人而祸仁义者,必子之言夫。
”
告子曰:
“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。
人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也。
”孟子曰:
“水信无分于东西,无分于上下乎?
人性之善也,犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
今夫水搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山:
是岂水之性哉?
其势则然也。
人之可使爲不善,其性亦犹是也。
”
意思是说:
人性之善是自然的趋向,如同水自然而然往低处流一样,人性可以被蒙蔽,但是这不是人性的本质,而是受到外界物欲的干扰和引诱作用的结果。
受到外界的作用而不顺其本性自然的发展,只能毁伤人性而变恶,正如水性下流,用力击打而激起,则可以高过额头;用强力而使之逆流,则可以上山,这难道是水的本性吗?
朱子注曰:
“此章言性本善,故顺之而无不善;本无恶,故反之而后爲恶;非本无定体,而可以无所不爲也。
”按朱子之意,是非常准确的,教育若不顺其性而导之,必然适得其反。
当今之人,虽有无所不爲者,非其本性也,实乃反教育使之反性而爲之者也。
康德说:
“人只有受过恰当的教育才能成爲人。
受教育对人来说,是一种需要。
”何爲眞正之教育?
就是孟子所说的顺性而导之。
孟子在证实人之本质根置于性善的同时,也证明了教育是个体发展成爲“人”之必要条件。
因爲教育的主体是人,若不顺人性而爲之,必然会带来很大的危害。
人在有“性善”的基础之上,通过教师教化,导之而保养其本性,这样才能激发个体内心“行善”的心理情感,“行善”不是爲了利益钱财和荣华富贵,教师不应该给学生灌输功利思想和利害得失。
很多人上学的目的,就是爲了找个好工作,赚更多的钱。
这从根本上来说就已经偏离了教育“成才”的原则。
试问,如果学到了眞文化、正知识,难道找不到工作吗?
其实,这不是学生应该考虑的问题。
所应考虑的问题应该是如何保养本性,顺本性而“行善”,不生恶念,率性而爲。
三、教育成才与性善
孟子曰:
“人之所不学而能者,其良能也。
所不虑而知者,其良知也。
孩提之童,无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。
亲亲,仁也。
敬长,义也。
无他,达之天下也。
”
朱子曰:
“良者,本然之善也。
爱亲敬长,所谓良知良能也。
”程子曰:
“良知良能,皆无所由;乃出于天,不系于人。
”良知良能,是人的最大德才,教育者,教人做人而育成其德才也,亦卽教人觉悟本性之至善而振起其良知良能也。
这不就是唤醒人本有的良知良能吗?
爱亲敬长,仁义也。
难道有比“仁义”更大的德才吗?
仁义之德,源于人的内在良心,生发于人的善良本性,修养而能至贤人圣人,这才是教育的眞正的含义,才是人生价值眞正的实现,也是眞正有才之人。
孟子言人性、情、才三位一体,是完全合一的。
孟子曰:
“乃若其情,则可以爲善矣,乃所谓善也。
若夫爲不善,非才之罪也。
恻隐之心,人皆有之。
羞恶之心,人皆有之。
恭敬之心,人皆有之。
是非之心,人皆有之。
恻隐之心,仁也。
羞恶之心,义也。
恭敬之心,礼也。
是非之心,智也。
仁、义、礼、智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
故曰求则得之,舍则失之。
或相倍蓰,而无算者,不能尽其才者也。
诗曰:
‘天生蒸民,有物有则。
民之秉彝,好是懿德。
’孔子曰:
‘爲此诗者,其知道乎!
’故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿德。
”
朱子注曰:
“才,犹材质,人之能也。
人有是性,则有是才,性旣善则才亦善,人之不爲善,乃物欲陷溺而然,非其才之罪也。
”
情与性在前面已有论述,此处论述情与才。
孟子在此所说的才,是正才,三才大道之才。
而人之爲恶,不是正才的罪过,而是受到外部环境作用,陷溺其心之结果,由于人被物染物化而蒙蔽本性,物染习渐而生成恶。
人才者,天下爲善之能力也。
庶人有庶人之爲善,君子有君子之爲善,圣贤有圣贤之爲善。
然则究其根本:
不外本性之保养、物化格除与眞知复至之程度,或是否意诚、心正、身脩而已。
成才者,谓成圣贤君子之才、合道之才也。
离道非才,不是爲善之才非眞正之才,而是邪才恶行也。
因而爲善之才,具有价值意义,也是人人皆有爲善的内在潜力。
这是孟子论证“性善论”的良苦用心之所在也。
孟子所说的情卽是性的眞实发现。
眞情与正才是统一的,若才之无情,而犹人之无心也。
程子曰:
“性出于天,才出于气;气清则才清,气浊则才浊。
才则有善有不善,性无不善。
”程子将孟子所言之“性、情、才”分开,认爲有不善之才。
结合当今社会,确实如此,比如研发核武器、转基因等等,这些所谓高科技和科学研究,皆是不善之才,所以这不能称才。
而才之本质应爲善质,岂有不善之才而能称才?
出现这样的情况,还得归结爲社会环境和核心价值观及其审美观念。
如同福岁“多懒”、凶岁“多暴”一样,归根结底还是人的问题。
环境的主体是人,其德性形成是教育教化之结果。
教化的根本在教师,教师德性高低足以影响和引导学生(后有专节论述)。
才与情有层次上的不同:
“才卽才质,也就是善质,这是从生理结构上说的,是一种潜质,属于生物层面;才质的作用表现爲情,情是心理活动,属于心理层面;情的全部实现就是性,但这需要人的自觉努力和实践,从这个意义上说性,属于哲学层面。
”性情才,三者本身是不可以分开的,因爲三者是贯通一体在人性之中,如同中庸所讲:
“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
”“喜怒哀乐”情也,存于性之中,发出而爲气,中节者,中庸之道,而“才出于气”。
总而言之,本性养明,物化格除,必是正才;本性被污染必生恶端。
三才大道通,才是眞正的“人才”,成爲眞正的“仁”。
因此儒学把“仁”提升爲核心和君子修身目标。
教育培养人才,岂有不培养眞正的“人才”。
旣然如此,该如何培养呢?
(一)圣贤人格作爲模范榜样
曹交问曰:
“人皆可以爲尧、舜,有诸?
”
孟子曰:
“然。
”
圣人的人格被俗人赋予了神秘性,曹交疑其不可及,孟子说是可以达到的,是可以“学而至之”。
理想的德育目标应该是“学爲圣贤”,以圣人作爲学习的榜样。
古时孩提入学,教师便教其立志“做圣贤”。
儒学的“性善论”认爲道德行爲如“绘事后素”,是对人性的觉悟与实行,是人性的实现。
“儒学所具有的理论系统性和个性,最终能使其成爲中国传统文化成爲世界的独立类型”。
依据人固有的善性而进行教化。
现代教育的目标是把握道德存在的内在性与可能性,通过人的内在自觉和修养,把内在的善性转化爲现实的善行。
(二)反求诸己
孟子曰:
“矢人岂不仁于函人哉!
矢人惟恐不伤人,函人惟恐伤人。
巫匠亦然,故术不可不慎也。
孔子曰:
‘里仁爲美,择不处仁,焉得智?
’夫仁,天之尊爵也,人之安宅也,莫之御而不仁,是不智也。
不仁不智,无礼无义,人役也。
人役而耻爲役,由弓人而耻爲弓,矢人而耻爲矢也。
如耻之,莫如爲仁。
仁者如射,射者正己而后发,发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。
”孟子曰:
“爱人,不亲,反其仁。
治人,不治,反其智。
礼人,不答,反其敬。
行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。
诗云:
‘永言配命,自求多福。
’”
朱子注曰:
“爲人由己,而由人乎哉?
”里仁者,里有仁德,选择这样的地方居住,这是最好的风水。
美者,美好,也就是人所追求的幸福,并不是追求富贵是人生的幸福,恰好相反,追求仁德才是人生的幸福。
孟子用“夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。
”孟子有“天爵”“人爵”之辩。
尊爵,卽是人的尊严天德,这才是人应该追求的。
追求仁而达至仁,这才是人生的智慧。
而仁是由自己决定,没有任何力量所能阻止。
人如果不仁不智,无情无义,必然会成爲别人的仆役,成爲别人的仆役是不幸福的,但是今之人做别人与金钱之仆役而又以做仆役爲耻,就好比造弓之人,以造弓爲耻;造箭之人以造箭爲耻。
如果眞是以此爲耻辱,就应该修身仁德,修身仁德,就像射箭一样,只有自己端正心态,然后才能发箭中的,如果射不中,又怎么能埋怨胜过自己的人呢?
唯有“反求诸己”、自躬自省而已。
“反求诸己”卽反求诸“性”,求其存心养性,修身仁德才是眞正的幸福。
孟子曰:
“君子所以异于人者,以其存心也。
君子以仁存心,以礼存心。
仁者爱人,有礼者敬人。
爱人者,人常爱之。
敬人者,人常敬之。
有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:
‘我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉。
’其自反而仁矣,自反而有礼矣,其横逆由是也,君子必自反也:
‘我必不忠。
’自反而忠矣,其横逆由是也,君子曰:
‘此亦妄人也已矣。
如此,则与禽兽奚择哉?
于禽兽又何难焉?
’是故君子有终身之忧,无一朝之患也。
乃若所忧则有之:
舜,人也;我,亦人也。
舜爲法于天下,可传于后世,我由未免爲乡人也,是则可忧也。
忧之如何?
如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣,非仁无爲也,非礼无行也。
如有一朝之患,则君子不患矣。
”
君子“存心”卽是“反己”,返回自己本心去求取仁德。
修身自明,不断反省自己,完成自己的德修。
爱人能得到别人的爱,敬人能得到别人的尊敬,这是人与人之间的相处之道。
去爱人得不到别人的爱,反问自己是不是眞正的做到爱人了?
曾子的“三省吾身”卽“信、忠、习”是人们学习的榜样,只有端正自己,幸福才会到来。
舜是人,我也是人,舜垂范于天下,留名后世,永垂不朽,而我却是一个普通的人,这是我该忧患的。
忧患则以舜做榜样,非仁之事不做,非礼之事不行,如果遇到困难,君子不以此爲患。
我们的教育就应该是这样,教人明白这个道理,教师带头做好榜样,如此,天下没有治不好的。
故学校的道德教育唯有挖掘和激发学生内在的本性,充分发挥良心的道德调节,将被动的教育形式转化爲主动性、自觉性的个体活动,只有这样才能实现人的全面发展,达到终身教育的目的。
这是学校培养人才的最根本的最可行的方式。
“性善论”是教育史以来,第一次从理论高度上对人自身本质加以认识和阐述。
现代教育思想从施教者和受教者两个方面,探究出人“善”之本性,是教育活动顺利进行的基本条件。
教师本着“善”的品行,爲学生树立了榜样;以学生“善”之本,规划其发展的过程。
学生本着“善”之端,在他人教化中使自身得到拓展;本着“善”之根,在自我教化中实现自我价值。
道德生活的起点并不是零,儿童从一开始就是道德生活的主体。
孟子通过人性论建立起了道德自律的学说,确立了人格尊严,爲人内心世界提供了自由之路,也是追求幸福的方向。
孟子的“仁爱”思想,都是与“反求诸己”相一致,如“仁民爱物”、“仁政”的思想等等。
四、人性教育与环境
在前面也有论说,“性本善”,但是爲何有恶之结果呢?
孟子归结爲环境,卽是社会风气。
人性在每个人的心中,而心是人的心君,可以称爲“自我”,“心”管理整个身体。
自我决定,所有的事情都是由自我决定,如果心与性不统一,必然就会被物欲引诱,从而做出不由己之事。
物欲卽是环境的作用,人如果人格不独立,很容易就被环境所左右,如同小孩刚刚生下来都是非常可爱的,人们看上去,没有邪念,但是随着年龄的增长,如果没有养其本性,卽本性被物染之后,人们看上去就会有邪念,就像人们骂人“这人心术不正”。
然而人性是具有普遍性的,人人都具有的,卽是人人有同心,道德仁义之心,也是本性良心。
而在“决定”做某事的时候,这就体现出智慧来,本性保存的完好,做事就完美;反之卽向恶端发展。
所以孟子说“个体之心”是“出入无时,莫知其乡。
”但是本性之心是“操则存,舍则亡”,存与亡,都是由个体之心来决定的。
外部环境对人心的作用是很大的,人们很容易丢掉“本性之心”而行“个体之心”,恶劣环境对人性的破坏作用是很大的,当然,好的环境对人性的健康发展作用也是不言而明的。
孟子谓戴不胜曰:
“子欲子之王之善与?
我明告子。
有楚大夫于此,欲其子之齐语也,则使齐人傅诸?
使楚人傅诸?
”
曰:
“使齐人傅之。
”
曰:
“一齐人傅之,众楚人咻之,虽日挞而求其齐也,不可得矣。
引而置之庄岳之间数年,虽日挞而求其楚,亦不可得矣。
子谓薛居州善士也,使之居于王所。
在于王所者,长幼卑尊皆薛居州也,王谁与爲不善?
在王所者,长幼卑尊皆非薛居州也,王谁与爲善?
一薛居州,独如宋王何!
”
使自己的国君学好就像找一个齐国人在楚国教齐国语言一样,一个齐国人教,周围都是楚国人在喧哗干扰,卽使天天都鞭打他去学习齐国语言,这是很难学好的;如果把此人带到齐国都市住上几年,卽便天天鞭打他,让他说楚国语言,这也是很难的。
宋国国君身边如果都是好人,那么宋君与谁去做坏事呢?
如果宋君身边都是坏人,如何让宋君去做好事呢?
一个薛居州,能把宋君怎么样呢?
道理非常的明确。
就像我们今天学外语一样,一帮中国人在一起学外语,又天天说中国话,焉有学好外语之理?
导致现在学习英语的人花费时间非常之多,学到的外语非常少,这是很不智慧的。
其实这个事例不仅仅是学外语的事,而是人性的问题,如果一个人不爲善,孟子称之爲“贼其君者也”。
人的本性都是善良的,能不能做出仁道善行,环境的作用是很大的,环境可以使人做好事,也可以使人做坏事。
以一人之力,是不能改变这个大环境的,正好相反,大环境容易导致人心改变,这也是教育困难之处。
人心改变,卽是人性丧失。
丧失,并不是消失不见了,而是受外部环境所蒙蔽了,孟子叫“放其良心”。
孟子曰:
“牛山之木尝美矣。
以其郊于大国也,斧斤伐之,可以爲美乎?
是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。
人见其濯濯也,以爲未尝有材焉,此岂山之性也哉。
虽存乎人者,岂无仁义之心哉?
其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以爲美乎?
其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希。
则其旦昼之所爲,有梏亡之矣。
梏之反覆,则其夜气不足以存。
夜气不足以存,则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也,而以爲未尝有才焉者,是岂人之情也哉。
故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。
孔子曰:
‘操则存,舍则亡。
出入无时,莫知其乡。
’惟心之谓与?
”
“仁义之心”就是本性良心,也是人性、善性。
本性丧失,如同斧子入山林砍伐树木一样,天天砍伐,终有一天会被砍伐殆尽,就不会有茂密美丽的森林了。
人的本性同样如此,如果不加保养,必然会丧失,善性不明,这样离禽兽就不远了。
说明良好的环境对人性的健康发展是起到很大的作用的。
从这里来说,我们现在的教育,应该营造好的环境,好的环境从哪里来,根本在国家制度、教育制度、教师素养。
只有这些东西完善了,社会风气就会转变,教育所教的知识,也不能是假的,必须是眞的。
其实最主要还是在教师,教师的道德素养就像天上的太阳给万物滋养一样。
孟子“性善论”和儒学的“内圣外王”的思想,启示现代教育的主要途径唯有提高自我的道德教育意识,培养道德自我。
眞正的道德应该是教化,不是把社会的道德规范灌输给学生,而是启发和唤醒学生的本性良心,使学生树立道德理想、领悟人生的眞正价值意义。
五、教师道德素养
孟子曰:
“圣人,百世之师也。
”我们的孔子,被世代立爲“万世师表”是所有老师的表率。
爲师者需要虚心的向孔子学习,不诋毁圣人之言。
爲学生做好表率的作用。
孟子的:
“性善论”及其修身之法,应该教师先做到,唯有教师先做到之后,才能爲师,否则不足以称师。
如何修身,孟子论述非常之多,不必一一列举,教师首先要做到“内圣”,卽明明德。
教师可以说是国家存亡的根本,社会必须尊重教师。
如孟子所言“不动心”与“养吾浩然之气”主动地实现和完善自身道德,承担应有的责任,尽本分。
教师首先明“性善”、“四端四德”,找回失去的良心本性,营造良好的环境,从自身做起,“反求诸己”。
因此,教师的道德素养对学生的影响非常重要。
学生向先生“学”,而先生要向圣人“学”。
“学”卽觉悟原有的善性,收回外驰流浪的本心,然后“扩充”之。
孟子曰:
“学问之道无他,求其放心而已矣”(《孟子·告子章句上》)眞正的教育也同样如此,“求其放心而已矣”。
教育有时比政治更爲重要,但是实行“仁政”的过程,本身也是教育。
孟子曰:
“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。
善政,民畏之;善教,民爱之;善政,得民财;善教,得民心。
”
主要参考书目:
1.杨伯峻,《孟子译注》,中华书局,1981
2.董洪利,《孟子研究》,江苏古籍出版社,1997
3.杨泽波,《孟子性善论研究》,中国社会科学出版社,1995
4.赵法生,《孟子性善论的多维解读》,孔子研究,2007
5.罗安宪,《中国孔学史》,人民出版社,2008
6.朱熹注,《四书五经·孟子章句集注》,1985
7、赵岐注,《十三经注疏·孟子注疏》,上海古籍出版社,1990
8、蒙培元《蒙培元讲孟子》北京大学出版社,2006.
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