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单向度内爆超真
目录
第一章:
早期法兰克福学派第二章:
法兰克福学派第二代旗手:
哈贝马斯
第三章:
斯图亚特•霍尔第四章:
麦克卢汉
第五章:
鲍德里亚第六章:
女权主义
早期法兰克福学派
1媒介观
1在纳粹铁骑控制下的德国和看似民主自由的美国社会,媒介都是统治阶级操纵、利用和控制的工具,是“工具性理性”的典型代表。
在西方社会的技术理性下,人沦为机器的奴隶,接受着工业产品及其掩盖下的资本主义文化灌输。
劳动阶级依然是被剥削和被奴役的阶级,但他们满足于工业社会带来的物质上的富足,对自己真实的社会地位浑然不觉。
2法西斯利用无线电广播无孔不入地向人们宣扬法西斯理论,使人们渐渐丧失了正确判断事物的能力,在这里媒介成为了有可能毁灭人类的武器。
3以美国好莱坞为代表的流行文化,以一种“和平”的方式导致了人的“异化”。
各种媒介都在宣扬和推崇后工业时代的文化特征:
消费主宰一切。
4早期法兰克福学派从政治经济学角度声讨媒介文化现象,他们对媒介所持的批判态度,和传统经验学派对媒介的研究是迥然不同的。
他们认为媒介在创造一个“文化帝国主义”,使资本主义强权变得更加隐蔽也更有威力。
大众媒介就是资产阶级对广大人民的精神奴役和全面控制,文化由“双向度”变成了“单向度”,成为帮助大众消磨时光的“时间杀手”,不仅丝毫不能动摇资本主义制度,反而加强了它在意识形态领域的控制。
2文化观
阿多诺和霍克海默在对传统“文化”定义批判的基础上,提出了“文化工业”的概念。
他们认为文化的基本功能应该是“否定”和“对幸福的承诺”。
真正的文化是“异化”的,即包含着与社会现实的不合理现象相互排斥的成分。
然而在后工业社会,文化产品沦落为商品,出现了“文化工业化”现象。
“文化工业”的特征是:
1)文化沦落为商品。
2)文化产品的生产、流通、消费过程都严格按照商品的操作模式进行;3)其生产目的是为了与其他商品进行交换。
4)在“文化工业”时代,文化产品不是由“大众”自发产生的,而是统治阶级将其包装于大众文化之下,大批量生产和批发到人们的文化生活中。
5)这是统治阶级维持其统治地位的一剂强有力的“精神麻醉剂”。
6)“文化工业”的文化产品具有隐蔽的欺骗性。
7)它宣称大规模的重复生产是为了满足全体社会成员的需要,并在此基础上对文化产品进行计划和管理。
8)它提供大量的娱乐,以“快感”麻痹人们的神经,使人们丧失批判和思考的能力。
9)它还利用和招揽中间阶层,标榜高雅,实际上却日复一日地走向庸俗。
10)媒介是“文化工业”最得心应手的武器。
早期法兰克福学派的文化观,归根到底是在维护传统的“精英文化”,否定新兴的“大众文化”,认为文化应该是少数人的专利。
3意义和局限性
意义:
最早从哲学思辨的角度关注媒介文化并提出了批判,而事实证明,媒介确实是为专制服务的工具。
媒介帝国主义正在威胁着第三世界国家和民族文化的独特性和连续性。
互联网在全球范围内的普及,使美国文化向全人类多样化的文化领域入侵,发展中国家在“单向度”的文化传播中逐渐丧失了话语权。
媒介是统治阶级在意识形态领域维持其统治霸权的强有力武器,媒介技术越来越成为话语权垄断在谁手中的决定性因素。
局限性:
虽然继承了马克思主义的批判意识,但在建构自己的理论体系时,却没有将辩证的思维贯穿始终。
对大众文化的分析缺乏辩证的视角,过于片面、极端、形而上学。
只破不立。
只是对文化工业社会不断提出批判,却未能提出一个科学的理论体系和建立新世界的科学方法。
哈贝马斯
1哈贝马斯的传播学理论研究及特色
可以划分为两个阶段:
一是20世纪70年代以前,主要关注政治公共领域中的交往活动,代表作为《公共领域的结构转型》;二是研究交往行动理论,代表作为《交往与社会进化》《交往行动理论》。
1特色:
1)有破有立,
2)从剖析公共领域的消解——“破”,
3)到通过交往行动重建公共领域——“立”,
4)其思想理论具有连贯性和完整性。
5)从政治的角度研究交往,
6)关注西方民主宪政的实现问题。
7)继承传统又勇于创新。
8)具有哲学与传播学的双重特征。
9)致力于批判学派传播模式的构建。
10)对以语言为媒介的人际交往尤为关注。
2公共领域理论
公共领域也叫公共性,是指我们社会生活中的一个领域。
在这个领域中,像公共意见这样的事物能够形成。
公共领域是私人领域的一部分,是一个由私人集合而成的公众领域。
它与公共权威领域相对立,是公共管理与私人自律紧张关系的反映。
它形成的基础是国家与社会的分离。
公共领域的精髓在于它的批判性。
资产阶级公共领域形成的条件是:
提供一种平等、自由的交往方式;公众的讨论应限制在一般问题上;公开性。
哈贝马斯认为,从18世纪开始,资产阶级公共领域开始承担政治功能,主要体现在对法制观念的讨论上。
然而到了19世纪后期,随着新重商主义的干预政策和社会权力本身获得公共权威的权限,公共领域开始走向衰落,渐渐丧失了其对公共事务进行理性批判的功能。
而公共领域的消解在很大程度上是拜文化工业所赐。
文化消费取代文学批判,使文学公共领域不复存在。
而文学公共领域正是政治公共领域的雏形。
文化工业对公共领域的消解集中体现在大众报刊上。
大众传媒是公共领域的组成部分和内在机制,但它却最终颠覆了公共领域。
要重建公共领域,必须把公共性原则推广到各种社会组织中去,如政党、大众传媒。
3交往行动理论
交往行动理论是哈贝马斯思想发展的第二阶段,其理论渊源是60年代的公共领域理论。
哈贝马斯从普通语用学出发,认为资本主义在丧失了公共领域之后维持生存的唯一出路是重建交往理性。
当生产力和生产关系之间的矛盾在当代资本主义国家逐渐“消失”的时候,劳动和社会交往之间的矛盾就凸现出来,成为社会的基本矛盾。
理想的社会是“交往合理化”的社会。
要实现这一理想,必须承认和重视社会中存在的共同规范标准,从而使交往能力具有合理的基础,与工具性行为相区别;通过对话,实现人和人之间的“理解”;选择恰当的语言,对话必须以语言为中介。
斯图亚特•霍尔
1编码/解码模式及其理论贡献
电视话语的生产环节即信息编码环节。
编了码的内容开始进入流通环节,就是信息从编码者被传送到受众的过程。
由于社会不是同质的,信息传播者和受众对信息的解释往往存在不一致,在这个过程中就会产生对信息的误读或“扭曲”。
信息生产者不能任意将主导意义加入信息中,如果该意义受到大多数团体的偏好,它的主导位置就可能得到确立,但也有可能受到一些方面的抵抗。
理论贡献:
恢复了受众在传播中的本原地位,认为传者和受众的关系是平等的。
而在此之前,美国的传播研究模式一直处于主导地位,受众被视为大众文化被动的消费者。
霍尔彻底地打破了这一格局。
使传媒的信息内容成为新的文化和社会研究资源。
霍尔的三种受众读解模式可以联系一下施拉姆的传播模式,有是解码编码模式,但是就其中完全是经验主义式的、类自然科学式的结构,在比较一下霍尔的,就可以了解什么叫……
编码(编码在制作者的经验、社会背景、意识形态环境中形成,不可避免的受其影响)
流通使用、使用(解码):
由解码者与编码者的符码之间的不对称性造成的
解码模式:
1三中解码模式2三种形式不是分离的文本的意思可能比观众继续改造(用运动的眼光看问题)
理论缺陷:
过于专注与文本,没有给我们提供一个有利于操作的研究方法\很少评价经济和国家在文化
生产中的重大作用
1偏好式读解
2协商式读解
3对抗式读解
第四章麦克卢汉
一、三大理论建构
(1)媒介是人体的延伸
(2)媒介即讯息
(3)热媒介与冷媒介
实际上是探讨媒介技术与民主参与之间的关系问题。
麦克卢汉认为,使某一感觉器官作“高度定义”扩张的传播媒介,虽然提供大量的信息,但只涉及一种感官;虽然有高度扩张,但却使人们的想象力和参与度都非常低,这样的传播媒介就是“热媒介”。
反之,“低度定义”涉及人类感官范围较广,但能提供的信息相对较少,对任何事物都缺乏详细的描述,需要由人来补充,因而人的参与度较高,这样的媒介称为“冷媒介”。
麦克卢汉推崇“冷媒介”,认为“冷媒介”具有包容性,“热媒介”具有排斥性。
人们醉心于用技术塑造“热媒介”,而在不知不觉中放弃了自己民主参与的阵地,不利于民主的发展。
二、地球村与内爆
(1)地球村——时空消失的人类新部落
把地球视为村落的两层寓意:
1、是一个狭小的空间范围,人们可以快速交流并在第一时间里得知发生的事情;
2、共同社区:
媒介创造的环境使整个人类生活在同一个家园中,民族、国家等概念遭到瓦解和重构,人类获得在全球范围内感知的新能力。
(2)重新部落化
以媒介技术的发展变化为依据,将人类社会划分为三个历史阶段:
前文字时代,也称部落阶段,口头语言和耳朵统治的阶段;
古登堡时代,部落被瓦解的阶段,文字语言和视觉占据统治地位;
电子时代,重新部落化阶段,所有感官深入参与。
(3)媒介技术的力量
在推动人类社会三个阶段的发展中,媒介技术具有决定性的力量。
(4)内爆
“内爆”就是内向的爆发和坍塌。
事物内向的爆发往往会发出比外向更巨大的能量,导致处于临界点的事物发生聚变。
麦克卢汉担忧的文化“内爆”是指电子化引起的后工业社会出现的文化裂变,这是由电子媒介的迅捷性造成的。
电子媒介重构了社会生活,使我们栖息在一个相互交叠的社会,没有文化等级,也没有领域分工。
地球在水平地、垂直地、瞬间地“内爆”,这个“内爆”通过模糊公共领域和私人领域的界限终结了公共领域。
在这个实际上更为有限的空间里,传播的电子形式渗透到社会生活的各个领域,培育了一个更加互动的空间,但人类的批判和理性思考实际上却在减少.
第五章鲍德里亚
一、符号批判理论
1、消费社会与物/符号体系
二战后,西方社会由于科技进步和自身制度调整,逐渐步入了一个物质富裕、文化繁荣的新时期。
消费取代生产,成为整个资本主义社会体系运转的主导力量。
鲍德里亚认为,在这样的消费社会里,人们的消费活动更多的是在符号层面而非物质层面上,即消费物品的意义。
物/符号体系的中心,是物体即一种符号。
整个物/符号体系分为四个亚体系:
功能型系统、非功能型系统、后设及功能失调体系、物品及消费的社会意识形态体系。
阐释了物向符号的转化。
这四种模式也是物向符号转化的四种模式.
2、符号消费中构建的消费文化
消费文化以资本主义商品生产增衍为前提。
资本主义生产的扩张,提供了大量可供消费的产品,建立了大量为消费而设的场所。
社会消费中普遍存在“零和博弈”的现象,人们通过社会差异的表现来取得某种社会认可,显示自身。
消费文化所创造的影像以其直接、独特的方式给人以身体刺激和审美快感。
鲍德里亚把符号作为物与人之间的中介,把商品生产放在了符号意义、能指-所指结构内,从而从更广阔的范围内破译了商品对文化的侵蚀。
3、符号价值与广告图腾
鲍德里亚认为商品除了使用价值和交换价值外,还拥有符号价值。
而符号价值是消费社会里的终极价值。
消费社会又是一个广告社会,广告让产品形成能够了边缘化差异,个性化,使消费者形成自恋情节;它十分重视对消费者的行为心理调查,不段完善对消费者的渗透力.
鲍德里亚在广告的解构上比别人更进了一步,把广告不再视位资本或人的创造物,而是独立的符号结构并能对主体施加决定性的影响.广告成为一种新的图腾形式,令消费者顶礼膜拜。
二、后现代性媒介分析
1、仿真、超真实、内爆
这是鲍德里亚描述技术媒介运作规律的三个中心概念,也是电子媒介造成人的主体性沦丧的重要手段。
所谓“仿真文化”,就是先进的电子媒介为大众建造了一个虚拟、幻象的世界,它是目前的历史阶段被符号主宰的主要方式。
仿真的对象不是某种物质,而是对人们在现实中接触的物质现象的第一手感知和幻想的模拟,它通过一系列的仿真技术,让人们在缺席于某种场景时,能获得临场的感官享受和神经快感。
仿真产生了一种普遍的“超真实”的幻境。
超真实是仿真的特性,是许多类像共同组成的一种新的现实次序。
所谓“超真实”,就是真实与非真实之间的界限已经模糊不清,非真实已经超过了真实。
超真实的形成过程就是真实与非真实的内爆过程。
“内爆”概念来自于麦克卢汉,主要是相对于信息的“外爆”提出来的。
内爆就是消除区别的过程,政治领域、公共领域、商业领域相互渗透。
鲍德里亚比麦克卢汉更加激进地看待瞬间传播技术,如电视、因特网。
他的内爆理论所描绘的是一种导致各种界限崩溃的社会“熵”的增加过程,包括意义内爆在媒体中,媒体和社会内爆在大众中。
他甚至认为,“整个社会都已内爆。
”
2、视觉媒体与电视
电视过多地产生了威胁我们真实地感知现实世界的影像和信息,把社会和人带入了后现代时代。
1)电视具有仿真性2)电视的去历史性3)单向度的电视和主体性的沦丧
斯图亚特·霍尔传播学思想分析
斯图亚特·霍尔,是英国文化研究学派的代表人物,是大众传播研究领域里程碑式的人物.
1964年,理查德·霍葛特在伯明翰大学创立了当代文化研究中心.斯图亚特·霍尔是第二任主任.在他的领导下,当代文化研究中心发展成为国际学界最负盛名的文化研究机构,并且形成了著名的伯明翰学派.
斯图亚特·霍尔的主要成就有:
其编码/解码模式打开了受众研究之门;在他洞察了文化研究中的文化主义范式和结构主义范式后,综合两者长处,开启了文化研究中的"文化霸权"的研究.
斯图亚特·霍尔研究的理论来源:
1.结构马克思主义者阿尔都塞的意识形态理论.
阿尔都塞在<意识形态与意识形态国家机器>中指出,意识形态总是通过意识形态国家机器表现出来.意识形态国家机器为个体在这架机器中提供了一个位置,唤出个体并赋予他一个名称,然后提供给个人一种抚慰性的幻景.其目的是为了确保统治阶级在意识形态中的主导地位.斯图亚特霍尔赞同阿尔都塞关于意识形态国家机器的叙述,也认为大众媒介,教育系统主要通过意识形态产生作用.霍尔赋予大众媒介很高的地位,认为它形成了当代资本主义的主要意识形态制度.媒介构建了"自然幻觉",让人以为它在反映现实.
霍尔批判性的吸收了阿尔都塞的主体构建理论:
所有的意识形态都具有将具体的个人构成主体的功能,所有的意识形态都对具体个人能否作为具体的主体提出赞成或质询.同时阿尔都塞提出意识形态无意识理论.他认为,意识形态对于人的控制是隐蔽的,被内化了的,作为主体的个体不能意识到它的存在和效果,意识形态是无意识的.意识形态从外部构筑我们的"本质"自我,我们依赖于教育我们的语言和意识形态来看待自己的社会身份,我们对自身的看法不是由我们自己产生的,而是由文化赋予的.因而我们是文化的"主体",但却不是它的创造者.
霍尔认为阿尔都塞的这一理论太武断了,他用结构主义的观点否定了人的主体地位,个体被意识形态强行的构建为主体.霍尔认为这具有浓厚的决定论的色彩,他认为阿尔都塞忽视了意识形态与社会实践之间的关系,忽视了两者必然的辨证关系.在霍尔认为,意识形态包括实践意识形态和推论意识形态.实践意识形态是主体在参与有意义的组织活动时所获取的理所应当的认识,推论意识是主体对具体行为进行解释的能力.推论意识反映了主体的能动性,它包括了对意识形态和文化关系的更为广泛的了解,它承认意义体系并非是"自然形成"的,主体对现实存在具有推论式的洞察力,主体不同程度地拥有实践意识和推论意识.
同时霍尔也批判了阿尔都塞的功能主义.霍尔认为,阿尔都塞将意识形态等同于市民社会的形式内容,就必然不可能对统治的意义结构进行批判,也无法解释社会抗争和多元意见的社会现象.
由此可见,霍尔的理论是批判的继承了阿尔都塞的意识形态理论.
2.葛莱西的霸权理论
葛莱西最杰出的理论贡献就是他的文化霸权理论.他认为,文化霸权并不仅仅是一种简单的,赤裸裸的压迫和支配的关系.霸权的获取,当然不排除意识形态的压抑,但是霸权的形成更主要的需要依赖被统治者的赞同,依赖某种一致的舆论和意见的形成,而这总是一个过程和斗争的结果.霸权概念指出,统治集团的支配权并不是通过排除其对立面,而是通过将对立一方的利益接纳到自身来维系的.
霍尔将阿尔都塞的意识形态理论和葛莱西的霸权理论联系起来,认为霸权就是制造出来的赞同.他认为,在资本主义国家和资本主义意识形态国家机器之间,存在着一种微妙的结构关系,它能使传媒保持某种独立,又能遵守占支配地位的文化规则.传媒必须在普遍的范围内或者"大家都赞同"的一致舆论的框架中生存下来.它使自己适应于这样一种一致的舆论,同时又试图形成这样一种舆论,传媒成了生产"普遍赞同"的一个组成部分.
霍尔在<监控危机>中用葛莱西的霸权理论着重分析道德恐慌这一社会问题.
霍尔的成就
一.编码/解码模式
霍尔的传播思想着重体现在他的著名的编码/解码模式以及他对主导意识形态的论述中.他的特殊贡献主要在于他将意识形态编码的文化形式和受众的解码战略联系了起来.
霍尔的著名论文<电视话语的编码与解码>打破了传统的传播研究模式,代表着伯明翰学派在媒介研究方面的最高成就.
霍尔在这个模式中,运用了符号学,结构主义和葛莱西的霸权理论进行分析研究.并且借用了马克思主义术语:
生产,流通,使用,再生产来描绘电视话语的生产流通;利用了索绪尔对语言符号由"能指"和"所指"组成的主张,由此说明意义是不稳定的,它依赖于在话语形式中的构联;还吸收了罗兰巴特的语言学思想,认为意义由外延和内涵两个层面组成.
霍尔认为,信息编码环节完成以后,这些编了码的内容就开始进入了流通环节,而且这些编码信息一经传送,编码者就对其失去了控制权.而社会是不同质的,由很多不同的团体和利益所组成.电视观众不是单一的没有区别的群体,而是社会团体的混合物.每个团体都会按照自己不同的方式将自己同主导意识形态的形式和意义联系起来.因此,生产和接受之间必然缺乏一致性,在这个过程中会对信息产生误读甚至曲解.
而且霍尔认为,尽管有些符码早已经被深深的"自然化"了,似乎在语意上不会出现误读,但是电视观众对电视话语的多种读解还包括了更深层次的社会,文化,历史的原因.
霍尔认为,生产者不能任意将主导意义加入信息中.如果这个意义受到大多数团体的偏好,那么它的主导位置就可以得到确立.然而它还可能受到各方面的抵抗.
根据这个意义,霍尔将电视观众的读解分为三类:
主导--霸权读解或称偏好读解,协商读解以及对抗读解.霍尔认为,主导--霸权读解,表明解码和编码之间存在着意义的一致性,这种形式在理论上可能存在,在实际中却不大可能发生.最多情况是协商式读解.霍尔用罢工者对罢工报道的态度为例进行了说明.协商式读解承认主导意义但仍然声称在特定领域可以在主导意义之外运作.而对抗式读解则是观众在另一个参照框架中将信息赋予了新的意义,这样对编码者来说,这些观众的读解就和他们的初衷背道而驰,走到主导意义的反面了.
霍尔同时认为,这三种形式绝对不是分离的,它们之间是相互连接的,刻度的滑动就是编码者同解码者之间的话语斗争----信息结构的多义性使得在任何时候的读解都是主导意义和臣属意义之间的政治斗争.
编码/解码模式的意义:
霍尔的传播理论给我们最大的启示就是恢复了受众在传播中的本原位置.最初的传播学研究多遵循实用主义和功用主义,力图了解受众控制受众,注重传播效果.传统的媒介研究运用的是"主体--客体"思维模式,将传者作为传播过程中的主体,将受众作为客体,传播过程就是主体作用于他者的活动过程.受众被直接或间接的对象化进而物化.这些模式将传播视为直线传播,发送者和接受者之间只是一条单向直线.而霍尔认为,尽管编码和读解信息是确定的环节,但是仍然会产生不确定的结果.传播学研究的不应该是主客对立意义上的单一主体,而是一种主体间性,应当坚持主体间存在的差异性和多元性,也要强调交往.
霍尔认识到了受众的重要性,打开了受众研究之门.
缺陷:
解码/编码模式过于专注于文本研究.他的读解模式虽然破除了观众被动性的观念,但是这些模式的运用仍趋向于构建受众,文本力量高于读者的观念仍然处于主导地位.而且这个模式并没有试图去证明电视话语的主导意识形态编码是如何和社会结构发生联系的,夸大了意识形态的力量,没有从实质性的政治经济视角研究大众传媒,忽视了由国家和经济提供的更为广泛的结构关系.受阿尔都塞的影响,霍尔把大众传媒当做自治的意识形态机器,从而很少评价经济和国家在文化生产中的重大作用.
同时霍尔对话语过于重视,反而忽视了物质构造和符号形式间的明确关系,也忽视了研究制度结构和报纸内容之间的连续的关系,从而将真实和符号间的关系夸大了.对符号学的过于关注也阻碍了他对媒介民主化的分析.
二.<文化研究:
两种范式>
在<文化研究:
两种范式>中,霍尔将文化研究进行了梳理,得出了主要的两种范式:
文化主义范式和结构主义范式.
霍尔认为以威廉姆斯为代表的文化主义范式过于强调文本分析和对个体经验的研究,高古了人的创造性和能动性,赋予了"经验"在文化研究中的权威性地位.
霍尔肯定了结构主义在这些方面的强调:
决定性条件,"抽象"与"整体"的概念,"经验"去中心化.但是霍尔也指出,正是由于结构主义太强点所谓"结构整体"和这种整体的决定作用,牺牲了"过程"和具体经验的复杂性,牺牲了人的主观能动性.
霍尔主张将文化主义和结构主义的有利因素结构起来,以更换的进行文化研究
第六章女权主义
一、女权主义
1、是一种学术作品与实践体系,其中女权主义批评是最重要的组成部分。
它反对自古以来的“男性中心说”,主张将女性世界和女性话语作为研究对象,重新解读西方文艺传统的实践,透视陈旧的社会文本和文化语境,向传统的文学史和文学理论挑战。
2、女权主义更是一个关于妇女遭受压迫和以何种方式赋予妇女权利的政治运动。
3、从哲学渊源来看,女权主义是西方父权制残余同西方社会个体化发展相互矛盾、相互冲突的产物,是西方个体主义的一个分支。
二、流派1、自由派女权主义2、马克思主义学派女权主义3、激进派女权主义4、后结构主义的女权主义5、后现代主义的女权主义
女权主义受众观
一.什么是女权主义
女权主义,也称女性主义,泛指为取消对妇女的歧视,争取男女平等而工作的人们的一切实践活动和理论思想.女权主义是一种学术作品和实践体系,是一个关于妇女遭受压迫和以何种方式,方法赋予妇女权力的政治运动,在哲学渊源上看,女权主义是西方父权制残余同西方社会个体化发展相互矛盾,相互冲突的产物,是西方哲学思想----个体主义的一个分支.
二.女权主义流派
1.自由派女权主义.
自由派女权主义没有将妇女受压迫的原因归结到某种制度----资本主义制度或父权制度,而是选择了一个新的视角,认为是男性对女性的偏见造成的,且这种偏见伸伸的扎根于法律或是其他的意识形态中,或是通过将妇女排斥在某些特定的生活领域之外而体现出来的.
自由派女权主义认为解决妇女从属地位的方案应该从体制内部寻找而不是采取革命的手段,力求在资本主义系统内获得平等的权利和自由.
2.马克思主义学派的女权主义
马克思主义学派的女权主义认为,女人受压迫的最终根源是资本主义制度,男人对女人的统治可以看做资本家统治工人的必然结果.资本主义的社会结构和利益到乡,塑造了一整套符合经济需要却置女性权利于边缘的女性概念.
马克思主义学派的女权主义认为解决的关键是要推翻资本主义制度.
3.激进派的女权主义
激进派的女权主义认为,女人受压迫是父权制度的结果,这种制度赋予了男人统治女人的权利,使得女人处于"诗歌想象里占有最重要的位置,在历史中则全然缺席"的地位.女人被当作物和商品,映衬着男人的主体地位和存在.中产阶级和核心家庭对父权制度的坚持和导引,使得男性价值标准成为了整个社会的规范模式.长期浸染在父权文化中的妇女,逐渐把男性做主导,强迫的男权意识内化为自身的价值取向而趋于沉默.
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以上的三个学派虽然存在明显的差异,但是
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