袁了凡四训铸板流通序讲记.docx
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袁了凡四训铸板流通序讲记
袁了凡四训铸板流通序讲记
印光大师 著
益西彭措法师 讲述
序文分四:
一、总说转凡成圣之道 二、次述根器陋劣者的做法 三、断除疑惑 四、结说因果是能使一切人诚意正心的大法
一、总说转凡成圣之道分三:
(一)略示圣贤之道唯诚与明
(二)详示“明明德”须从格物致知下手 (三)总结即凡成圣之道
(一)略示圣贤之道唯诚与明
【圣贤之道,唯诚与明。
】
由凡夫转变而成就圣贤的正道,叫做“圣贤之道”。
它的要点用两个字说,只是“诚”和“明”而已。
【圣狂之分,在乎一念。
圣罔念则作狂,狂克念则作圣。
其操纵得失之象,喻如逆水行舟,不进则退。
不可不勉力操持,而稍生纵任也。
】
人是圣还是狂,就在这一念上分判。
圣迷失了正念,就作狂;狂生起觉悟,极力克除妄念,就作圣。
也因此,作圣作狂之机,就在当下自心的“罔念”和“克念”上。
这心上操纵得失的情况,就好比逆水行舟,不进则退。
不能不勉力操持,而稍微放纵,任它而行。
(“操”是操持、把持、把握;“纵”是放纵、放任、放肆;“得”是操持力行的果;“失”是放纵烦恼习气的果。
)
能把握住心,不随妄念而转,就不会沉沦下堕,就能进步、就能成圣成贤,这就是“得”;放任自己的心起贪嗔痴,就不断地迷失、堕落,这就是“失”。
像这样,操纵得失的状况就好比在逆水中行船,一不努力往上撑,就会被激流冲下来,这个激流是指多劫以来养成的非常深厚的烦恼习气。
稍微放任,随习气走,就会涌现很强的烦恼业流,就会被冲下去。
凡夫修行常常进一退九,就是这个状况。
所以要时时努力把持自己的心,不能稍微放任。
【须知诚之一字,乃圣凡同具,一如不二之真心。
明之一字,乃存养省察,从凡至圣之达道。
】
要知道“诚”指的是本觉性德,自己本具的如来智慧德相。
这个德相不是有为法,现在刹那生灭的分别心,是因缘所生法,是客尘法,是虚妄的。
那我们还有一个真心。
一切圣贤之道,要回归的就是这个真心。
在虚妄的分别心消尽之后,圣凡同具的、一如不二的真心就现前了。
这个真心在《中庸》里叫做“诚”,在《大学》中叫做“明德”。
这本具的性德又如何显发呢?
这就要通过修德来显发,修德有顺有逆。
这里说的修德就是指克己复礼、闲邪存诚或者戒定慧三学,这是随顺于开发本性的修德,因此能显发性德。
相反,违背本性而起贪嗔痴、造杀盗淫,那就会盖覆本性而无由显发。
所以在“诚”字之后,紧接着说一“明”字,就是指存养省察,时时保持反省、觉照,不让心里稍稍生起妄想、执著,万一生起,也随时觉察,不被它所转。
按这条路走下去,最终妄消了、真显了,就转凡成圣。
这存养省察、从凡至圣的达道,就叫做“明”。
总之,诚是指性德,指本觉。
明是指修德,指始觉。
(二)详示“明明德”须从格物致知下手
【然在凡夫地,日用之间,万境交集。
一不觉察,难免种种违理情想,瞥尔而生,此想既生,则真心遂受锢蔽。
而凡所作为,咸失其中正矣。
】
然而在凡夫地,平常每天的生活工作、待人接物,可谓是“万境交集”,各种境界此起彼伏,不断地显现在六根门前。
只要稍微不觉察,种种颠倒的妄想情念很快就生起了。
而颠倒情想一生,真心就受障蔽,一切作为都失去中正了。
这要观察自己,一旦到了境界里面,就生很多虚妄的心,贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心、追求心、攀比心、散乱心、表现自我的心……,这些叫做“非理情想”,就是颠倒的妄想执著。
它来得很快,马上就起贪嗔,就落在妄想执著当中,这个妄想就是“客尘”。
由于它的力量就盖覆了真心。
【若不加一番切实工夫,克除净尽。
则愈趋愈下,莫知底极。
徒具作圣之心,永沦下愚之队。
可不哀哉。
】
如果自己不加一番切实的功夫,不着力格除自己心上各种的习染、妄想、执著,以至消除干净。
没有这样做切实的功夫,而放任自己随习气流转,那按这样一天天地堕落下去,最终就不晓得堕落成什么样子了。
这样只有想作圣的心,却把握不了自己的心,仍然随习气流转,那就永劫沦为下愚凡夫之流,也太可悲了!
【然作圣不难,在自明其明德(“明德”是光明的德相,作名词解,前面的“明”作动词解,是悟明、显发的意思。
凡夫本具明德却不能显发,只有发起觉悟,克除妄想、执著,才能显发本具的明德)。
欲明其明德,须从格物致知下手(“物”就是心中的欲或烦恼,也就是妄想、执著的意思。
“格”是格除)。
倘人欲之物,不能极力格除。
则本有真知,决难彻底显现。
】
然而作圣不难,关键之处就在于自己来显发自己本具的明德。
而要想显发自己本具的明德,又必须从“格物致知”上下手。
如果人欲之物不能极力格除,本有的真知是决定难以彻底显现的。
凡夫都有欲,这欲是指自从无始以来迷惑之后,长劫串习所养成的攀缘、逐取习性。
包括对人、对名、利、权势、五欲等的欲求。
这个欲是客尘,是长劫错乱惯了的颠倒习性。
由于习气的势力极强,所以时时遇缘就会现起。
由这样一种妄动,就遮蔽了本具的佛性,以至于丝毫得不到受用。
所以,不极力格除人欲,本具的真知就难以彻底显现。
【欲令真知显现,当于日用云为,常起觉照。
不使一切违理情想,暂萌于心。
】
要让本有的真知显现,就应当在日常的一切言行当中保持觉照,不让一切非理的妄想执著暂时在心里产生。
这是要求在遇到境缘时,在说话、做事等时,心里要常常存有觉照。
这就是关键了。
觉照存在,就不会被非理的情想牵引着走,就不会迷失;觉照一旦丢失,就立即迷掉了。
比如到超市里买东西,能不能把握住自己?
看着看着,心就迷进去了,就被境界转了。
跟人说话,说佛法还可以,说世间的话,五句、十句说过去之后,就已经失掉觉照,然后跟着话题东拉西扯,各种贪、嗔、傲慢、散乱的习气纷纷现行。
所以要恒时不离觉照,这样才有可能使真知显现。
【常使其心,虚明洞彻。
如镜当台,随境映现。
但照前境,不随境转。
妍媸自彼,于我何干。
来不预计,去不留恋。
】
就是一切时要保持当下的心虚明洞彻,不落在妄想执著当中。
就像高台上的明镜,什么境来就现什么境,只是单纯地显现境界,而不会随着境界转。
不论来的人是美是丑,那是他的事,与我无关。
就是镜子现美的像、丑的像,镜子本身没有美丑的分别计较。
我们的心要像镜子一样。
面前的境界来来去去,来也不预计——不会事先就去想;去也不留恋——走了之后心也不挂在上面。
境是虚妄的,任它自起自灭,我的心不著在上面,不被境界转,恒时保持虚明觉照。
(如果事情没来就去预计它,事情过去了,心还在那里留恋,就落在妄情当中了。
)
【若或违理情想,稍有萌动。
即当严以攻治,剿除令尽。
如与贼军对敌,不但不使侵我封疆,尚须斩将搴旗,剿灭余党。
】
凡夫常常会有各种非理的情想,会动各种贪嗔念头。
这样的话,一定要在妄想稍有萌动时,就觉察到。
然后严格地对治除灭,不使它在心里稍微存留。
就像打仗,不但不能让敌军侵犯我的疆土,还要斩掉主帅、拔取旗帜、剿灭余党。
我们是以正念跟烦恼打仗,要严阵以待,不能稍有松懈。
对于妄念情想,不但不让它占据内心、损坏功德,还要在它刚一起来时,就把它剿灭干净,不使它有丝毫的余留。
【其制军之法,必须严以自治,毋怠毋忽,克己复礼,主敬存诚。
】
制军的法则一定要严格自治,在这过程中不能懈怠、不能轻忽大意,一有懈怠、大意,准保自心的国土被烦恼破坏得一塌糊涂。
要“克己复礼,主敬存诚”。
严格地克除自己内心的恶习,叫做“克己”。
克己和放纵相反。
“放纵”是任性而为,想干什么就干什么,想说什么就说什么,不加检点、约束。
现代人很尊重这个“己”,实际上应当“克己”,克除自己的私欲、习气,恢复本有的礼。
要着力地把心安置在“诚敬”当中。
心里有诚敬,行为就不会乱来、不会颠倒妄为。
【其器仗须用颜子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡过知非。
加以战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,与之相对。
则军威远振,贼党寒心。
惧罹灭种之极戮,冀沾安抚之洪恩。
从兹相率投降,归顺至化。
尽革先心,聿修后德。
将不出户,兵不血刃。
举寇仇皆为赤子,即叛逆悉作良民。
上行下效,率土清宁。
不动干戈,坐致太平矣。
】
剿灭非理情想的武器,要用颜子的四勿——非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
(这个很重要,就是日常生活中,我们管住眼耳鼻舌身意,凡是不如理的心念、语言、行为,都要遮止而不让它发起。
严格地要求自己,时时护持好自己的心,这是“颜子的四勿”。
)“曾子之三省”:
曾子每天要反省三件事:
我跟朋友做事忠吗?
交友,有信用吗?
老师传授的学问,修习了吗?
就是在最迫切的自己身心上反省。
“寡过知非”:
指蘧伯玉从20岁开始改过,21岁时改掉了20岁的过失,22岁时又改掉前面的过失,直到50岁都一直在改过,也就是他不断地在减少过失。
运用这些,我们的心就安住在诚敬当中,不会松懈、放肆,而会认认真真地修行。
还要加上一种畏惧因果的心。
就好像走在陡峭的悬崖上时,人非常警惕,不敢乱来,就是“如临深渊”;到了冬季,黄河的河面上结薄薄的一层冰,人走在上面十分提防,因为一不小心就会掉下去,这叫“如履薄冰”。
心里唯恐造了罪业堕落恶趣,对因果十分畏惧、提防。
有这样畏惧的心摄持行为,就不敢胡作非为,不敢乱说话、乱起念头了。
内在有这些涵养,修行就相当有战斗力了。
作为敌方的烦恼、私欲这些贼党,特别害怕遭到灭门绝种的杀戮,因为观照的力量很强,修行的力量很强,时时有正念在、有觉照在,烦恼的贼党就无法得逞,必然被杀得一败涂地。
久而久之,道力加强,心就能转过来,烦恼、妄念无法当家做主,全部投降了。
所以,修行开始是艰难,得力之后就很安稳了,无论哪种烦恼都无法战胜你。
把过去的习气、过错完全格除了,完全变了一个人。
这场战争不是外在的肉搏,而是心上的修行。
所以,我们这个将军不必出门,兵刃上不用沾一滴血,过去的强盗、仇人就全部成了赤子,全部忠心于我了;就是原先这些叛逆全部变成了良民。
我们的心做得了主,以心支配的身口意一切行为都随着心来做,都听心指挥。
这样,心前的世界就全部清净、太平、安宁了,这就叫“心平世界平,心净国土净”。
这样不动干戈,端坐着就使得心国太平了。
(三)总结即凡成圣之道
【如上所说,则由格物而致知,由致知而克明明德。
诚明一致,即凡成圣矣。
】
上等人这么做,就能格除妄想、执著。
它起来不随它走,保持觉照而不失掉,就能使本有的真知显现。
由于本有的真知显现,就能做到明明德——显发本具的明德或本觉。
诚与明达到一致,或者始觉与本觉合一,就从凡夫成圣了。
二、次述根器陋劣者的做法
【其或根器陋劣,未能收效。
当效赵阅道日之所为,夜必焚香告帝,不敢告者,即不敢为。
】
如果根器差而不能收到效果,那就要效仿赵阅道和袁了凡的做法。
赵阅道是北宋的铁面御使,做官非常清廉。
后来打坐时开悟了,他为什么会开悟呢?
他之前修行非常认真,白天所做的事,晚上一定穿衣戴冠,在庭院里摆好香案,烧香告天。
好的事情说了,坏的事情就不敢说。
那么,凡是不敢向上天汇报的事,以后就不敢做,就是这样修行的。
后来就开悟了。
【袁了凡诸恶莫作,众善奉行,命自我立,福自我求,俾造物不能独擅其权。
受持功过格,凡举心动念,及所言所行,善恶纤悉皆记,以期善日增而恶日减。
】
另一个榜样就是袁了凡。
他得云谷禅师的启发,认识了“命自我立、福自我求”的真理。
他抓住“命自我立”这一条,看到人不是只有被动地被命运控制,而有造命、立命的主动权。
关键就看这一念心怎么做,做得好就做加法,做得不好就做减法;做得好,意乐、行为各方面配合上去,就做乘法,反过来就做除法,全部可以由我的心来掌握、来建立,因此说“命自我立”。
“福自我求”,那是随着我自己努力地断恶行善,尽量地扩充善行、圆满善行,就能求得广大深厚的福报。
这就使得“造物不能独擅其权”。
由宿业支配着你,转不了宿业,叫做“造物独擅其权”。
(造物就是宿业的势力,自己不能改过自新,就只有被宿世的业力所控制。
由于宿世的习气势力非常强大,而人又往往不愿逆流而上,因此时时随自己的禀性、习气去做,自然转不了命运!
如果自己能奋发,能努力克除习气、改正过来,那就可以转命运了。
)
了凡先生的做法是受持功过格,严格地督促自己。
每天造了哪些恶、行了哪些善,都一一记录下来,有造恶的过失就减分、有行善的功德就加分,这样统计下去一天到底恶多还是善多,来勉励自己努力在善行上增长,恶行上减少。
不然,人是很难把握自己的!
人俱生就有放逸、懈怠的恶习,有因循而过的劣根性,加上不想受约束,一般都是放纵身、口、意,随着自己的习性随心所欲地做。
这样没有严格管束的话,下至于一天当中也不知道要造下多少业、犯下多少过失。
受持功过格就是时时监督自己,把握自己。
以前对于自己的行为不加检点,不求上进,只是因循而过。
现在有求上进的心,不甘心被命运所摆布,不愿意沉沦堕落,因此就努力地断恶行善。
这就是真正立了志要改过自新。
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