关于《道德经》的人生意蕴研究论文.docx

关于《道德经》的人生意蕴研究论文.docx

《关于《道德经》的人生意蕴研究论文.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《关于《道德经》的人生意蕴研究论文.docx（5页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

关于《道德经》的人生意蕴研究论文

关于《道德经》的人生意蕴研究论文

中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙，不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，还蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。

本文从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，其蕴含的认识论、功成弗居、内心安宁、有容乃大、善于守中、宁静致远、谦恭无私、处世不争等人生意蕴对当代人的人生具有重要意义。

关键词：

老子道德经人生意蕴

中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙。

这部经典不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，而且蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。

文章从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，以挖掘出对当代人的人生有所裨益的思想内容。

一、道为本源与人生认识论

老子在《道德经》第一章言道：

道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

[1]意思是，可以用语言描述解说出来的道，就不是本来的常道；可以用言辞表达出来的名，就不是本来的常名。

无名，是天地的本始；有名，是万物的母体。

因此，有人时常从无中去观察道的奥妙；时常从有中去认识道的终极。

这无、有两者，都来源于道而名称却不同，这都可以说是幽深玄妙的。

它们玄妙而又玄妙，正是宇宙间一切奥妙的门径。

老子在此提出道和名的概念，把道作为本章的核心。

他认为，道是天地万物的本源；道先于天地生成之前而存在；道在天地生成之后对万事万物仍然发挥着作用，影响着万事万物的产生、发展及消亡。

这里的道，指的是自然运行的规律和法则，不以人的意志为转移，是抽象的、客观存在的。

而名则是指对道的一种称谓和表述，它是具体的、主观而为的。

由于用人类的语言和文字不能把道描述和形容清楚，老子进一步提出无和有这两个概念。

无代表天地未形成前的那种混沌状态，无生出天地。

有则代表的是一种孕育万物的状态，它是万物之生母。

由此，我们可以把这里的道理解为一种无的状态和一种有的能力，进而生出天地万物。

只有以无的态度认识、领会与体悟大道，达到恬淡虚无的人生境界，才能真正体悟到大道的深邃与奥妙，也才能把握打开人生众妙之门的钥匙，进而才能认识、领会与体悟大道的本然。

老子在这里讲的道和名，或者说无和有，均来源于同一个事物，一个是对客观存在的认识，而另一个则是客观存在。

一般来说，当我们对某事物还未知时，先是被动地观察该事物的表面现象，再从表面现象逐渐认识到一定的深度，然后把这些奥妙描述出来，即是名，之后把这些零零碎碎的名组织起来进行系统的归纳，即达到科学知识的阶段，从而更接近于道。

这正是老子所说的玄之又玄，众妙之门的道的高深意蕴所在。

就当代人的人生而言，每个人在人生旅途中要成为一位道德高尚、有思想、有智慧、有能力的贤能之人，就要首先认识与领悟开启人生真谛的众妙之门。

老子通过道可道，非常道。

名可名，非常名[2]这两句话告诉世人，人们只能对道进行意会，不可言传；人们只能不断地认识、领会和体悟它。

同时，他也告诉世人，概念和名称都只是事物的代号而已，如果我们欲追求变动而永恒的人生真理，就不要贪图一时的虚名，而要顺其自然地做人生诸事，遵循本然的真我，从而更加容易认识、体会和把握人生真谛。

他也是在提醒我们，要时常注意人生旅途中名跟实的界限，在认识人、事、物时，要看清其本质，以预防名不副实现象的出现。

在人生大道上，我们不能为了一些所谓的职位、名誉、头衔、利益等丢失了与生俱来的本然的品性，行事时尔虞我诈、斤斤计较，最后会自寻烦恼，为名与利所累，更严重的后果是身败名裂。

每个人都应该知道，不求名而得名，才是最高境界的名。

我们应当将眼光放得更高、更远些，而不要被眼前一时的名与利所奴役，做本然的真我。

另外，由本章老子所讲的道为天地万物（包括人类）的本源的思想，我们体认到，天地万物与人类生命的产生是多么的玄妙，宇宙天地万物（包括人类）的生命是何其的珍贵和唯一，我们自然而然就会对宇宙天地万物（包括人类）的生命产生敬畏之感，进而内省地树立正确的人生观、价值观与世界观。

二、无为之道与人生功成弗居

老子在《道德经》第二章言道：

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辭，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫惟弗居，是以不去。

[3]意思是，天下人都知道美之所以为美，是由于丑陋已经产生了；都知道善之所以为善，是因为有不善的存在。

所以有和无相互对立而产生，难与易互相形成，长和短互相比较而存在，高与下互相依靠，音与声彼此谐和，前与后连接跟随。

因此，圣人以顺应自然的无为的原则来处事，施教不用言语；就像天地一样，任由万物自然地生长而不横加干预，滋生万物而不据为己有，培育万物而不自以为有功绩，功成名就而不居功自傲。

正因为圣人不贪功，所以他的功绩才会永存。

老子在此提出唯物主义的辩证法和方法论，意在告诉世人，世间的万事万物均具有相对性。

就当代人的人生而言，我们做人不要妄为，做事不能强求，而要学会顺其自然，顺势而积极地为人为事，因而才能获得更多。

老子通过功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去[4]这几句话告诉我们，一个人如果在功成名就之后不居功自傲，其功绩就会永久长存。

因为当一个人所做的事能给社会及他人带来多大的贡献，自然会有人看到，会有人记住。

当我们做了对社会及他人有意义的事情时，只求内心得到安慰则可。

面对人生的成与败，我们要合理、妥当地处理好两者的关系。

在盛名之下，我们要善于韬光养晦，以使自己的嫉妒之门不开。

当取得成功时，我们需保持谦逊的态度，不要把自己的荣宠进行炫耀，也不要对自己的成就进行张扬，而要保持淡泊宁静之心志，以使自己能够善始善终，赢得世人的钦佩。

三、圣人之治与人之内心安宁

老子在《道德经》第三章言道：

不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

[5]意思是，如果社会不崇尚贤能的人，就不会使百姓争夺功名。

如果不珍视那些难得的财货，百姓就不会沦为强盗。

如果不显耀那些能引起人贪欲的事物，就不会导致百姓内心的惑乱。

因此，圣人的治理原则是，使百姓能虚心待人，使百姓衣食充足，使百姓意志柔韧，使百姓身体强健。

常使百姓没有巧伪奸诈的心智、没有相争盗窃的欲求，使那些自以为聪明的人不敢妄为。

圣人以无为的原则来治世，天下就没有不太平的。

老子在此提出一系列圣人之治的施政原则，其目的是使民众无贪欲无奸诈伪智，这对促进当时社会的长治久安具有积极的意义。

就当代人的人生而言，對于今天每个人的修身养性，驱除浮躁，在物欲中保持本然的自我，其圣人之治的思想仍然具有积极的作用。

老子以为，人们过分的好名好利，必然会导致欲望升级到难以控制的地步，从而会引起社会的纷争和战乱。

欲望包括正常（自然）的人性欲望和非正常（非自然）欲望的贪欲两种。

其实，老子并不反对人们具有的正常（自然）的人性欲望，而是反对贪欲。

正常的人性欲望能使我们追求进步与成功，而贪欲则会让我们走向疯狂的境地。

先哲老子是从修身养性的高度对人们进行引导，让人们守住自己的纯真、天真与本真，留住自己的真诚、真性与真率。

在当代社会，由于一些人在很多时候把名看得过重，把物哄抬得过贵，滋生强大的贪欲，以致最后丢失了自己的纯真，失掉了自己的真性，毁掉了自我。

因此，在诱惑面前，我们须控制住自己不正常的贪欲，保持住自己的本真，不会因物欲名利而走上人生歧途。

四、道虚空无形与人生有容乃大

老子在《道德经》第四章言道：

道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮其或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

[6]意思是，道是虚空而没有形体的，但它却是用之不竭的。

它深邃，就像万物的宗主。

它隐藏着锋芒，解除纷乱，缓和自己的光芒，混同尘俗。

它是那么的隐秘啊，又好像切实存在。

我不知道它是谁家的后代，好像在天地出现之前就存在了。

老子在此描绘了道所具有的虚空无形、用之不竭与似万物的宗主这三方面的特征。

道不仅无处不在，而且永远保持不满不溢的状态；它还具有神奇的中和作用调和万事万物，包容万事万物，并且不断循环，永久地保持一种平衡的状态。

这正是宠辱不惊、去留无意、与世无争的处世智慧的体现。

就当代人的人生而言，针对一些人傲慢看不起他人、自私自利、融入集体难等状况，我们应当像道一样处世能不露锋芒，不怨天尤人，长于接纳和包容，做事留有余地，不贪图求全，有容乃大，调和纷争；应当用心体悟道所具有的包容万事万物、调和万事万物的处世智慧。

我们力争做到在为人处世处事时不显山不露水，不张扬自己的锋芒；能摆脱困境、解开纷扰，却不为其所累；能和世俗混同，不丢失自己的纯真和洁白，从而达到至善的人生境界。

五、清静无为与人生善于守中

老子在《道德经》第五章言道：

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

[7]意思是，天地是没有仁慈偏爱的，它对待万物像对待刍狗一样的平等，任由万物自生自灭。

圣人也没有仁慈偏爱，把百姓当成刍狗一样对待，任由百姓自己发展。

天地之间，不就像一个大风箱吗？

静止时，它是一个空虚的世界，而一旦动起来，它就会运转不息，永不枯竭。

统治者如果政令繁多，就会加速失败，不如保持清静无为，任其自然发展。

老子在此继续谈论清静无为的主张。

就当代人的人生而言，清静无为的做法仍然值得今人借鉴与参考。

一个人只有懂得收敛自己，做到没有太多的议论、指责和命令，就能够避免很多因言多必失、祸从口出所带来的不良后果。

在人生旅途中，处于优势而保持沉默也是表达个人力量的妥当技巧。

因此，我们要学会善于中立，长于守中，把握适度，在能做到给他人最大可能的自由时，实际上自己也同时获得了舒展的空间。

这正是我们在人际交往中需要学习和践行的处世智慧。

六、谷神不死与人生宁静致远

老子在《道德经》第六章言道：

谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵呵，其若存，用之不堇。

[8]意思是，无形空虚且变化莫测的大道是永恒不变的，宇宙天地万物以它为母体而诞生，因此，它就是产生天地万物的根源。

它绵延不绝地永久存在着，具有无穷无尽的繁衍生命的作用。

老子在此对形而上的实存的道进行描写，继续阐述道在天地之先的思想。

他认为，孕育天地万物的大道博大无边、恒久不灭，具有无穷无尽的变化和不竭的巨大能量。

道虽然空虚幽深，但它是天地万物的总根源，生养天地万物，并时时处处发挥着作用。

就当代人的人生而言，面对当今复杂多变的现实生活，人们应该追求内心的宁静，以避免自己身上产生不正常的贪欲，要关注自己灵魂深处的纯真呼喊，去除内心的浮躁，确立自然的生存根本，不要盲目地追求不切实际的东西，要注重自身精神财富的积累，不要把金钱、权力和名誉当作自己人生的终极追求。

同时，老子在本章所言的绵绵若存，用之不勤[9]是说明大道不仅具有和谐、永恒的状态，而且由此还能产生巨大而无穷的力量。

当代人在追求名与利时，要善于反观内心，此时此地的我真的需要这些吗？

这些名与利能让自己活得洒脱与快乐吗？

如若不是，则说明目前自己所追求的名与利已经违背了正常（自然）人性的生活规律，即是不得其道，这种逆势而行的人生必然是费时费力也无法实现自己理想中的目标。

因此，面对人生诸事，人们只有顺应自然发展的规律，并付诸积极作为，才能取得理想的效果。

七、天长地久与人生谦恭无私

老子在《道德经》第七章言道：

天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪？

故能成其私。

[10]意思是，天长存，地久在。

天地之所以能长存且久在，是因为它们不为自己而运作，所以能长久存在。

因此，圣人把自己放在众人之后，反而能赢得众人的拥戴而居先；把自己的身体、生死置之度外，反而能保全自己的性命。

这不正是由于他没有私心吗？

这样做能成就他自己。

老子在此提出天道，即天地长生的自然规律，进而由天道阐述人道。

他以为，天地由于无私而才能永久长存，那么人间的圣人只有做到退身忘私，才能最终成就自己的理想。

他希望，圣人能够做到谦居人后、置身度外，不会对任何事都想妄加干涉，而是从局外把事情摸清楚了，该出手时才出手，从而才能更好地站住脚。

就当代人的人生而言，我们不妨以老子的话圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪？

故能成其私[11]作为处世原则，善于保持谦恭、无私，并能鞠躬尽瘁、死而后已，方能得到人们的敬仰和拥护。

在现实生活中，一个人不要太过注重自己的得失，要懂得为他人和集体的利益考虑，凡事不要斤斤计较，这样才能赢得他人和集体的信任，最终就能实现自己的正常利益。

因为利他与利己往往是相依而存在的，我们如果时常保持谦让的态度，树立无私的品性，为人为事先学会付出，最终就能得到人们的尊重、拥戴与支持。

八、上善若水与人生处世不争

老子在《道德经》第八章言道：

上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

[12]意思是，最崇高的善如同水一样。

水善于滋养万物却不与万物相争，处于众人所厌恶的低下的地方，所以最接近道。

至善的人，能够如同水一样善于选择低下的地方，心胸善于保持沉静深远，善于以真诚、友爱的态度与人交往，说话诚实可信，为政善于安定太平，做事善于发挥特长，行动善于抓住时机。

正因为他如同水一样与世无争，所以才没有过失。

老子在此讲述了水的特性和品质，即水的性情十分温顺，且能随遇而安；它能忍受万物不能忍受的待遇，且能与世无争；它虽然柔弱至极，但是善于滋养世间万物，且总是停住在最低之处，因而他认为水最接近于道。

水对世间万事万物都有很大的恩惠，但它从不居功自傲，而喜好处于低处，就如得道之士不追求高官显位与荣华富贵一样，它也从来不盛气凌人、狂妄自大；它总能保持清静自守、淡泊名利、谦恭和蔼与平易近人的品质。

同时，它从来不会主动伤害任何万物，并一直保持与万物为善的原则。

另外，水还具有极其坚韧的品质，如人们常说的水滴石穿。

世间的得道之士都具有水的这种坚韧的品质，在关键时刻能表现出坚定的意志，并能担当重任。

就当代人的人生而言，无论是居于群众之上的领导者、管理者，还是初入职场的年轻人，甚至普通老百姓，都应该学习的水的那些优秀品质，在生活、工作、与人沟通及交往中，力争做到像水那样既懂得宽容，又懂得坚持，对待自己的竞争对手和下属，都能自始至终保持一种谦恭和蔼、平易可亲的水的状态，这样就会赢得更多的赞许和实际的正常利益。

九、结语

《道德经》前八章蕴含的认识论、功成弗居、内心安宁、有容乃大、善于守中、宁静致远、谦恭无私、处世不争等人生意蕴仍然值得当代人借鉴、参考与践行，从而有助于解决当代人面临的许多现实问题。

因此，《道德经》中所蕴含的上述丰富而深刻的人生意蕴，对当代人的人生具有重要意义。