慢行者相分三科精.docx
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慢行者相分三科精
午四、慢行者相(分三科) 未一、問
問:
慢行補特伽羅應知何相?
這是第四「慢行者相」,這個「行」就是指心說的,是高慢心的相貌,高慢人的相貌。
分三科,第一科是「問」。
「慢行補特伽羅應知何相」?
應該知道它是什麼相貌?
未二、答(分二科) 申一、出彼慢纏(分二科)
酉一、明增上(分二科) 戌一、猛利
答:
慢行補特伽羅於諸微劣所慢事中,尚能生起最極厚重上品慢纏;何況中品、上品境界。
這是第二科回答,分二科,第一科「出彼慢纏」又分二科,第一科「明增上」,說它的那個「慢」的厲害。
「慢行補特伽羅」,是高慢心的人。
「於諸微劣所慢事中」,就是對於那個微小的所輕慢的事情裏面,就是自己感覺自己特別的優越,對方不如我,但是差的很少,彼此間那個分數相差的很少,是「微劣所慢事中」。
「尚能生起最極厚重」的「上品」高慢心的煩惱,「何況中品、上品境界」,何況相差得更多的人;他是有一百分,那個只有廿分,相差的很多了啊!
所以他的高慢心是更厲害了。
戌二、長時
又此慢纏住在身中、經久相續,長時隨縛。
這是第二科是「長時」。
「又」這個人他的高慢心,這個「纏」,就是高慢心顯現出來之後,繼續不斷地纏擾著他。
這個高慢心,這「慢」是心所法,心王本身沒有高慢心,這貪瞋痴慢通通都沒有,是一張白紙。
這高慢心一現起來以後,這個慢就纏擾著那個心王一直地不放,一直地有高慢心,這樣意思。
這高慢心住在他的色受想行識裏面,「經久相續」,經過長時間也不停下來,一直地相續下去。
「長時隨縛」,長時間隨逐他,繫縛他。
酉二、出過患
由慢纏故,為可慢法之所制伏;不能制伏彼可慢法。
這是第二科「出過患」。
前面那個「猛利」和「長時」是表示慢心的增上,就是那麼樣的嚴重,這下面說它的過患。
「由慢纏故」,說這個人,由於他有高慢心的緣故,「為可慢法之所制伏」,就是有這可以輕慢的境界出現的時候,他這個高慢心就現起來。
這高慢心的人他也不會完全不明白;知道高慢是不對的,他也會有這種心情;但是這個心情很軟弱,就被這個高慢心制伏了。
「不能制伏彼可慢法」,他那個正念、那個智慧「不能制伏彼可慢法」,他不能在這可慢的境界上觀察是平等相,他沒有這個智慧,他就不能夠制伏他的高慢心,所以他這個煩惱一直的出現。
申二、辨隨行相
諸根掉動,諸根高舉,諸根散亂。
勤樂嚴身,言語高大,不樂謙下。
於其父母眷屬師長,不能時時如法承事。
多懷憍碲,不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。
自高自舉,陵懱他人,樂著利養,樂著恭敬,樂著世間稱譽聲頌。
所為輕舉,喜作嘲調。
難使遠離,難使厭患。
廣大勝解,微劣慈悲。
計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。
多怨、多恨。
下面第二科「辨隨行相」。
前面是解釋這個慢纏地相貌,現在說是「隨行相」,就是他這個「慢」隨逐他的心的相貌。
「諸根掉動」,他有了慢以後,他的眼耳鼻舌身意都在動,就安不下來。
「諸根高舉」,都是向高慢這個方向去掉動。
「諸根散亂」,他有了高慢心之後,他又有各式各樣地分別心,就是散亂。
「勤樂嚴身」,這個人還有一個相貌,就是勤勤地歡喜莊嚴自己,把自己打理地很漂亮。
「言語高大」,成了習慣了,同人說話的時候,也就是說了很多的大話。
「不樂謙下」,他不歡喜謙虛低下一點,他不喜歡這樣子。
「於其父母眷屬師長,不能時時如法承事」,不要說別的人;對他是有極大的恩德的人,就是父母、還有這些眷屬、可愛的這些人、還有師長,他都不能時時地、如法地去「承事」,承受、稟受他的意,為他做事;他不能。
「多懷憍碲」,多數對這些人也還懷憍傲,也還是有驕慢心。
「不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆」,也不能這樣子。
「修和敬業」,不能夠作「和敬」、和合恭敬的事情,他不能做這種事情。
「自高自舉」,自己在內心裏面是「高」,發出來言語也就是「舉」,自己讚歎自己,自己抬高自己。
「陵懱他人」,就輕視他人,誰也不如我,這樣子。
「樂著利養」,他歡喜而執著這個利養的事情。
「樂著恭敬」,他對別人不恭敬,但是他很注意別人恭敬他,這件事。
「樂著世間稱譽聲頌」,這些事情。
「所為輕舉,喜作嘲調」;「所為輕舉」,他做事情的時候不夠沈重、不穩重這個人。
「喜作嘲調」,他歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。
「難使遠離」,他有這種高慢心,你若勸他:
「你不要這樣」,這是很難的,不容易。
「難使厭惡」,你告訴他:
「你這樣對你自己不利啊!
對你有很多的問題!
誰還願意同你做朋友?
你要厭離你這個高慢心」;不,不可以,這個「難使厭惡」。
「廣大勝解」,這個人他高慢他還有一個條件,就是他也有一些智慧的,他對於某一種事情他有廣大的認識,對於某一種學問他有深入的心得,這個人也是有智慧的。
這就是高慢的人,他一定有所恃然後才高慢的,一定有一個優點。
不然完全沒有優點而高慢的人,也是有、但是比較少。
「微劣慈悲」,這個人也不是沒有慈悲,就是很少,慈悲心也是有。
那麼他這個人,「計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者、等見」,就是執著我,這個執著我見這個心非常的強「等見」。
「多分上品」,執著我見執著的非常的厲害,就是:
我是最優秀的,「多分上品」。
「多怨、多恨」,因此而同人結怨、結恨,這個「怨」是當時,「恨」是一直延續下來以後還是恨,這就是有問題了,實在這就是一種過患。
未三、結
如是等類應知是名慢行者相。
這是結束這一段文。
午五、尋思行者相(分三科) 未一、問
問:
尋思行補特伽羅應知何相?
這是第五科,這個散亂心是特別多,就是因為這件事引起內心的分別,因此分別又引起了很多很多的散亂分別,這種人。
但是「尋思」也是智慧的相貌,這有智慧的人他就會各式各樣的思惟,也是一種事情。
「應知何相」,他的相貌是什麼樣子呢?
下面回答,分二科,第一科,出尋思的煩惱。
分二科,第一科「明增上」,先說它的「猛利」的相貌。
未二、答(分二科) 申一、出尋出纏(分二科)
酉一、明增上(分二科)戌一、猛利
答:
尋思行補特伽羅於諸微劣所尋思事,尚能發起最極厚重上品尋思纏,何況中品、上品境界。
「尋思行補特伽羅於諸微劣所尋思事,尚能發起最極厚重上品尋思纏」,這一件小小的事情、也很容易明白的事情,他能發起「極厚重」的上品的「尋思纏」。
譬如這個,有現成的事情照那件事情去分別,這還比較容易;無中生有,譬如寫這個小說的人,啊!
寫得不得了、不得了,讓你看完頭一段,就想要再看下一段;就是那種人的分別心特別多。
「最極厚重」的「上品尋思纏」,「何況」那個「中品、上品境界」,所以他若得到了一點資料,那他心裏很快樂,就是東想西想、想得很多很多。
戌二、長時
此尋思纏住在身中,經久相續,長時隨縛。
酉二、過患
由此纏故,為可尋思法之所制伏;不能制伏可尋思法。
這是第二科出「過患」,因為他有尋思的這種分別心這種習慣,所以有可尋思地境界出現的時候,他就是掉在那個框框裏頭出不來了,就一直地東想西想。
「不能制伏可尋思法」,他不能用智慧把這件事制伏住,這些沒有意義的事情不要去想它去,就是把寶貴的精神時間都浪費在無意義的事情上,實在不是智慧。
申二、辨隨行相
諸根不住,諸根飄舉,諸根掉動,諸根散亂。
身業誤失,語業誤失,難使遠離,難使厭患。
喜為戲論,樂著戲論。
多惑、多疑、多懷樂欲。
禁戒不堅,禁戒不定。
事業不堅,事業不定。
多懷恐慮,念多忘失。
不樂遠離,多樂散動。
於諸世間種種妙事、貪欲隨流,翹勤無惰,起發圓滿。
我最近得到一本書,叫《談藝錄》,是錢鍾書這個人寫的。
這個人真是算是一個才子,是不得了!
這個人也是一樣,這是尋思行者,這個分別心非常多。
其中有一件事,就是世間上的學者作詩,這個靈感來了能作出很多很多好的詩來,這個譬喻佛教裏面的禪師開悟了,這二件事來對比;唉呀!
我在想這個人信佛不信佛呢?
這個人…,我當然看他的書很少,沒有看見他毀謗佛教。
現在就看見這件事,這兩件事來對比,那怎麼能和禪師開悟對比呢?
他就這樣想。
「諸根不住,諸根飄舉」,這是第二科「辨隨行相」。
這個散亂心重的人,他的眼耳鼻舌身意諸根不能住,不能停在那裏的。
「諸根飄舉」,他像那個風似的,從這裏跑到那裏、行那裡跑到這裡;無障無礙地分別。
「諸根」都在動亂、「諸根散亂」。
「身業誤失」,這個地方也有問題;散亂心特別了,嚴重的時候表現出來的行動容易有錯誤,「身業誤失」。
「語業」也容易有「誤失」。
「難使遠離」,你很難使令他遠離這種散亂的,「難使厭患」。
「喜為戲論,樂著戲論」,這種人,還就是世間上的學者,一般人還沒有這種境界;他「喜為戲論」,他就是歡喜制造種種各式各樣的戲論來迷惑人。
「樂著戲論」,他也執著這些戲論的事情。
「多惑、多疑」,就是很多很多的迷惑,很多很多的「疑」。
這個「疑惑」也是智慧人的相貌,有智慧人的相貌;分別心多是一個相貌,疑惑是一個相貌。
我們思想簡單的人,就是看什麼事情都很單純,不疑惑。
疑惑心多的人,智慧大一點還稍微好一點,另外一個疑惑是什麼?
是神經病的前相,也是糟糕,也是不好,所以不要疑惑。
「多懷樂欲」,他心裏面有很多的…,在想這樣子想那樣…,很多的欲望。
「禁戒不堅,禁戒不定」。
「事業也不堅,事業也不定」,今天這樣子、明天那樣子。
「多懷恐慮」,分別心多的人,恐怖心也會多。
「念多忘失」,當然這些相貌不一定每一個散亂心的人都俱足,不是那麼意思。
「念多忘失」,過去想的事情都忘掉了。
「不樂遠離」,他不歡喜遠離世間上的這些事情。
「多樂散動」,歡喜這個散亂掉動的事情。
「於諸世間種種的妙事,貪欲隨流」,世間上的色聲香味觸這些妙事,他這個貪欲心就隨著就去了。
「翹勤無惰」,他對於這件事有興趣,他很精進做這件事,不懈怠。
「起發圓滿」,他若做這件事,一發動了這件事就做完;這的確是不容易啊!
你看到特別長篇的著作,不是一天二天能寫完,但他能耐得住把它寫完。
說有一個人寫小說寫不下去了,然後就到廟上去住幾天求觀世音菩薩,噢!
靈感來了。
把那個小說寫完了,就是「翹勤無惰,起發圓滿」。
未三、結
如是等類,應知是名尋思行者相。
辰三、結
如是名為由行差別,建立補特伽羅。
這是解釋這一大段「由行差別」。
這個「建立補特伽羅」一共分十一大科,這是第三科是「由行差別」,就是由他內心地活動,表示有各式各樣的人不一樣。
卯四、由願差別(分三科) 辰一、徵
云何由願差別建立補特伽羅?
這是第四科「由願差別」,就是他的希望,他的希望心的差別。
分三科,第一科「徵」。
怎麼叫做由他的願望的不同,建立各式各樣的人呢?
安立各式各樣的人?
這是「徵」。
下面解釋,先分二科,第一科「廣辨一切」,先列出來。
辰二、釋(分二科) 巳一、廣辨一切(分二科) 午一、列
謂或有補特伽羅,於聲聞乘已發正願;或有補特伽羅,於獨覺乘已發正願;或有補特伽羅,於其大乘已發正願。
「謂或有補特伽羅,於聲聞乘已發正願」,就是有的人,他的因緣就遇見了「聲聞乘」的佛法,遇見這個法了,他也還很好他也就相信了,有了信心以後他就發:
「我願意得阿羅漢、願意得涅槃」,發了這個願。
「或有補特伽羅,於獨覺乘已發正願」,或者有的人遇見了佛法,「於獨覺乘」發了願:
「我願意多多的見佛聞法栽培善根,最後在無佛法的世間得聖道,無師自悟」,他歡喜這樣子,發了這個願。
「或有補特伽羅,於其大乘已發正願」,或者有的人遇見了佛法以後,他不發聲聞乘、獨覺乘的願,他建立了大悲心廣度眾生齊成佛道的願望,這個願。
午二、辨(分二科) 未一、種性別
當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願;彼或聲聞種性,或獨覺種性,或大乘種性。
若補特伽羅於獨覺菩提已發正願;彼或獨覺種性,或聲聞種性,或大乘種性。
若補特伽羅於其大乘已發正願;彼或大乘種性,或獨覺種性,或聲聞種性。
前面是列,現在下面是「辨」,再加以解釋,分二科,第一科是種性的不同。
「當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願」,說是這個人,你要知道這裏面還不那麼簡單的事,裏面還有事情的。
什麼事情呢?
這裏面這「補特伽羅於聲聞乘」,他已經發了願,發了出離的願望要得涅槃,修學戒定慧得涅槃,這樣發願。
但是「彼或聲聞種性」,那個於聲聞乘發願的那個人,他可能是聲聞乘的種性,就是他的阿賴耶識裏面有無漏的種子,那個種子是屬於聲聞乘的。
「或獨覺種性」,或者發聲聞乘的正願那個人,他不是聲聞種性,他是獨覺乘的種性。
「或大乘種性」,或者他是發無上菩提心得成佛道的種性;這又不同了。
表面上他現在遇見這個因緣,隨順這個因緣他就發了聲聞乘的菩提心,但是內心裏面實際的情形又不一定是那樣子,有變化的。
「若補特伽羅於獨覺菩提已發正願」,若是這個人遇見了佛法以後,他發了辟支佛的這種願望,「已發正願」。
「彼或獨覺種性」,那這個人可能他是「獨覺乘」的種性,但是也可能是「或聲聞乘」的種性,或者是「大乘種性」了,這是有這個情形。
「若補特伽羅於其大乘已發正願,彼或大乘種性,或獨覺種性,或聲聞種性」,有這種情形;這裏面還有這樣的不同。
這「發願」一回事,你的內心是那一種「種性」又是一回事,可能是相應的,也可能是不相應的。
這是第一科,是種性的不同。
現在第二科是「住捨別」,因為這裏面有這樣的問題,所以以後就有變化;有「住」、有安住在這不動,有「捨」、又棄捨了這個願望,又改變主意了。
分二科,第一科「別辨相」,先「舉聲聞」。
未二、住捨別(分二科) 申一、別辨相(分二科) 酉一、舉聲聞
若聲聞種性補特伽羅,於獨覺菩提,或於無上正等菩提已發正願;彼是聲聞種性故,後時決定還捨彼願;必唯安住聲聞乘願。
「若聲聞種性補特伽羅」,假設這個人,他的阿賴耶識裏面本有的,不是由人為的努力栽培的善根;不是,是他本有的種性是個聲聞乘的種性。
「於獨覺菩提,或於無上正等菩提已發正願」,他現在遇見的因緣,他就發了獨覺、辟支佛的這種「願得辟支佛」,發這樣的願。
或者是「於無上正等菩提,已發正願」,或者發這個無上菩提願。
這樣子就和他原來的種性不一致了。
「彼是聲聞種性故,後時決定還捨彼願」,因為那個人他的阿賴耶識裏面是聲聞種性的關係,所以他發了心去用功修行、修行,他心裏面就不相應了,所以「後時決定」就是「還捨彼願」,又棄捨了他那個願;棄捨了辟支佛的願,棄捨了無上菩提願。
「必唯安住聲聞乘願」,還是感覺到這個才相應,就又恢復到原來與種性相應的菩提願。
這就是定性的聲聞乘的種性。
下面第二科「例餘乘」。
酉二、例餘乘
獨覺乘種性、大乘種性補特伽羅,應知亦爾。
「獨覺乘種性」和「大乘種性」的「補特伽羅」,「應知亦爾」,也是這樣子,原來發的願和他的種性不一致,後來就會有變化。
申二、顯決定
此中所有補特伽羅,願可移轉、願可捨離;決定不可移轉種性、捨離種性。
現在第二科「顯決定」。
「此中所有」的補特伽羅,「願可移轉」,他發的這個聲聞乘的願、發獨覺乘的願、發無上菩提願,這個願還是可以移轉,可以變動的。
「願可捨離」,這個願可以棄捨了,我不願意這樣子。
「決定不可移轉種性」,但是他內心的種性不可以變動,這個種性是不變動的。
「捨離種性」,決定不可移轉他的種性,不可以捨離他的種性,這個是「決定」的,不能移轉、不能轉變。
他發了這個願、或發了那個願,那個還可以變動;但是他的種性不能棄捨、不能移轉,這是決定的。
巳二、結簡今義
今此義中,當知唯說聲聞乘願、聲聞種性補特伽羅。
現在第二科「結簡今義」。
現在這一段文這是〈聲聞地〉,下面才是〈菩薩地〉。
「今此義中,當知唯說聲聞乘」的願,「聲聞種性補特伽羅」,其餘的那二種,獨覺乘、大乘,那就不在這裏講了。
辰三、結
如是名為由願差別、建立補特伽羅。
這結束這一段。
卯五、由行跡差別(分三科) 辰一、徵
云何由行跡差別建立補特伽羅?
這是第五科「由行跡」,這個「跡」也就是道,但是為什麼說「跡」呢?
是過去的佛弟子、過去的聖者走過的痕跡,他們已經走過的,是經驗之談,是這樣意思。
你現在也照著這個行跡去走,這樣意思。
由於他的修行的不同「建立補特伽羅」,分三科,第一科「徵」。
怎麼叫做「由行跡差別建立補特伽羅」呢?
辰二、釋(分四科) 巳一、標
謂如所舉、如所開示補特伽羅,依四行跡而得出離。
這下面第二科解釋,先是「標」。
「謂如所舉」,就是前面說出來有十七種補特伽羅。
「如所開示」,每一種補特伽羅的相貌,「開示」那麼多的補特伽羅的相貌。
「依四行跡而得出離」,雖然是那麼多不能超越這四個的範圍,總是在這四個範圍之內的。
「而得出離」,出離一切煩惱,出離三界。
巳二、徵
何等為四?
這一句話是「徵」。
下面第三科是「列」。
巳三、列
謂或有行跡是苦遲道;或有行跡是苦速道;或有行跡是樂遲道;或有行跡是樂速道。
「謂或有行跡是苦遲道;或有行跡是苦速道」,這個「苦」有「遲、速」;都是「苦」而有「遲、速」的不同。
「或有行跡是樂遲道;或有行跡是樂速道」,都是「樂」,但是也有「遲、速」的不同。
「苦」有遲、速,「樂」有遲、速,加起來就是「四行跡」。
這是列出來。
下邊第四科解釋,分四科,第一科解釋這個「苦遲道」。
巳四、釋(分四科) 午一、苦遲道
當知此中若鈍根性補特伽羅,未得根本靜慮,所有行跡,名苦遲道。
這裡面若是屬於「鈍根性」,他這個人不是特別地認真,就是不能吃苦頭,愛著這個身體,辛苦一點不可以,這樣子去栽培信進念定慧的時候,栽培得不圓滿,就是鈍了一點,「鈍根性」。
這個人「未得根本靜慮」,他沒能夠得到色界四禪。
這個鈍根性的人沒得色界四禪「所有行跡」,「名苦遲道」,他的修行叫做「苦遲道」。
沒得色界四禪就沒有輕安樂,所以叫做「苦」,他修行的時候很辛苦。
這「鈍根性」的人就是慢,修行的時候就是慢,人家一天就把事情做完了,他要十天也可能還沒做好、是慢,所這叫做「苦遲道」,就是這樣意思。
午二、苦速道
若利根性補特伽羅,未得根本靜慮,所有行跡,名苦速道。
若是「利根」人,這個人根性利,他的信進念定慧、他的眼耳鼻舌身意都是利的,就是特別的銳利,像那個刀非常的利。
這樣的人「未得根本靜慮」,他的因緣就是這樣子,也沒得到色界四禪;沒得色界四禪也就「苦」,沒輕安樂。
「所有行跡,名苦速道」,他在佛法裡面修學聖道,他會快一點,因為根性「利」所以叫「苦速道」。
這個「苦、樂」約得、沒得四禪說;這個「遲、速」約根性利、鈍說,是這樣子。
午三、樂遲道
若鈍根性補特伽羅,已得根本靜慮,所有行跡,名樂遲道。
這是第三科。
說這個人是「鈍根性的補特伽羅」,但是他已得色界四禪了,這個人也是很特別,很不容易能得到色界四禪。
得了色界四禪,他在四禪裡面修學聖道,「所有行跡,名樂遲道」,但是根性「鈍」的關係,還是慢一點,所以這叫作「樂遲道」。
午四、樂速道
若利根性補特伽羅,已得根本靜慮,所有行跡,名樂速道。
這個是最第一名了,他是最快的了。
辰三、結
如是名為由行跡差別,建立補特伽羅。
這裡這個「跡」,我剛才解釋;就是在道路上走,走過去以後…,過去的時代的道路是泥土的道路,所以走過去就有腳的痕跡,叫「跡」。
說過去的修行人已經這樣修行過,四念處、四正勤、乃至到八正道,這就是修行的道路,這是一個解釋。
還有一種解釋;說那個人他在什麼地方住?
不知道;但是從這個道路上的痕跡,可以找到他在那裡住,這是一種解釋。
說是諸法的真理你不明白,但是從這文字上去就可以找到那個諸法的真理,這文句就是「跡」。
諸法的真理;這個《法華文句記》荊溪尊者說是「理無獨立之能,事有顯理之功」。
我是很久很久不明白「理無獨立之能」這句話;後來不敢說是明白,就是可以解釋這句話;這個真理它不能自己顯示出來,自己不能顯示出來它的真理,要假借各式各樣的文句,各式各樣的事相;這鳥在那裡叫了一聲,這是有事情,你明白一件事情;看到花開了花落了,從這裡明白一個道理。
就是要從這些事相上,會明白事情。
就是聖人說出一句話來,「諸行無常是生滅法,生滅滅已寂滅為樂」這就是一個「跡」,從這個「跡」就明白那個道理,這是又一種解釋。
這裡呢,那麼解釋也可以。
卯六、由道果差別(分三科) 辰一、徵
云何由道果差別建立補特伽羅?
這下面是第六科,這是分三科,第一科「徵」。
怎麼叫做「道果差別建立補特迦羅」?
「道」是因,由因而得「果」;當然這是出世間的事情,不是世間的事情,不是世間因果。
辰二、釋(分三科) 巳一、總標
謂行四向、及住四果。
這是第二科解釋,先「總標」。
就是「行」,修行的時候;現在是〈聲聞地〉就是指「四向、四果」。
「行四向」,在修行的時候不斷地向前進,所以是「行」,這裡面有四個向。
「及住四果」,就是在果上;你沒有白辛苦,你現在有了成就了,安住在果位這裡,這裡一共有四個果。
加起來就是八個,都是聖人。
所以這個「說一切有部」這種解釋也有意思;這個「四向、四果」統統都是聖人,這是僧寶。
如果要按《成實論》來說,那個「須陀洹向」、「初果向」也當然包括聖人,但是向前面去、煖、頂、忍、世第一也是「初果向」,那就不是聖人了,這不全是聖人。
但是「說一切有部」這個解釋,「僧寶」完全是聖人,這也是很好,這樣解釋。
這是「總標」。
下邊「別列」分二科,第一科「行四向」。
巳二、別列(分二科) 午一、行四向
行四向者:
一、預流果向補特伽羅,二、一來果向補特伽羅,三、不還果向補特伽羅,四、阿羅漢果向補特伽羅。
「行四向者:
一、預流果向補特伽羅」,「預流果向」預流果是所向、是所趣向的、所對向的,就向那裡去了。
那麼煖、頂、忍、世第一也向初果去的,但是他還是凡位;若是一剎那間見諦了,見到苦諦、集諦、滅諦、道諦、見到四諦理了,見諦。
但是《成實論》只是說見滅諦。
見到滅諦的時候,他那兒上說的有一點《大品般若經》的味道。
這個《成實論》的作者,我看這《成實論》上,這個人是讀過大乘經的,《成實論》這個作者,他不毀謗大乘,他那個意思。
就是他按照無常的道理說:
「一切法念念生滅,滅而不生,是處微妙、寂滅、安穩、自在」就是這樣講。
那麼這裡這是滅諦,要見到這個滅諦才得聖道,就是見到滅諦是得聖道,他這麼講。
這是見到滅諦,這是初果。
那麼要完全說煖頂忍世第一也是向於初果,這《成實論》是經部的學者的說法,當然也有道理。
現在按照說一切有部《俱舍論》的意思呢,就是「世第一」一剎那以後才見諦了,見到諸法寂滅相。
當然主要是見到色受想行識一剎那間滅而不生了。
這個時候就是聖人了,但是還不是初果,但是「向初果」向於初果。
我昨天說過,你修我空觀,觀察色受想行識裡沒有我。
這「常恒住、不變異、有主宰性的東西」沒有,只是一個色受想行識,色也是剎那剎那生滅的,受想行識都是剎那剎那生滅的,這個生滅的色受想行識裡面,沒有那個不生滅的「我」、不可得。
當然你初開始這樣修無我觀是可以,是對的。
但是修無我觀,實在是色受想行識是不可得了,就是用無常觀也是的,這個就像剛才說過「滅而不生」的時候,這個「不生」的這個地方,色不可得、受想行識不可得,我不可得、色受想行識不可得,那也是「照見五蘊皆空、度一切苦厄」也是這樣子。
當然他是由無常觀入的,所以這個修無我觀,你若常常修呢,不像你說的那樣子,不像你解釋無我觀;不是。
當然你若是說……所以這個事情,你若讀一讀這個《大品般若經》,讀大乘經論,讀《中觀論》以後,然後再讀《阿含經》,理解力不一樣。
說這個時候叫作「預流果向」這一剎那一剎那…
我昨天和常柏法師討論這件事;這個十五剎那這時候是「初果向」,到十六剎那的時候就是「住果」,就是「須陀洹果」。
但是有的地方說到十六剎那就是「道類智」,前面是「道類智忍」,道類智是「住果」是初果了。
但是這個地方是修道;「道類智」這個地方是修道,誰「修道」?
就是初果,已經得初果以後了,他修道那不是向二果去了?
所以這個地方有一點事情。
說「預流果向」,向初果去了,這是聖人。
「二、一來果向補特伽羅」就是向二果去了,前面說那個「家家」那個補特伽羅,「家家」實在來說不是初果,而是「二果向」,就是向於二果的人,他就是已經……一共是九品煩惱,他可能斷除三、四品,斷除三、四品了。
就是沒有斷那個第五品、第六品。
「斷五必斷六」,這個五、六的惑潤一番生死,所以他們是在一起的,斷五必斷六,斷了六品煩惱就是「二果」了。
二果這時候不論「家家」、論「一間」。
所以一定是斷了初品煩惱、斷了二品、斷了三品、或者斷了四品,斷三品或者斷四品,這個時候論「家家」,而這個時候不是初果是「二果向」了。
但是文上說初果,是這樣意思。
所以這個地方,你要知道他有一點寬容的態度,有這個意思。
說是「預流果向補特伽羅
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