部落概述金峰乡公所.docx
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部落概述金峰乡公所.docx
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部落概述金峰乡公所
族群總論
台灣位居歐亞大陸與太平洋盆地、親潮與黑潮、漢族與南島民族等多元地理環境、文化與族群的匯流交會地帶。
台灣原住民屬於南島語族(Austronesian)的一支,包含原住民各族及與漢文化互相涵化的平埔諸族。
不到台灣總人口數百分之二的南島語族,居住活動地分佈達一萬六千餘平方公里,佔全台灣面積百分之四十五。
在台灣變異性極大的自然環境中,原住民因應不同的生態而發展出不同型態的採集、狩獵、漁撈及農耕的方式;同時,也衍生出不同的聚落型態及建築方式。
因此,文化反映著族群跟自然環境的對話關係,在台灣這個生態多樣性的海島,也孕育出台灣原住民文化多樣性的豐富內涵。
生態、聚落型態及建築方式
什麼樣的地理環境,建築出什麼樣的居住文化,原住民非常懂得因地制宜。
達悟族「半穴居」,符合蘭嶼海島夏季多颱風、冬天東北季風肆虐的氣候;排灣、魯凱、布農族的「石板屋」,除了是因為當地河床盛產石板頁岩外,更重要的是黑灰色的石板屋深藏於叢山密林中,不易讓人覺察;居住在高山地區的泰雅、太魯閣、賽夏、鄒等族,則選擇以竹子、樹木、茅草為材,搭建自己的家屋。
早期居住在平原地帶的平埔諸族,其建築型式有干欄式、平台式,石材亦就地取材,包括竹子、茅草----(陳雨嵐2004:
152)。
台灣原住民的語言
全世界的南島民族總人口數將近三億,在地理上的分布極廣,東起南美洲西岸的復活島,西到非洲東岸的馬達加斯加島,南到紐西蘭,而台灣是分布的最北端,目前所知此一南島語族內的語言有一千種左右。
目前,台灣島上的原住民人數約有50多萬人,雖然僅佔了世界南島民族人口總數的0.11%,但近年來考古學、語言學、人類學等各方面的研究證據均不斷顯示,台灣在古代南島民族的起源、以及自亞洲大陸東南地區向海洋遷徙和擴散的過程當中,佔有極關鍵性的地理地位。
台灣原住民的社會變遷
台灣原住民的發展乃是國家整體發展的一部份,當前台灣已是富裕民主的社會,可以說已經具備實現優質多元文化生活與多元族群發展的客觀條件。
這半世紀以來,發展與現代化可以說是台灣原住民政策的重點與目標,政府當局莫不期望透過政策的設計與努力,以促成原住民與大社會在各方面的整合與改善。
然而,原住民在邁向現代化的同時,也深陷於國家政經結構性的劣勢地位,並面臨嚴重的傳統文化消失的族群文化危機,成為台灣社會高度發展下的一件憾事。
雖然這是全球部落民族的共同遭遇,但這些現在化的發展代價顯然不是原住民所願意或應當付出的。
因此,我們應該如何來看待原住民族群文化傳統在大環境變遷下的逐漸式微呢?
我們又該如何整體重建原住民社區文化及維護屬於台灣本島族群之多元並存傳統與特殊藝術風格,進而結合政府與一些社區有心人士的力量,來讓破壞最快、建設最慢的台灣原住民文化藝術資產得以消極的保存與積極的開創呢?
近年來,隨著台灣社會本土化、多元化主流思潮的興起,政府也相對地鼓吹並推動一系列與「社區總體營造」相關的文化政策,透過台灣本土文化藝術的社區紮根工作,進而發展彰顯每一個社區的特有內涵與風格。
如此以社區為動員單位的文化藝術振興計畫與社會運動,企圖從潛移默化之中解構族群、階級、性別等意識型態所造成的人際隔閡,提供另一種營造社區主義與公民社會的可能性。
此外,多元文化社會型態已是目前世界各國的發展走向,而台灣是多元文化和多元族群的社會,原住民族群保有獨特豐富的口傳神話、信仰儀式、生態智慧、歌舞、服飾、飲食、器物等文化藝術資產,自然而然就成為本島重要而寶貴的人文特色。
族群歷史
台灣原住民的來源,大致可以分成三種說法:
一是北來說;二是西來說,認為他們來自中國大陸;三是南來說,認為他們來自南太平洋島嶼。
臺灣的史前遺跡久遠且複雜,分布於全島,目前發掘出來的器物包括石器、玉器、陶器、骨角器、青銅器、鐵器及人骨遺留等等,歷經舊石器時代、新石器時代到金石並用時代。
考古學家認為,這些器物不但有台灣獨有的,也有類似於四周文化系統的,因此台灣史前文化應該不只有單一來源,而是從多處移居而來。
這些早期台灣的住民所使用的語言屬於南島語言,與東南亞、南太平洋島嶼使用的語系相同,因此被歸類為南島語族(Austronesian)。
南島語族分布甚廣,東起南美洲西岸的復活節島、西至非洲東岸馬達加斯加、南到紐西蘭,而台灣是最北的島嶼。
臺灣南島民族在過去的歷史中大都沒有文字紀錄,直到三百多年前,尤其在荷領時代,對台灣部分平埔族才有較詳細可靠的紀錄。
因此在那之前的歷史,都可算是史前史。
對於南島民族的研究,到後來公認以語言學的研究方式探討其起源與遷徙,最為適當。
在語言學分類上,泰雅語群分成泰雅語和賽德克語兩支,泰雅語本身又可分成賽考利克和澤敖利兩分支。
從地理分布來看,賽考利克芳延的區域最廣,包括台北、宜蘭、桃園、新竹、台中、南投;賽德克方言主要都在南投縣仁愛鄉(賽德克族於2008年正名為第十四族原住民),其中太魯閣方言遍布於花蓮縣。
泰雅語群最分歧的區域及中在南投縣仁愛鄉,這跟本族起源的傳說正好相符合。
布農族主要分布在南部中央山脈一帶,分成五種方言,其中最南的Isbukun方言和其他四種差別最大,因此可以推測南部方言最早從古布農語分化出來。
鄒分成北鄒和南鄒,從語言學上看,雖然兩者關係還算密切,語言卻相去甚遠,是否真正屬於同一語族還需進一步深入研究(南鄒的沙阿魯哇族與卡那卡那富族於2014年正名為第十五族與第十六族原住民)。
魯凱族地理分布包括屏東縣霧台鄉、高雄縣茂林鄉、台東縣卑南鄉,地理上並不連續;研究顯示他們擴散之前,應該居住在高雄縣境內茂林鄉比現在更深的山區,遷徙方向主要由北向南。
排灣分布在屏東縣,主要分支原來都在西北端;他們的口傳歷史也說他們來自大武山。
阿美族今日人數最多,地理分布也最狹長,在花東縱谷北到南都有阿美聚落;他們原來應該來自北方,後來才擴散到南部。
社會組織
聚落組織
聚落指的是人群聚居最小的單位,清代以來台灣原住民的聚落通稱為「社」,漢人聚落則稱為「庄」。
原住民聚落的性質,大體可以分成三類:
第一類與部落組織相一致,如鄒族、阿美族、卑南族;第二是以族人的血緣團體或祭祀團體相一致,如泰雅與布農的若干社;第三類為純地緣型團體,由一部落的若干氏族或小祭祀團結合為一社,如布農與賽夏大多數的社。
由若干同族或友族的社,分布於同一山區或流域者,構成更大的單位,即清代以來稱之的番或部落,其性質大體相當於族群以內的地區群,多以地名為其名,如南澳番、溪頭番。
部落是以地域社會為基礎的最原始政治組織,其結構遠比遊群社會複雜,但比國家社會簡單,有完整的自治組織與領袖制度,尚無職能分化的政府與地方組織。
大致上部落有兩大類型:
聚居型部落的成員比鄰而居,以會所為中心,周圍分布著耕地、獵場、漁區,如阿美族與卑南族的部落;散居型部落的成員分散在附近的山區,形成大分散小集中的格局,如泰雅、賽夏。
年齡階級
在台灣原住民社會中,許多部落有年齡階級與會所制度。
男子在到達一定年齡後,就會依其社會責任,被編入不同的年齡階層中,並進入會所受身心上嚴格的訓練。
在阿美族社會,這種組織制度依然緊密地結合並存續;在卑南族、魯凱族大南社,雖有若干組織構成的差異,但也仍實行著;在排灣族也是如此,一些集會所已經廢絕,但仍有若干在運作;北鄒有存續集會所的大社也有不少。
年齡階級與集會所所蘊含的社會意義是不容忽視的,特別是在依年齡階級而形成的社會秩序下,對年輕人實施一連串的嚴格訓練,可以以此再次檢討以往研究中原住民的社會組織與其性格。
這也和戰爭及獵首等事互相有密切的關係。
親族組織
在台灣原住民社會,家族是最堅強的共有財產和共同生活基本單位,因此財產繼承權和家長權是並行的。
台灣原住民的親族組織類別分為氏族社會和世系群社會兩種。
氏族社會以其血緣繼嗣方式分為父系氏族社會和母系氏族社會,父系氏族社會包括賽夏、布農、鄒族;母系氏族社會有南部阿美、卑南社卑南族。
世系群社會同理分成父系世系社會、母系世系社會及雙性繼嗣世系社會,父系世系社會有泰雅、達悟族;母系世系社會巴括北部阿美、知本群卑南族;雙性繼嗣世系社會則有魯凱、排灣。
生命禮俗
婚姻
各族群都嚴守一夫一妻制,不允許重婚,也禁止同姓和近親結婚,並區別正式的婚姻與苟合。
尤其是泰雅族,對於未婚男女的私通都會加以嚴厲制裁。
雅美族和阿美族的婚姻採自由制。
阿美族的女性雖有選擇丈夫的權利,但仍需得到家人的許可,並聘請媒人說親。
其他族群多半由家長作主結婚。
一部份鄒族和布農族都盛行交換婚姻。
例如甲家的男孩娶了乙家的女兒,乙家的男孩便娶甲家的女兒。
這時甲家的女兒如果年齡幼小,乙家便贈送黑布和酒肉,締結婚約,待其成長後,再舉行婚禮。
有時亦有指腹為婚者。
這兩族夫妻的年齡往往相差懸殊,就是這個原因。
賽夏族則有妻子的兄弟娶丈夫姊妹的奇特風俗。
泰雅族、布農族、排灣族和部分鄒族,在結婚時會舉行搶新娘的儀式。
男方送給女方的聘禮也依族群而異。
有些贈送物品,有些贈送現金。
鄒族在締結婚約時,贈送大約一匹的黑布。
舉行婚禮後,丈夫隨著妻子留在岳父家,幫忙農耕、砍柴等工作,少則二年,長則五、六年。
這種工作的用意是代替聘禮,直到第一個小孩出生,多半就把妻子帶回自己的家。
生育
一般家庭重視男孩的出生,但撫養時並沒有重男輕女的現象。
他們相信生育是神的旨意,相信天上存在授子的神,所以列出種種禁忌。
婦女在懷孕期間,不懂得生理和精神上的禁忌,就像平常一樣勞動;直到臨盆的日子,也不放下農耕、紡織或炊事等日常工作。
她們相信運動可以幫助順利生產。
他們相信,丈夫要嚴守禁忌,謹言慎行,家人和旁人要避免與孕婦談論兇事、不淨或刺激情感的話題,這算是一種胎教。
他們用竹片或芋葉把臍帶切斷,男孩的臍帶收藏在彈藥囊,女孩的臍帶收在紡織機裡,這是一般的習慣,亦有棄之不顧者,有些婦女在臨盆時,男性家人和丈夫必須躲到屋外預先造好的小屋裡,在嬰兒臍帶掉落之前,分開寢食。
產婦分娩之後,大概過了一兩天到三、四天,便開始從事普通的勞動。
他們認為一胎一子是上天的法則,所以把雙胞胎視為禽獸,是產婦或家人不遵守古訓所受到的神罰,雙胞胎乃是不祥之兆。
命名
命名的時間並不一定,有些在生產的當天或四、五天內,也就是臍帶尚未脫落時命名。
賽夏族在四、五天後命名,其他大約在五天左右。
有些地方是長子一出生就立刻命名,其他孩子等到會吃東西才命名。
不論父系或母系制度,大都由父母親來命名。
名字的選擇是命名者的責任。
有些地方依照慣例,賦予一定的名字;有些雖然命名自由,但範圍受到相當限制;或名字上沒有禁忌,卻基於習慣而避用某些名字。
這些避用的名字,大致上是父母兄姊之名,所以一般不取同名。
命名的方法不一定,最常見的是繼承祖先的名字。
但阿美族有依出生當時在族人之間所發生的事情而取名字的風俗,例如釀酒時取名為帕亞(酒),捕魚時取名為布蘭(魚),收割小米時取名為拜衣(山米),椿米時取名迪普斯(米)等等。
祭典儀式
傳統信仰
一般而言,台灣原住民諸族的傳統信仰應為「泛靈信仰」。
所謂的「泛靈」指的是天地萬物、自然界現象、祖靈等皆有其靈。
因此,早期的台灣原住民諸族衍生出各種山神、海神、河神、太陽神、樹神、小米神等「自然崇拜」;以及族人感念祖先渡海來台、創生起源的「祖靈崇拜」等傳統信仰面向。
再者,原住民傳統社會倚賴「祭師」的信仰脈絡亦是一個重要的面向。
原住民傳統信仰的活動裡通常是由「祭師」主持,「祭師」除了主持祭儀,「祭師」也經常替人治病、問卜、解夢等。
「祭師」更是族群信仰、歷史傳說的優先詮釋者,藉由宗教祭儀的思維建構,可以進而理解一個族群的宇宙觀及其生命基調。
在宗教信仰方面,原住民各族均有不同的人類起源及族群發祥地的傳說,形構成不同的宇宙觀。
泰雅、鄒、賽夏、阿美、卑南認為人類是神所創造或神的後裔。
排灣族人以為人類始自大武山,鄒族認為大神hamo創造人類,玉山是人類的發祥地,阿美與雅美則以海洋為人類起源的場所。
從平權社會的精靈信仰,到階級社會的多神信仰及其相應的宗教儀式,不但與其不同的社會制度有所關聯,也被用來解釋各種未知的現象和指導人際和群際的對應(王嵩山2001:
82)。
傳統祭儀
祭儀,是台灣原住民族文化極重要的部分。
而一般人並不能理解原住民的祭儀,往往以慶祝豐收的豐年祭等簡單而且高度漢人中心化的概念來看待原住民的祭儀。
事實上,原住民的祭儀種類很多,族群互異;而各族群本身不同的祭儀也具備不同的意義。
要了解原住民的文化,理解他們各種祭儀的意義是絕對必要的(台灣原住民文化園區1995:
70)。
因此,原住民傳統祭儀的舉行經常是在依山傍水的環境裡,以天地為舞台,以夜幕為背景,是一種敬拜神明、崇敬祖先的部落倫理與社會生活實踐的重要一環。
以泰雅族為例,各種傳統祭儀的施行,其實就是對祖靈信仰的實踐。
祭儀多與農業生計、狩獵及獵頭順利等有關,例如開墾祭、播種祭、除草祭、收割祭、豐年祭、收藏祭、開倉嘗新祭、獵頭祭、祖靈祭等等。
綜觀台灣原住民各種傳統祭儀中,諸如泰雅與太魯閣族的「祖靈祭」、邵族的「新年祭」、賽夏族的「矮靈祭」、布農族的「射耳祭」、鄒族的「戰祭」、沙阿魯阿族的「貝神祭」、排灣族的「五年祭」、魯凱族的「小米收穫祭」、阿美族的「海祭」與「豐年祭」、卑南族的「猴祭」與「大獵祭」、達悟族的「飛魚祭」與「新船下水祭」,以及平埔諸族逐漸復振的「夜祭」等等。
這些多元的各式傳統祭儀類型,可再次說明台灣原住民文化的多元性與豐富性,及其深具文化意涵的社會機制。
當代信仰
一般而言,台灣原住民各族的當代信仰體系中,以基督教長老會及天主教為最多,另有真耶穌教會等。
除此之外,仍持傳統信仰及漢人民間信仰者亦有少數,而在平常生活裡,原住民各族傳統信仰裡的部份「禁忌」仍是被遵守著。
以泰雅族為例,有部分地區的泰雅族在日治時期便已接觸到西方基督宗教,但西方宗教進入泰雅族社會被其接納,主要是戰後時期,包括天主教、基督教等各教派,現今大多數的泰雅族人都已是各派教會的教友了。
也因新宗教的進入,泰雅各項傳統信仰、祭儀開始逐漸被捨去、忘卻。
而太魯閣族是台灣第一個信仰西方宗教的原住民,當代的族人多信仰耶穌,只是每人選擇的教派並不全然一致。
每個太魯閣部落內總是有一間以上的教會,包括基督教長老教會、天主教、真耶穌教會等。
耶穌信仰不止成為族人重要的宗教信仰,且教會進而成為族人日常生活作息的一部份,例如每週六日族人上教堂禮拜,週間日子族人則參加家庭禮拜,而各年齡階層又有屬於自己的詩班、團契或聚會,再加上教會不時舉辦各類活動,因此一個信仰虔誠的族人,其生活可說與教會息息相關。
相較於基督教與天主教在大多數原住民族群社會裡的宗教優勢,噶瑪蘭族則表現出另一個傾向漢人民間信仰的當代風貌。
清嘉慶元年(1796)漢人成功入墾蘭陽平原後,漢人民間信仰逐漸注入噶瑪蘭傳統宗教體系中,而清廷也將漢人宗教的推行視為「教化熟番」的工作。
在基督教、天主教傳入之前,噶瑪蘭人普遍接受漢人民間信仰,後則因教會所提供的經濟誘因較強而轉向依賴基督教與天主教,19世紀晚期開始,大批族人入教受洗,宜蘭平原上共成立了25間噶瑪蘭教會,漢人信仰逐漸衰微。
然而,自20世紀起,日本政府對台的宗教政策有諸多限制,隨著教會影響漸弱,噶瑪蘭人逐漸轉向依賴漢人村廟的祭祀圈,在宗教信仰及生活適應上找到依託;不過,遠離漢人聚落的族人如宜蘭流流社人等大部份仍保有基督教信仰。
物質文化
衣飾文化
台灣原住民最早的衣飾是樹皮衣與獸皮衣。
目前已知使用過樹皮衣的族群有阿美族、排灣族、魯凱族、鄒族。
阿美族以楮樹的樹皮為原料,是目前唯一存在的樹皮衣飾。
製作時先將樹皮剝取下來,放在一根光滑而粗大的木幹上,以木棒敲打,使表皮脫落,接著剝取內層較細的纖維,垂打成薄片,再以麻線縫合,製成衣服。
動物毛皮是原住民另一主要的衣服材料來源。
尤以布農、鄒、排灣、魯凱最為普遍。
鄒族的鞣皮技術更是傑出。
皮衣、皮帽、皮鞋依然是鄒族人參加祭典時最主要的穿著。
進入了以麻現為原料的水平背帶機時代,原住民利用野生的苧麻剝取表皮曬乾、挑紗、紡線,再經過清水洗滌使組織更堅韌,便開始定線、整經、織布。
為了增加色彩上的變化,以植物或礦物為染料,豐富了麻線的色彩。
從各族的衣飾中,可以看出他們對色彩的偏好。
如泰雅族的紅、白兩色。
排灣、魯凱族的橫、橙、綠三色;雅美族的藍、白兩色。
以苧麻為紗線由於耗工費時,大部分被現代紗線(混紡、尼龍、毛線)所取代。
現代線材的多樣性及多色性使傳統的材料失色不少。
但傳統麻線及植物染色的柔美自然又是人工色線所不及。
因此如何結合現代技術、傳統材料與現代材料使衣飾的文化再延續又不失傳統材質的優點,值得大家一起來思考(台灣原住民文化園區管理局1996:
31)。
服飾本身具有以下六種屬性:
一、顯示了社會階層以及特殊身分或事蹟的意涵。
例如排灣、魯凱兩族,傳統上只有貴族才可穿戴華服,並施以特定的花紋;鄒族的男子在獵得山豬後,可將山豬獠牙做成臂環,在節慶祭儀時穿戴出來,以顯示其勇士的事蹟。
二、與社會組織的組成原則息息相關。
例如泰雅女子必須習得織布才有資格紋面並成家;而阿美、卑南兩族有年齡階級之分,不同層級必須穿戴不同服飾。
三、具有男女分工的特性。
例如男子負責織布機的製作,而採麻、處理麻線則男女共同合作,但在女子之部的過程中,男子忌觸織布機,也不能跨越其上。
四、反映了文化接觸所造成的社會變遷。
例如日治時期以前,大部分的衣服材質,均為自織麻布,後來才大量使用由日本或大陸進口的棉布和印花布,晚近,更以化學纖維取代所有材料,這顯然是一種順應環境所產生的變化。
五、為族群認同的重要表徵。
自三百多年前,漢人大量進入臺灣後,原住民文化受到相當大的衝擊,服裝方面逐漸漢化,但在某些特定節慶祭儀上,仍繼續穿戴傳統的服裝,充分表現出自我族群的認同。
六、聚有傳統藝術美學的意涵。
服飾的色彩、圖案、形式,均符合對稱、律列、均衡的原則,並多據此呈現獨特的風格。
(李莎莉1998:
24)
文化特質
排灣族是個階級分明的族群。
分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級,行封建制,家族由長嗣(或男或女)來承繼。
排灣族的政治制度建立在長嗣繼承與土地制度上,也就是由長嗣繼承父母的家庭與財產,餘子則是長嗣的幫助下離開自己出生的家庭,建立新家或到配偶的家裡去經營家庭生活。
頭目制建立在以神話為基礎之上,從來沒有人或對他的合理性存疑;頭目擁有大批土地,當中包含了農田、住宅、河流與山林,沒有土地的一般人為了生活,就必須附屬於這些能提供生活必須的頭目之下,成為他的屬民。
屬民要耕種頭目的土地、向頭目盡他的義務,相對的,頭目也要保護屬民的生命財產安全、參加這一家庭每一成員的生命儀禮;如果屬民受不了頭目的虐待,他可能就必須冒著生命的危險逃亡,直到他找到新的頭目保護為止,確定了另一種新的頭目與屬民關係,這就是排灣族最著名的頭目制。
在排灣族人的心目中,設法提高自己子女的社會地位是人生中最重要的大事,雖然長嗣繼承是重要的社會規範,但假使能與自己社會地位高的人士結婚、藉此提高自己子女的社會地位的話,他或許會因此放棄自己的長嗣身份,而與社會地位較高的人行從偶婚,把自己應負的責任留給自己的弟妹。
當然這種婚姻需要不一樣的條件來完成,也就是男子必須負擔比平常更多的聘禮,而另一方面,若發生在女方,則女方收的聘禮也相對較低,甚至有的地位較低的女子願意嫁給頭目當"妾",所生的子女無法成為頭目也在所不惜。
排灣族三寶:
陶壺(有分公母)、琉璃珠(每顆都有自己的名子與意義)、青銅刀(貴族平民區分)。
排灣族的服飾在原住民當中堪稱最為華麗典雅,早期以繁複的夾織廣為收藏家喜愛,近年來以刺繡、豐富的圖象表現族人對刺繡藝術的天份。
圖案大抵為祖靈像、人頭紋、百步蛇紋、太陽紋。
排灣族是個熱愛藝術的族群,雕刻是族人日常的消遣,陶壺則是頭目家族權勢、財富的象徵,色彩豐富的古琉璃珠更是男女老少都珍愛的珠寶。
至於籐編、竹編、月桃席的製作在部落裡隨處可見。
豐年祭
屬全鄉性祭典。
用於酬謝與祈禱感謝諸神及祖靈賜予豐收。
舉行時常展開狩獵、魚撈或各種武藝競賽,並宴飲數日、引歌載舞。
通常於農曆八月十五日舉行。
祖靈季:
屬家族祭典。
主要為報答祖先的恩惠,酬謝農作之賜予,並祈禱祖靈保佑農事及出草打獵。
時間是各家族決定。
臨時祭儀:
當公共災禍發生時,如旱魃、惡疫等,則舉行儀式驅邪;另於部落中團體行動,如狩獵、出草;或發動公共安全事務之前後,如攻擊、防禦戰事等,則舉行祈求平安儀式。
比魯式建築
此類型的家屋分佈於太麻里溪上游及金崙溪上游地區屬於巴卡羅群北部山地之居住形式。
比魯式主屋的空間佈局、平面形式、屋身構造方式、基地開挖等方面皆類似北部式的家屋,較不同處在於只有少部分頭目家屋的屋頂為石板葺,大部分平民家屋則以茅草敷頂,再壓以竹條固定之。
因為通常兩側石砌牆只堆疊至開挖坡地的地面上,所以茅葺竹壓頂需沿著雙坡屋脊轉向下,一直敷設至側壁開挖處為止,使得這類屋頂雖然仍為雙坡式屋頂,但外型反而類似紹家式與內文式的家屋形式。
文化特質
排灣族最引人注目的是華麗的服飾。
除此之外,有嚴格的階級制度,大致分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級。
階級觀念不僅表現在財產和婚姻上,連姓名的取用都依階級的不同而有一定的範圍。
一個排灣族人只要知道他的名字就可以判斷他的階級。
頭目及貴族也享有裝飾上的特權,例如百步蛇的條紋、雄鷹羽毛、琉璃珠...等。
階級制度為世代所承襲,排灣族為兩性平等的社會,家族的財產、權利由長嗣繼承,其於兄弟姊妹於結婚後搬出本家,另立家屋、家名。
排灣族關於始祖的傳說很複雜,可能是因為每個貴族家庭都有自己的創造故事、每個聚落都有神話傳說。
另外,排灣族人口多又分佈廣,也是使起源故事繁複的原因。
起源的故事分成始祖創生傳說和貴族來源兩部分,始祖創生傳說又可分為太陽卵生說、蛇生說、石生說和壺生說。
排灣族是封建的貴族社會,卻沒有所謂的總頭目,每個舊聚落都向獨立的王國,貴族就是權力的核心,因此貴族對於自己來源的傳說都很重視,而每個社也都有自己不同的來源傳說。
排灣族分為兩大亞族:
Raval和Butsul。
除了最北方的Raval亞族認為祖先發源於大武山山脈的大母母山峰之外,其他各部落大都將大武山kavulungan視為文化的發祥地。
後來排灣族人逐漸從北大武山往南遷徙,有的則繼續南遷至台灣的最南端,由於地域上的不同,在文化與生活習性上也呈現不同面貌。
Raval亞族因三面比鄰霧台鄉的魯凱族,多與魯凱族通婚,文化、風俗、習慣皆深受魯凱族的影響;繼承制度與魯凱族相同,採長男繼承制,有別於Butsul不分男女的長嗣繼承。
排灣族與魯凱族的服飾花紋和頭飾都很相似,使得外人常把兩族人混為一談。
Butsul亞族佔排灣族的多數,大致可分為東西南北四個區域性群體。
排灣族各地域性群體由於在歷史上和其他族群亦有互動,因此形塑出不同的特色。
南排灣向南拓展至恆春,自18世紀以來與閩南人及客家人有接觸,塑造出南排灣比較為漢化的特色。
東排灣與卑南族和阿美族在地理空間上相近,明顯在祭儀、服飾和物質文化上深受這兩個族群的影響。
而北排灣及中排灣對外互動少,因此保存了許多傳統排灣文化特色。
排灣族發源於北大武山,目前居住在海拔I000公尺以下的山區,人口約六萬多人。
屬於北排灣的拉瓦爾群是排灣族當中唯一不舉行五年祭的社群,由於毗鄰霧台鄉的魯凱族,加上通婚頻繁,文化上深受魯凱族的影響,例如百合花的佩戴、長嗣的繼承。
北排灣的排灣文化在新生代的提倡下富有活力與創造力。
如陶壺的製作,琉璃珠的製作都在北排灣人的努力下復活。
中排灣保留了許多古老的習俗與傳統祭典宗教儀式。
尤其是來義鄉,被族人稱之為排灣族的中原地帶,也是目前傳統宗教盛行的地區。
南排灣的牡丹鄉在歷史上赫赫有名,清同治年間,日人侵臺引發牡丹社事件,擴大為國際事件,是原住民族抗日的英勇事蹟。
至於滿州鄉的排灣人由於鄰近漢族與阿美族,受到二種外來文化的影響甚深。
東排灣的巴卡羅群混合了卑南、阿美的文化,在服飾及生活習
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- 部落 概述 金峰乡公
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