阴符经讲义四库全书版.docx
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阴符经讲义四库全书版
阴符经讲义[四库全书版]
提要
序
卷一
卷二
卷三
卷四
提要
《阴符经讲义》四卷,宋夏元鼎撰。
元鼎字宗禹,自号云峰散人,永嘉人。
是编以丹法释《阴符》之旨。
卷末附内外三关图、日月圣功图、奇器万象图、三教归一图、先天后天图、上下鹊桥图、七十二候图、五行生成图,各系以说。
案《汉志》道家、神仙家截然两派,《阴符》三百八十四字,本李筌自撰而自注之。
筌注不言炉火,则为道家之言而非神仙家言可知。
后人注筌之书,乃不用筌之自注,郢书燕说,殆类凿空。
然《参同契》不言《易》,陈抟引以言《易》,遂自为一家。
《阴符经》不言丹,此书引以言丹,亦遂自为一家,递相传授而不能废。
故今於《阴符》一书,录六家之注以存其初义,复录此书以备其旁支,所谓从同同也。
其馀衍此两派者则不更录焉。
二氏之书,姑存崖略而已,不必一一穷其说也。
是书前有宝庆二年楼昉序,称元鼎少从永嘉诸老游,好观《阴符》,未尽解。
后遇至人於祝融峰顶,若有所授者。
后取《阴符》读之,章断句析,援笔立成,若有神物阴来相助云云。
盖方术家务神其说,往往如是也。
又有宝庆丙戌留元刚云峰入药镜笺序一篇,及元鼎自记、自序二篇,宝庆丁亥王九万后序一篇,俞琰《席上腐谈》称元鼎注《阴符》、《药镜》、《悟真》三书,真西山为之序,与诸序所言悉合。
今未见其入《药镜》、《悟真篇》二注,而此本已无德秀序,殆传写佚之。
然德秀《西山文集》亦不载其文,则莫喻何故矣。
序
班孟堅志漢藝文,錄兵書四種,以權謀言者十三家,以形勢言者十一家,以陰陽言者十六家,以技巧言者亦十三家。
雖門分戶析,各專其一,然血脉未嘗不相為貫也。
孟堅之言曰:
權謀者,以正守國,以奇用兵,兼形勢,包陰陽,用技巧,者也。
然則四家實一家也。
雖然,孟堅以形勢、陰陽、技巧總之以權謀,吾獨以權謀、形勢、技巧總之於陰陽,蓋天地之間,一陰一陽而已矣。
權謀則有縱閉矣,形勢則有離合矣,技巧則有翕張矣,而所以為之縱閉、離合、翕張者,陰陽之變化也。
故曰一陰一陽之謂道。
范蠡之謀吴也,精察於贏縮蚤晏之節,而推極於稻蟹之無種,然一鼓而俘之,既以此謀人之國。
亦以此自謀其家,所謂後人發先人。
至趍時若猛獸鷙鳥者,非陰陽之用乎?
而權謀、形勢、技巧固行乎其間矣。
古文善為兵者,未有不通乎陰陽者也。
風后之握奇,武侯之八陣,李衛公之孤虛烏占,特其著者爾。
抑又有進此者,張留侯親屈圯下之膝,受書於老人,蘇長公深排之,以為安知秦之世无隱君子者,吾亦以為秦之世安知无神仙者,子房蓋偶有所遇耳。
《陰符經》黃帝所著,文詞古奧奇澀,讀者尚不能句,況敢下一注腳子乎?
夏君宗禹自浙來閩,手一編示予,則所著講義也。
夏君少從永嘉諸大老游,而竊獨好觀此書,然未盡解也。
他日之上饒,嘗默禱曰:
未登龍虎榜,先登龍虎山。
夜感異夢,後遇至人於祝融峰頂,若有所授者。
復取是書讀之,章斷句析,援筆立成,若有神物陰來相助。
此豈模擬料度如世之箋傳義疏云爾哉?
是必有油然自得而默契者矣。
雖然,兵與神仙,未易言也,言兵則流於詭譎變詐,言神仙則流於恍惚誕謾。
神仙豈自外求哉?
清明在躬,志氣如神,則神仙即兵。
通乎神仙則知兵,通乎兵則知神仙矣。
种明逸終身隱華山,而累世為名將,姚平仲京城小不利,或者以為遁去不死也。
特吾儒之所謂神仙者,固在此而不在彼耳。
讀夏君之書者,又當以是觀之。
寶慶二年秋八月中澣樓昉序。
卷一
經曰:
觀天之道,執天之行,盡矣。
天命之謂性,率性之謂道。
道也者非可仰求於冥漠之表也。
天道在吾身,我能盡其觀之之妙,則目擊道存,至道不繁矣。
要當執天之行,須臾不離於十二時中。
一語一默,一呼一吸,陰開陽闢,西沒東升,風雲發泄於七竅,坎離交會於元宮,天以是道而運行乎萬化,我以是道而操履於一身。
寒暑同其往來,日月與之交合,乾健以之不息,日用自然無窮。
不知我之為天,而天為之我也。
所謂我命在我不在天,其以是乎?
謂之盡矣,不可以有加矣。
天有五賊,見之者昌。
五賊者,五行也。
人稟五行於天,有五賊於人,是豈天不化耶?
非也。
行顛倒大道生焉,順則成人,逆為丹用,如金木必欲交并,水火必欲既濟,土旺四季而復以尅水為功,是五行相賊。
道之玄奧,世人安得見此理乎?
故見之者昌,亦誠則明,明則著。
虛室生白,充實而有光輝之妙也。
既曰觀天之道,又曰見天之昌,聖人揭大道以示人,昧者當面蹉過。
惜哉。
五賊在心,施行于天。
五行五賊,其理幽微,心為天君,實能主宰。
此施行于天,皆在吾心之用,蓋心即天也,天即心也,人能即一心之天,以竊造化之妙,即動靜陟降,在帝左右,而施行之際,未知其孰為天,孰為心也。
宇宙在乎手,
手為三關之要,學道者當知所先矣。
《黃庭經》曰:
口為心關,精神機;足為命關,生地扉;手為人關,把盛衰。
得非以手者,能按天象方隅,推五運六氣,握固以養和,彈指以攝化,診視以知陰陽之候,訣目以通鬼神之靈,无一而不在手也。
宇宙六合,廣大无際,苟得玄妙,其猶示諸掌乎?
《參同序》曰:
運六十四卦之陰符,天關在掌是也。
萬化生乎身。
人之一身,一天地也。
有陰陽升降有烏兔出沒,有潮侯往來,有風雨明晦,有雷電轟閃,有雲氣吐吞,有山河流峙,有草木榮枯,動靜語默,闔闢變化,无一不與天相似,信乎萬化所由生也。
然有道者萬化生,无道者萬化息,生者與天為徒,而息者與鬼為鄰也。
可不自愛乎?
天性,人也。
人心,機也。
立天之道,以定人也。
天人一心,機道同轍。
自六慾七情,有以奪其性真,則業識火熾,不知其孰為天,孰為人,又孰為機,孰為道也。
上聖洪慈,闡明奧旨,謂性即天也,天即人也至理渾融,不可致詰,必得其機而應之,則自然脗合是機也。
豈世俗機巧變詐之為乎?
非也。
乃機緘之運,不疾而速,機關之應,若合符節耳。
人能明此之機,心同造化,自然機應不失,則天道立矣,人道定矣。
固非曰捨人道而別立天道,亦非曰先立天道而後定人道也。
蓋人道即天道,天道即天機,天機即天性,所謂存其心,養其性,所以事天也。
天發殺機,龍蛇起陸。
地發殺機,星辰隕伏。
人發殺機,天地反覆。
天人合發,萬化定基。
三才異位,生殺同機。
然殺者乃所以生之,而生者乃所以殺之也。
且陰疑於陽必戰,其血玄黃,是殺機之所寓也。
況三陽交泰,萬彙咸亨,天發殺機,下除陰邪之炁,則雷轟電掃,天威赫然,龍蛇墊藏,不容不起,陸於陽盛之時;地發殺機,上承場剛之運,則湧泉起浪,黃河逆流,北斗杓躔,不容不旋,伏於陰陽交勝之際。
人識此機,則濳奪造化,旋乾轉坤,翻天覆地,使地天交而為泰,生殺定而為功。
太白真人歌曰:
五行顛倒術,龍從火裏出。
五行不順行,虎向水中生。
反覆之機也。
雖然,天地與人列為三才,生殺與機同於一氣。
孟子曰:
我善養吾浩然之氣,充塞乎天地之間,亦豈捨吾身之外而別有天地可充塞乎?
故知一氣之運,非以在天者有餘,而在人者不足,天人合發,不差毫釐,機緘默應,變化萬端,丹基一定,大道滋生矣。
性有巧拙,可以伏藏。
形色,天性也,而技巧出焉。
伏藏,待時也,而天機寓焉。
有是性則有是機,非曰終於伏藏而无所用心也。
所謂懷材養浩明時,正金丹之秘旨也。
或謂陰鉛主伏,陽汞主飛,聖人伏陽汞以鍊陰魄,故有大巧若拙之用,非也。
殊不知黃帝專言巧拙者在性,伏藏者待時,蓋以性則合於玄元,而鉛汞則拘於形質。
苟此性靈明,陽魂日盛,巧拙莫蔽,伏藏待時,天機一應,則天性見矣。
此正洞賓謂七返還丹,在人先須鍊己待時也。
知待時之說,則知伏藏巧拙之性矣。
九竅之邪,在乎三要,可以動靜。
人身九竅,上七下二,無非邪穢。
學道者審此,必攝乎三要,然後動靜有无邪之思。
三要者何?
耳目口是也。
《參同契》云:
三寶固塞,勿發揚。
三者既關鍵,動靜不竭,窮人能謹此三要,則天下之聲萬變而坎之,聰不為所奪;天下之色萬變而離之,明不為所蔽;天下之味萬變而兌之,納不為所亂;自然清明在躬,志氣如神,動靜之間,一循天理之正,雖萬邪不能干矣。
九竅之邪,何有於我哉?
此正非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言之道,豈異端乎?
火生於木,禍發必剋。
姦生於國,時動必潰。
知之修鍊,謂之聖人。
木能生火,終於自焚。
國若生姦,終於召亂。
此勢所必致之患。
學道者知之使火生於木而木不焚,姦生於國而國不亂,譬猶飲食男女,人之大欲存焉,固不可以其姦邪而屏絕之也。
苟縱是欲,則何所不為?
惟以道而制之,則火木相生,不為禍而為福,姦邪雖動,不為邪而為正。
豈非聖人修鍊之道乎?
所謂居塵不染,出死入生者也。
然木火相生於五行為最盛,人身五行視木火為盛衰,如真元不虧,則木火熾然。
濳應天機,常人縱之以傷生,是輕命恣姦也。
聖人鍊之以成道,是返歸正也。
苟真元衰敗,則木火滅矣,天道缺矣,人道遠而鬼道近矣。
哀哉。
卷二
經曰:
天生天殺,道之理也。
氣應黃鍾,萬物萌動,此天生也;律中夷則,則萬物摯斂,天之殺也。
然天既生之而復殺之,何也?
蓋有生殺之理存乎其間,何以知生人能充是道於吾身?
密參造化,則春生秋殺,陰陽代謝,不在一年之運而十二時中,自可以奪天之妙用,而得道之妙理矣。
天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。
三盜既宜,三才既安。
天道好生,地道好長。
人為萬物之靈,萬物為人之用,烏可以為盜耶?
得非天地不仁,以萬物為蒭狗,是天地盜萬物而不使之長榮矣。
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,是萬物盜於人而不使之永茂矣。
斧斤之入山林,數罟之入污池,五穀六蓄烹飪食啗,是人為萬物之盜而不使之長生矣。
雖然,三盜之暗相銷鑠,潜互斲喪,不知不覺,而榮枯生死,莫可致詰。
在天地萬物不足以為害,而在人者深所以為害也。
何以明之?
天地賊萬物而覆載者常存,萬物賊於人而生成者不絕,至於人賊萬物,本資以養生也,而反不能長生,乃為萬物所盜,哀哉。
世人能深明此理乎?
苟能明之,自然知所修為守護三寶,愛養靈珠,存三守一,精氣神全,赫赤金丹,輝光充實,天地萬物何能為盜於我哉?
惟其昧於此也,乃以人生天地間,必資於萬物;萬物利於人,必資於天地,其理固宜也。
惟其以為宜也,則必安之而不以為異也。
聖人憂之,故曰三盜既宜,豈其宜耶?
是悲其互相戕賊而無有終窮也。
三才既安,豈其安耶?
是憐其鼎分列位而安於相賊也。
深所以憫世人之不明乎道,不能超脫乎造化之表,而出死入生,棄枯就榮,與天地萬物相為終始者也。
吁,此黃帝所以成金丹而登天,後賢亦拔宅而上昇者相踵也。
三盜何加損於有道哉?
故曰;食其時,百骸理。
人之有生,四大假合,肢節百骸,精神血氣,非食啗不能充養。
苟失其時,非徒无益,而反害之。
況金丹大道,其採亦有時,取亦有日,其甘如飴,其大如橘,食之登仙,金筋玉骨,此其血化為膏,膏化為氣,氣化為神,飛昇金闕,奚止百骸理而已乎?
動其機,萬化安。
天地造化,深不可測;機緘默運,人身同之。
苟得其機,則動罔不吉,萬化雖眾,安而不危。
儻失其機,則危殆必矣。
何安之有?
人知其神而神,不知而所以神。
神之為用大矣哉。
然有隱有顯,有藏有露,聖凡自此分也。
世人但知施設注措,言語文章不求而得,不思而中,以為我之神也,殊不知業識忙忙,應酬萬變,逐物忘返,无須臾寧。
吁,焰烈者膏竭,芬郁者本枯,自速其盡而已,何者?
以其顯露甚也。
惟聖人內觀反聽,塞兌含流,隱藏於中,鬼神莫測。
故恍恍惚惚,若无知也,而其中有物焉;杳杳冥冥,若不神也,而其中有精焉。
此不神其神,乃所以為至神。
非有道者,其孰能與於此?
日月有數,大小有定。
聖功生焉,神明出焉。
日為太陽,月為太陰,太陽火魂,太陰水魄。
水火二象昭著,陰陽何有數耶?
蓋天有三百六十五度四分,度之一日,晝夜行一度,月晝夜行十二度有奇。
日行遲,故一歲一周天;月行速,故一月一周天。
遲速相盪,陰陽相須,故有大盡小盡,其數一定而不易。
人之一身,亦有日月,亦有度數,其周天之運不在一年。
蓋蹙年成月,蹙月成日,於十二時中,自然陰陽升降,魂魄相生,吾有聖功之用,必使之烏兔交合,龍虎交媾,鼓之以雷霆,潤之以風雨,虛室生白,入於无何有之鄉,混合回風,得於片餉工夫之際,謂之神明出者,不知其因神而明者,因明而神也。
无中有乃玄中之玄,有中无乃妙中之妙;變化萬端淵不可測,昭徹萬象洞无所蔽,是謂神明,不可思議也。
雖然,與天地合德,日月合明者,即此道也。
今人但能誦之於口,而曾不踐履於身,反以神仙為怪誕,哀哉。
其行尸行厠,自謂富貴快樂,不知夢幻泡影,深可悲傷之也。
其盜機也,天下莫能見,莫能知。
君子得之固窮,小人得之輕命。
盜機之喻妙矣哉。
盜者何?
不可測知也。
機者何?
不可禦遏也。
夜半負之而去,此盜也,人孰知之?
若虞機張,此機也,人孰遏之?
然此盜此機,能通三才,造化得陰陽闔闢,一氣流行,機緘自應,百姓日用而不知。
惟學道者得之以固窮,非曰特守貧窮也,凡其浮雲富貴,不事肥甘,樂清虛,從淡泊,即固窮之義也。
小人得之輕命,非曰事刀兵也,凡其御房探戰,嗜酣聲樂,飲酒食,逞財氣,即輕命之謂也。
雖然,固窮輕命既有君子小人之分,而盜機之發,亦何私於有無也?
特君子明此機而用之以固窮,小人昧此機而用之以輕命耳。
此理幽玄,非盟誓不傳,故曰天下莫能見,莫能知。
瞽者善聽,聾者善視。
絕利一源,用師十倍;三返晝夜,用師萬倍。
瞽者无明,聾者不聰,聰明既黜,視聽何善之有?
非此之謂也,人以耳目為生,反以耳目為累,聲色亂於前,視聽動於中,知何者為主也?
惟瞽者目所不睹,則心專於聽,而粉白黛綠者不能雜也;聾者耳所不聞,則心專於視,而涇娃鼓吹者不能奪也。
此用志不分,乃凝於神之妙也。
絕利一源,則心无二用,專氣致柔而已。
三反晝夜者,乃三宮升降上下,往來无窮也;用師十倍萬倍者,乃精神折衝,使邪魔外道非心惡念有不戰而屈之理也。
夫以棄絕於利慾精一於本源,萬累消忘,无思无慮,精誠純篤,一念不差,此寂然不動之境也。
而晝夜之間,三宮反覆,陰陽升降,符節不爽,循環无窮,此感而遂通之妙也。
吁,此道非見之踐履,驗之日用,則曷與言哉?
雖然,十倍萬倍,其效猶有淺深,何也?
蓋黜聰明,墮肢體,槁木其形,死灰其心,雖可以定靜而入道,而弊有釋氏空寂之偏,不能運化,終為陰靈苦爽鬼而已,其效故止十倍也。
若夫絕利一源而復能三返晝夜,自然守真抱一,升降三宮,晝夜循環,靡有暫息,天人胥契機,應若神,不可擬議,此與天地合德,日月合明,其效實無敵也,非用師萬倍而何?
昔魯侯問耳視目聽之道於亢倉子,對曰:
傳之者妄矣,我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。
必使體合於心,心合於氣,氣合於神,神合於無,其有介然之有,唯然之音,雖遠在八荒之外,近在目睫之間,皆莫能逃吾視聽矣。
世人儻知亢倉子之視聽,則知黃帝聾瞽之視聽也。
玄妙哉。
心生於物,死於物,機在目。
心目相關,生死相因,物機相應,曾无間斷也。
人生為萬物之靈,日與萬物交際。
一念之起,隨念生於物;一念之滅,隨念死於物。
然心非自生於物也,其機在目耳;心非自死於物也,其機亦在目耳。
使當時黑白不分,妍醜不別,則心同太虛,何由能生死也?
惟機關在目,觸之而動。
一睹美色,則倏然生愛;一見惡,則悠然增惡。
故愛之而欲心生,是此心生於物也;惡之而欲心死,是此心死於物也。
原其所自,豈是心之本然哉?
皆其機之在目也。
故上聖有內觀之經,仙家有簾目之法,儒之非禮勿視,釋之清淨眼根,其旨深,其則不遠矣。
雖然,瞽者亦有嗜慾,豈機專在目耶?
故曰心目相關。
卷三
經曰:
天之无恩而大恩生。
迅雷烈風,莫不蠢然。
天何心哉?
四時行焉,百物生馬,然必風雪凝沍,冰霜凜冽,而後萬物有歸根復命之理,是天之无恩而大恩生矣。
況迅雷烈風發於春夏,而百嘉暢茂,凡蠢動含靈,莫不戢然遂其生理。
所謂猛火烈焰之中,乃金寶成就之地。
學者體此,當明殺機,反覆害裏,生恩造无,上之玄元,為天人宗匠也。
至樂性餘,至靜則廉。
情有悲歡,性則至樂,欲有動作,道則至靜,此仙凡所由分也。
學者求先當以性天為樂,不使一毫窮通得喪累於其中,則甜淡无為;廉於持養,自然心與道契。
彼其七情六慾,悲歡无常,動觸禍機,日褁塵網,无有出期,何性之可樂,何靜之可廉歟?
天之至私,用之至公。
天道无私,然於金丹也,若有所私。
天心有私,然於大道也,若无所私。
何以言之?
人稟賦於天,一點靈明真覺之性,三昧无為自然之火,先天太一,含真之精,无大无小,无貴无賤,无仙无凡,皆獲具足,是天无所私也。
然而有道者,陰陽升降,不失其時,日月交合不差其候,呼雷喚雨,振風閃電,真能旋乾轉坤,驅龍伏虎,聖功生焉,神明出焉,有不可思議之妙;無道者反是,陰陽失升降之期,日月无交合之候,雷電風雨自視何有?
一身所存,不為飯囊酒甕,則為藥肆淫房。
是天果私於有道而不私於无道耶?
吾見其有道者,長生住世,雖數盡而飛仙;无道者,疾病纏綿,速與草木俱腐。
是天之至私者乃所以極其至公者也。
可不警歟?
禽之制在氣。
萬物有生,皆稟一氣。
禽若至微,飛行太空,雖知六翮所鼓,眾羽所扶,儻非一氣之充,則亦廢而不舉。
學者知之,則保嗇元和,培養神氣,使之至大至剛,充塞天地而後已。
《詩》不云乎:
鳶飛戾天,魚躍于淵,氣作之也。
夫亦近取諸身,遠取諸物乎?
生者,死之根;死者,生之根。
恩生於害,害生於恩。
欲通造化,當知生死之根;欲明大道,當識恩害之義。
是理也,捨五行造化、金丹大道,何以明之?
且金生於巳,死於子,子為水鄉,而金能生水。
然則金豈真死耶?
木生於亥,死於午,午為火地,而木又能生火。
水土生於申,死於卯,卯為木位,而水又能生木。
是生者死之根,死者生之根也。
然而生死之根固然,而恩害之義却異,惟金火之造化,不可以生死論也。
《龍虎上經》曰:
金火者,真藥也。
丹術著明,莫大乎金火,且火生於寅,死於酉,酉為金鄉,其火但能剋金,豈能生金耶?
況酉為金旺之鄉,而火為就死之地,既不能尅之為害,而金反以生旺為恩。
然金亦豈能自生?
要必資於所生,惟土能生金,而火却又生土,若无戊己,不成丹者也。
嗟夫,五行相生相尅,至理幽微,學者罕知,况金丹一說,只是喜談樂道,曾不深究玄旨,再當一一分辯,以詔將來。
且內外二丹不出五行造化,獨不曰水火木土之丹,而特曰金丹者,何也?
蓋天一生水,坎為水宮,水為萬物之母,修真者必當先於坎宮留心也。
然坎宮之水,豈能自生,惟金能生之,是元始先天之氣從金化生。
古歌曰:
用鉛不用鉛,須向鉛中作,及至用鉛時,用鉛還是錯。
蓋鉛為金母,金為水母,水為丹母,其相生相成之義如此。
然大道不以相生為用,而以相尅為功,豈非以金能尅木,木歸於盡,木能尅土,土極於虛;土能尅水,水混於空;水能尅火,火終於滅。
火雖尅金而金曾不壞,煙消焰盡,金體愈堅。
《參同契》曰:
金入於猛火,色不奪精光。
豈非害生恩,恩生於害乎?
此其所以謂之金液還丹,謂之長生不死,謂之返本還源,惟只水中金,一味而已。
若肝心脾肺腎,精津氣血液,其形質全不相干,其性命却又相干,其理雖有可言,其道則不可言,蓋有攢簇,有合和,有藥物,有火候,有真凡,有賓主。
聖人傳藥不傳火,不遇真師莫強猜,非歃血盟天,劃沙文地,不許妄授,違者殃及九祖,禍先一身。
張平叔傳非人,三遭責罰,可不鑒歟?
愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。
哲人可以虞愚,我以不愚聖,人其期、我以不期。
聖愚賢哲同一初耳,自其心有廣狹,則所造有分量。
且天地時物咸有文理,其法象著明,无內无外,人能仰觀俯察,則克念而作聖,克明而作哲。
然由愚而哲,由哲而聖,皆自心之廣狹推之,故愚能以天地文理之大,存於仰觀俯察之間,雖至於聖,可也。
吾而梏於時物文理之小,察於日用常行之間,僅止於哲而已。
聖哲既分,純疵異念。
愚人既聖,在釋謂之直超彼岸,見性成佛;在道謂之一得永得,平地登仙。
一念之迷,既純於愚;一念之覺,自純於聖。
惟哲人則不然,其初若汲汲於明道,而終則復悠悠而慢道,苟不加防虞之力,則出入无時,操存捨亡,又將入於愚而不自覺矣。
我之所希者聖,其可以僅哲而復愚乎?
故我以不愚,非特不愚而聖也,亦豈特至聖而已也?
蓋聖人其期,猶有限量之可名,是猶梏於天地文理之用也。
我乃離形去智,與道合一,而獨超於萬物之表,是豈可得而期哉?
此大而化之之謂聖,若難造矣,而聖而不可測知之謂神,即金丹之大道也。
論至於此,則曰愚、曰聖、曰哲。
始也,以天地時物之文理而入道,終也,忘天地時物之文理而得道。
譬之五行造化,萬象森羅,皆道之用;文字語言,瓦礫梯稈,皆道之寓。
凡三千六百門中一一踐履,真積力久月,无忘其所能,固以限期為驗,如顏子之亞聖不違仁於三月之久,其餘則日月至焉而已爾。
若夫孔子之集大成,文王之順帝則,上下與天地同流者,何以期限為哉?
彼修空寂者曰饒,君經萬劫,終是落空,亡何,謂不可期也。
殊不知身經劫火,雖云壞道,若虛空能壞无異哉?
金丹大道,肇於太極,成於无極,用於有窮,妙於无窮,不可以凡俗語,當共神仙子細推也。
沒水入火,自死亡兵。
水火有焚溺之患,刀兵有殺伐之威,不待智者,皆知所畏避也。
今乃求沒於水,願入於火,樂斃於兵,曾不病風喪心,亦非形格勢禁,其事深可憫惻,何也?
彼酒色財氣,乃水火刀兵之異名,入皆焚溺自盡於中,曾不知懼,且嗤學道者徒清修齋戒,縱與彭聃同年,亦謾孤苦一世,曷若我酒色為樂乎?
噫,飛蛾撲燈,難以遮護,特為長嘆息而已。
自然之道靜,故天地萬物生。
天地之道浸,故陰陽勝。
陰陽相推變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違,因以制之。
太上曰:
萬物芸芸,各歸其根。
歸根曰靜,靜曰復命。
又曰,致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。
且至虛至靜,體疑於陰,萬物從何而生?
然陰不極則陽不生,靜不極則道不見。
況大道无形,生育天地;大道無名,長養萬物。
儻不法於自然,處於至靜,則天地萬物决不能生。
人以一身參天地萬物之用,得不知所謂靜乎?
惟其心猿意馬,日放縱於利慾之場,視天地萬物生成之理,於己何哉?
況天地之道,君浸潤焉,自一陽而浸至於六陽,自一陰而浸至於六陰,皆以漸而長,未有驟而進也。
故陰陽相推,皆順自然之理,惟聖人知其然也,則无為中有為,至動中至靜,使天地萬物因靜而生。
非有道者,孰能知之。
至靜之道,律歷即不能契。
鳥獸之謂也。
律歷之法,推筭天紀,有七十二候,有二十四氣,有四時八節,有晦朔弦望,皆度數不可違也。
然治歷明時,推步纖悉,疑非自然无為之理也。
惟聖人道極至靜,心同太虛,陰陽升降,運化自然,曾无一毫造作,若律歷之多事,得非鳥獸之謂乎?
蓋鳥獸者,烏兔也。
烏兔者,日月也。
日月者,水火也。
水火者,陰陽也。
陰陽者,天地也。
天地者,清靜无為、自然之大道也。
大道者,即窮理盡性、以至於命之學也。
性命者,即長生不死、金丹之方也。
爰有奇器,是生萬象。
八卦甲子,神機鬼藏。
陰陽相勝之術,昭昭然進乎象矣。
大哉,道乎。
至哉,言乎。
《陰符聖經》皆黃帝闡道秘言,予輒不揆,解釋其義,妄泄天機,載觀末後,數語總括始終,亦猶乾坤之彖辭,備六十四卦之大義,其探賾索隱,鈞深致遠,未易揣摩,猗歟休哉?
敢再拜。
熏染而詳明之,且金丹大道,其於一身,有奇器焉,非必鑄冶也。
偃月之爐,太一之竈,无內无外之鼎,至靈至聖之藥,是生萬象,皆出自然。
洞賓謂一粒粟中藏世界,三升鐺內煮山川,豈虛語乎?
故以八卦言之,則坎離為本;以周天言之,則子為先。
其機之神也,則妙用無方;其鬼之藏也,則隱顯莫測。
陰勝陽,則水火為既濟;陽勝陰,則日月為合璧。
金烏有搦兔之功,木龍有伏虎之德,龜蛇交頸,蚌螪含珠,懸象昭昭,殆不可掩,得非充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可測知之謂神者乎?
是道也,即吾儒分內事也。
昧者謂金丹為異端曲學,是猶坐井觀天而曰天小者,豈天之罪哉?
卷四
雲峰曰:
誰能出不由戶,何莫由斯道也。
蓋戶者,關也。
有關而後行於正道也。
儻元關,則有猖狂妄行之患,放僻邪侈之習矣。
故曰:
內有三關,以性為主,以神氣為宗,所謂常收歸裏,不放出外者是也。
外有三關,以口為樞,以耳目為鍵,所謂九竅之邪在乎三要者是也。
此皆日用常行,中庸大道之道也。
夫道若大路然,人豈不由之哉?
其初也,婦人女子皆可與知,及其至也,雖聖人亦有所不知。
故曰:
可歌之謂善,有諸己之謂信,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可測知之謂神。
是神也,豈非靈明妙用,顯化通神,即金丹之秘旨矣。
日月聖功圖
雲峰曰:
天地之道,一陰一陽,元炁配
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