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09四圣谛
粉碎沙堡
(1)
應循所邀講的題目四聖諦(cattàriariyasaccàni),今天的開示是有關第三聖諦──苦滅聖諦(dukkhanirodha§ariyasacca§),即證悟涅槃、阿羅漢道果──的六堂開示的第三堂。
今天,我們要探討為什麼我們時常擁有對涅槃的無知見解,然後再探討什麼構成對涅槃的正確見解。
(2)
對涅槃的無知見解,至此我們已經討論的是貪欲涅槃(貪欲的進展)、民主涅槃(一切涅槃都平等)、可以透過越渡到達的地方涅槃(它處於外在的某個空間)、作為一個生命界的涅槃(投生到一個永生的生命界)及潛藏於一切事物裡(我們已經擁有涅槃)、作為生命的原來實質的涅槃。
為什麼會產生這些對涅槃的無知見解?
因為我論取(attavàdupàdàna§),這也可稱為身見(sakkàyadiññhi)。
身見因為我們視色、受、想、行與識這五蘊為我而生起。
(3)
身見有兩個極端:
1.斷見(ucchedadiññhi):
我們認為死亡時便會自動地證得涅槃,因為我們認為身體死亡便是滅盡自我:
這是唯物論,也是現代正統信仰。
2.常見(sassatadiññhi):
我們想像涅槃為證得永生的境界;融入於永恆、遍滿整個宇宙的心;原來的實質等等,這以許多種形態呈現出來,包括現代的「精神」正統信仰。
我們可能因此相信這種過程是自動地發生,或相信需要付出一些努力,也可能相信這只需要一種獨特的見解、上天的挑選等等。
(4)
然而,還有更古怪的極端:
包含這兩種極端的極端。
佛陀解釋:
「在此,比丘,某人擁有此見:
『這是自我,這是世界:
死後,我將常在、常存、永恆、不變:
我將永遠存在。
』」
這是常見。
接著我們聽聞此法:
「他聽聞世尊或世尊的弟子教導,為了去除一切立足處、決定、纏擾、執著與潛在傾向,為了平息諸行,為了捨棄一切執取,為了滅盡貪愛,為了離欲,為了滅盡,為了涅槃的法。
」
這是正法(Saddhamma),我們能夠聽聞它是很幸運的。
然而,由於無明,我們可能誤解此正法:
「他這麼想:
『這將被毀滅!
我將會消逝!
我將不復存在!
』他因此憂愁、悲傷與哭泣;他搥胸痛哭、心煩意亂。
」
首先,我們執持常見,然後對法產生信心,接著聽聞關於涅槃之法,因此感到不快,因為我們視涅槃為毀滅:
我們的常見成為我們的斷見的因緣,接著我們可能會對法失去信心,感到不快,甚至生氣。
我們可以稱它為迷惑的傑作。
(5)
由於誤解涅槃,我們曲解了佛陀的教法。
佛陀解釋:
「我被某些沙門與婆羅門如此毫無根據地、無益地、虛假地及錯誤地曲解:
『喬達摩沙門是誤導者(venayiko):
他教導有情之斷滅(satosattassauccheda§)、毀滅(vinàsa§)、非有(vibhava§)。
』」
對於曲解佛陀的事件,在全世界的通史裡都可見到,甚至如今也還在發生。
(6)
然而,什麼是有情(satto)?
有一次,有一位名叫啦達(Ràdha)的比丘問這個問題:
「尊者,說到『有情、有情(satto)』。
尊者,因何說『有情』?
」
佛陀解釋:
「啦達,透過對色的欲望、貪欲、耽樂與貪愛,有情緊緊地被黏著:
因此稱之為有情。
啦達,透過對受……想……行……識的欲望、貪欲、耽樂與貪愛,有情緊緊地被黏著:
因此稱之為有情。
」
在此,佛陀是說五取蘊。
正如剛提到的,身見是視五取蘊為我、緊黏著它們。
(7)
佛陀接著用沙堡的隱喻來解釋它:
「啦達,假設有些小男孩或小女孩在玩沙堡。
對於那些沙堡,只要他們還不是無貪欲(ràga)、不是無欲望(chanda)、不是無喜愛(pema)、不是無渴望(pipàsà)、不是無慾念(pariëàha)、不是無貪愛(taõhà),他們便會重視它們、玩它們、珍惜它們、佔有它們。
」
我們的五蘊是沙堡。
第一座這樣的沙堡是無法得知的。
我們已經建造了無數的沙堡,而且還繼續這麼做。
嘗試叫小男孩去做他的功課:
不,他不能夠把心投入做功課。
但是他卻能夠把心投入建造沙堡,甚至在烈陽下這麼做好幾個小時。
同樣地,我們覺得很難把心投入於法,卻很輕易地把心投入於說廢話、讀廢物、觀看很廢的電視節目好幾個小時。
由於緊黏著我們的身見,我們緊黏著五座沙堡,就像小孩子們在沙灘上玩耍一般。
(8)
現在,且讓我們簡略地看一項分析。
關於身見,佛陀舉出一個更詳細的分析來解釋我們緊黏著的沙堡。
該經是《根本教示經》(MålapariyàyaSutta):
måla的意思是「根本」;pariyàya的意思是「教示」。
佛陀向婆羅門出身、精通古老且神奇的吠陀教理的一群比丘開示這部經。
在這之前,他們很迅速地掌握了佛法,因此以為佛法很容易,而感到驕傲,無法對佛陀謙虛與恭敬。
在「現代佛法」裡,這種誤解幾乎是必要的;正如現在,當時這種對法的誤解也非常令人婉惜,因為它阻礙了在佛法上的進展。
因此,佛陀開示該經的目的是粉碎那些比丘的我慢,以及毀壞他們可能還緊黏著的任何婆羅門教法。
開始時,佛陀說:
「諸比丘,我要給與你們一切法之根本教示(sabbadhammamåla-pariyàya§)。
諦聽我將要說的話。
」
在此,佛陀討論一切身(sakkàyasabba),就是說他討論我們的身見的根本。
我們的身見的根本是(正如佛陀向啦達尊者所解釋)我們緊黏著自己的沙堡,認為五取蘊是我。
(9)
佛陀接著說:
「在此,諸比丘,……無聞的凡夫(assutavàputhujjano)不恭敬聖者,不善於聖法(AriyaDhammassaakovido),不受訓於聖法(AriyaDhammeavinãto),不見善士(sappurisàna§adassàvã),不善於善士法(sappurisadhammassaakovido),不受訓於善士法(sappurisadhammeavinãto),他想像地為地……想像水為水……想像火為火……想像風為風。
」
無聞的凡夫是大多數的選民。
地、水、火與風是屬於色法的四界:
我們的身體或外在的色法,例如別人的身體、我們的物質財產、甚至是一座沙堡。
(10)
佛陀接著解釋,由於貪愛、我慢與邪見(這一切都由無明產生),我們以五種方式來看四界(例如我們的身體):
1.「他想像〔自己為〕地……水……火……風。
」
我們認為自己的身體是我們的自我。
2.「他想像〔自己〕在地……水……火……風之中。
」
我們認為我們的自我存在自己的身體裡面,例如認為有同一個心識住在自己的身體裡面。
3.「他想像〔自己在〕地……水……火……風之外。
」
我們認為我們的自我存在自己的身體外面,例如認為那是一個在飄浮的心識
4.「他想像地……水……火……風為『我的』。
」
我們認為我們擁有自己的身體。
5.「他極樂於地……水……火……風。
」
我們耽樂於自己的身體。
(11)
我們耽樂的這個身體是什麼?
之前我們已經討論過了。
它是我們的頭髮等等。
我們把自己的金髮染成黑色,把自己的黑髮染成金色(有時則是紅色),我們也染自己的白髮(「現在我的頭髮已經不白,因此我不老:
我很年輕!
」)。
男人樂於上唇的毛(髭),或樂於每天剃掉它,首飾則幫他炫耀自己的財富(沉重的金鍊、金戒指、勞力士金錶,甚至是偽造品)。
從孩提早期開始,女性便被教導樂於自己的身體、展露自己的身體:
舉例而言,她被教導樂於自己的長髮(奢侈的美髮)、樂於自己的睫毛(用染睫毛膏讓它們看來更長)、樂於自己的嘴唇(最令人喜愛的是口紅,用以表現青春與色欲)、樂於自己的耳朵(耳環)、樂於香水(以掩飾身體的自然臭味)、樂於自己的指甲(如動物的長指甲,以及表現色欲的紅指甲油)。
為了表現青春,她剃掉腳毛,甚至拔掉難看的毛(這是很痛的);她在頸項、手腕、手指(甚至足踝)戴著首飾,暴露自己的皮膚(時常是皺皺的)與肉體(時常是肥胖或鬆弛的)。
在此,公主與妓女是平等的,透過所謂的解放婦女,自囚式的崇拜身體表現狂群眾的人數已經突破且不斷突破新高。
然而,樂於身體及想像身體為我是毫無止盡的,無論是男或女、年輕或年老、強健或病弱、高或矮、胖或瘦、強或弱、自己或別人的身體:
雖然身體有不同的形狀與大小。
無論如何,我們都視它為「我」、常、樂與淨。
對於所擁有的物質財產,我們也如此看待它們。
(12a)
為什麼會這樣?
佛陀解釋:
此身乃骨城,
塗上血與肉,
其內儲藏著:
老死、慢、虛偽。
如果透過禪修透視究竟色法,就會了知身體便只是地界的硬、粗、重、軟、滑與輕;水界的黏與流;火界的熱與冷;風界的支持與推動;以及顏色與氣味:
這兩者是所造色。
(12b)
佛陀接著解釋我們如何執著其他眾生:
「他想像生物(bhåte)為生物。
他想像天神為天神。
他想像梵天神為梵天神。
〔以及其他界的眾生。
〕」
我們說人是萬物之靈,比動物優越。
這滿足了我們的我慢,肯定了對我們認為劣等或「無用」的生物的殺害是有理的。
同時,為了肯定我們的貪欲有理,我們把人比喻為動物:
「為什麼要抑制本性的衝動?
」因此我們可能會發願投生為某個界裡的某種有情。
(13)
接著,佛陀解釋我們如何也執著五根及它們的目標:
「他想像所見為所見……所聞為所聞……所感為所感〔香、味、觸〕。
」
這是現代正統信仰,我們已經透過痲瘋病人及穿髒衣的瞎子來討論它,還記得嗎?
我們執著呈現於五根的東西。
就讓我們看一看在用餐之前、當時與之後,我們對食物的思惟:
「啊,好香呀!
」「嗯!
看那個!
多好吃啊!
」我們不只是用嘴巴來吃,也不只是為了維持身體而吃;我們是為了欲樂而用眼、耳、鼻、舌與身來吃,口味則變得越來越精細:
心裡想的都是食物。
這種佔據心的念頭與工業的發展表示,在整個所謂的文明世界裡,每天都有無數的雞、豬、牛、魚及其他海底生物遭受無法言喻的折磨、無法言喻的殘害、無法言喻的驚嚇、無法言喻的痛苦及無法言喻的死亡。
(14)
然而,眼睛並不滿足於看,肚子也不滿足於吃飽食物。
佛陀解釋我們如何也執著第六根及其目標:
「他想像所識知為所識知〔心念:
受、想、念頭、記憶、幻想等等〕。
」
這是執著最重要的來源,因為我們便是在此增加對五根的體驗:
我是男人,妳是女人,我來自馬來西亞,你來自意大利,他是亞洲人,她是西方人,他們是外國人,我們是女權主義者,你們是大男人主義者,他們年輕,我們老了,我們是平等的,等等。
是否還記得,當我們是小孩子時,我們如何執著自己的年齡?
「我十歲半!
」「我差不多十二歲了!
」長得越大時,我們並不變得更有智慧,而是對我們的年齡更加「敏感」(幾乎在每一種情況裡,「敏感」只是形容「我慢」的禮貌字眼。
)。
(15)
接著,佛陀解釋我們如何把東西想像為一樣及多樣:
「他想像一性為一性(ekatta§)……想像多樣化為多樣化(¤ànatta§)……」
這是禪那的一性對比五根的多樣化。
一性是有規律,多樣化則沒有規律。
想像一性時,我們的身、語、意作為一致;想像多樣化時,我們的作為則不一致,因此可能會迷惑及自相矛盾:
其教條是「開明」與「多元主義」。
執著多樣化是現代社會裡,瘋狂且複雜地增長的貪欲、政治課題及政黨的根本。
它是六根的消費主義,被視為是現代發展所帶來的幸福之一。
反之,一性則會導致原教旨主義及狹隘偏執:
其教條是我們執著的一切主義──佛教、資本主義、共產主義、女權主義、自由主義、政治正確主義等等──甚至有時需要捨棄理智。
(16)
佛陀接著解釋:
「他想像一切為一切(sabba§)。
」
這是想像自己與其他一切東西為一體:
這是許多宗教與哲學的根本,例如一體論;認為究竟上只有物質的現代見解;認為只有一種究竟元素、一切毫無差異的見解。
但也有多元主義的見解,例如認為一切事物都是一大群的神或實質,也有認為一切事物只是看法不同的現代見解,這種見解認為一切見解與作為在根本上是有益且正確的。
這源於變幻莫測的貪欲,即現代正統信仰:
「我喜歡的是好的!
我不喜歡的就是不好的!
」我們做我們認為是對的。
當然,由於我們的喜好不同,而且不斷地變化,我們變得迷惑,又因為身見,結果我們要求把一切事物視為同樣的好。
其結果是自相矛盾:
欲樂的道德──道德的貪欲。
(17)
這一切無知想像的結果是:
「他想像涅槃為涅槃。
想像涅槃為涅槃之後,
他想像〔自己為〕涅槃;
他想像〔自己〕在涅槃之中;
他想像〔自己〕在涅槃之外;
他想像涅槃為『我的』;
他樂於涅槃。
」
(18)
這便是說,我們對真實法有錯誤的見解且執著它;我們也對涅槃有錯誤的見解且執著它。
對於佛陀所討論的這一切想像,我們也想像它們為涅槃。
舉例而言,我們想像涅槃為可以取樂的欲樂,想像它為投生到其他界,想像它為「我的」禪修境界。
我們甚至想像涅槃為「潛藏」在一切事物裡的唯一究竟法,從桌上的湯麵,到我們「內在、潛在的菩提本性」:
我們認為自己及其他一切人,甚至一切事物,都擁有潛在的涅槃、佛性。
依此見解,我們想像自己已經存在於涅槃之中,想像生死輪迴是極其美妙的,因為我們想像無明、苦、老與死只是幻覺罷了。
(19)
接著,我們可能會說:
「在究竟上,我們怎麼想像涅槃又有什麼關係?
反正它只能透過證悟來了知。
」其答案是:
「如果我們不要證悟涅槃,不要滅盡無明、輪迴與痛苦,那麼,無論我們怎麼想都沒有差別:
越無明越好。
在這種情況之下,佛法也不需要。
然而,佛陀是為了那些想要證悟涅槃,想要滅盡無明、輪迴與痛苦的人而教法。
在這種情況之下,他教導我們需要不取樂事物,因為那不是涅槃,也不能導向涅槃──無明、輪迴與痛苦之滅盡。
」當然,在我們能夠停止取樂事物之前,或甚至想要停止取樂事物之前,我們必須了解,這是應當做的。
如此,我們也避免曲解佛陀。
佛陀解釋:
(20)
「諸比丘,樂於色者樂於苦。
我說,樂於苦者沒有脫離苦。
樂於受者……樂於想者……樂於行者……樂於識者樂於苦。
我說,樂於苦者沒有脫離苦。
」
(21)
換句話說,樂於世界是樂於苦。
樂於大自然──美麗的花兒、在老橡樹上唱歌的夜鶯、在閃爍的蔚藍大海昇起的光耀日出等等──便是樂於世界和樂於苦。
如果有人把那棵老橡樹砍倒取柴,我們會變得多麼情緒化。
感到不快是苦,因為取樂而產生,而取樂則是貪愛與無明。
(22)
如何停止取樂?
佛陀解釋:
「諸比丘,阿羅漢比丘諸漏已滅(khãõàsavo)、梵行已立(vusitavà)、應作皆辦(kata-karaõãyo)、重擔已卸(ohita-bhàro)、目的已達(anuppatta-sadattho)、有結已滅(parikkhãõa-bhava-sa§yojano)且已透過終極智解脫(sammada¤¤à-vimutto),他如實了知地為地。
」
這是阿羅漢。
阿羅漢不會對事物執持奇怪的觀念:
他如實了知諸法:
(23)
「如實了知地為地之後,
他不想像〔自己為〕地;
他不想像〔自己〕在地之中;
他不想像〔自己〕在地之外;
他不想像地為『我的』;
他不樂於地。
」
(24)
如何分辨阿羅漢和無聞凡夫?
無聞凡夫錯誤地想像事物,結果他想像自己便是那些事物,因而樂於它們;阿羅漢如實地了知事物,結果不能夠樂於它們:
他了知地界便只是地界而無他。
同樣地,他如實了知水為水……火為火……風為風……生物為生物……所見為所見……所聞為所聞……所感為所感……所識知為所識知……一性為一性……多樣化為多樣化……一切為一切……。
(25)
阿羅漢了知這些事物是什麼,不會對它們感到迷惑,了知它們都是無常、苦、無我。
怎麼樣呢?
佛陀解釋:
「他如實了知涅槃為涅槃。
如實了知涅槃為涅槃之後,
他不想像〔自己為〕涅槃;
他不想像〔自己〕在涅槃之中;
他不想像〔自己〕在涅槃之外;
他不想像涅槃為『我的』;
他不樂於涅槃。
」
(26)
非阿羅漢擁有對涅槃的一切邪見,因為他不如實了知涅槃:
他只知道沙堡,由於不如實了知,他想像它為涅槃。
結果他想像自己為涅槃,或在涅槃之中,或在涅槃之外,或想像涅槃為「我的」,或樂於涅槃。
反之,阿羅漢不這麼想像。
佛陀解釋:
「為何如此?
我說,因為他〔阿羅漢〕已徹知它。
因為透過滅盡貪欲(khayà-ràgassa),他已無貪欲(vãta-ràgattà)。
因為透過滅盡瞋恨(khayà-dosassa),他已無瞋恨(vãta-dosattà)。
因為透過滅盡愚痴(khayà-mohassa),他已無愚痴(vãta-mohattà)。
」
(27)
成為阿羅漢時,我們不再建造沙堡,不再樂於它們,因為我們已經滅盡了貪、瞋、痴。
如何才能證悟阿羅漢道果?
佛陀解釋:
「在此,諸比丘,比丘培育
以去除貪欲為終極目標(ràga-vinaya-pariyosàna§)、
以去除瞋恨為終極目標(dosa-vinaya-pariyosàna§)、
以去除愚痴為終極目標(moha-vinaya-pariyosàna§)、
以不死為基礎(amatogadha§)、
以不死為目的地(amata-paràyana§)、
以不死終極目標(amata-pariyosàna§)、
朝向涅槃(nibbàna-ninna§)、
倒向涅槃(nibbàna-poõa§)
及傾向涅槃(nibbàna-pabbhàra§)的正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定〕。
」
(28)
佛陀透過重新發現八聖道分而成為圓滿覺悟的阿羅漢。
然而,圓滿覺悟的佛陀與阿羅漢比丘之間的阿羅漢道果有什麼差別?
佛陀解釋:
「諸比丘,如來、阿羅漢、圓滿覺悟的佛陀如實了知地為地……水為水……火為火……風為風……生物為生物……所見為所見……所聞為所聞……所感為所感……所識知為所識知……一性為一性……多樣化為多樣化……一切為一切……
他如實了知涅槃為涅槃。
如實了知涅槃為涅槃之後,
他不想像〔自己為〕涅槃;
他不想像〔自己〕在涅槃之中;
他不想像〔自己〕在涅槃之外;
他不想像涅槃為『我的』;
他不樂於涅槃。
」
以及:
「為何如此?
我說,因為如來已經毫無遺漏地徹知它。
」
(29)
佛陀已經斷除一切煩惱,因此他是阿羅漢,在這一點他與其他阿羅漢沒有差別。
但他已經證悟佛果,無限地了知一切行法,即使其弟子們已經證悟涅槃,也只能夠了知有限的行法。
(30)
再者,佛陀解釋為什麼他不會想像事物,或樂於事物:
「為何如此?
因為他已了知:
『取樂是苦的根本(nandãdukkhassamåla)』及『〔緣於〕有,便有生,已生者便有老死(bhavàjàtibhutassajarà-maraõa)。
』因此,諸比丘,我說,透過完全毀滅(khayà)、離欲(viràgà)、滅盡(nirodhà)、捨離(càgà)、遣離(pañinissaggà)一切貪愛(sabbasotaõhàna§),如來已覺悟(abhi-sambuddho)無上正等正覺(anuttara§sammàsambodhi§)。
」
(31)
經文解釋,開示結束時,驕傲自大的比丘們並不歡喜。
為什麼呢?
因為佛陀已經很清楚地說明誰人證悟、誰人愚痴。
然而,經歷了更多的修行之後,那些比丘不再玩沙堡,都成了阿羅漢。
(32)
成了阿羅漢,沙堡對我們再也無用。
佛陀解釋:
「然而,當那些小男孩或小女孩對那些沙堡沒有了貪欲(ràga)、欲望(chanda)、喜愛(pema)、渴望(pipàsà)、慾念(pariëàha)與貪愛(taõhà),他們便會手腳並用地擊散它們、毀掉它們、粉碎它們、棄之不玩。
」
還記得嗎?
午餐時,小孩子們樂於完全地粉碎他們美麗的沙堡。
為什麼呢?
「食物已經準備好了!
」這便是它的原因。
但是梵行的目標並不是食物,而是涅槃。
(33)
佛陀向啦達尊者解釋:
「同樣地,啦達,應當擊散色、毀掉色、粉碎色、棄之不玩;為了滅盡貪愛而修行。
應當擊散受……應當擊散想……應當擊散行……應當擊散識、毀掉識、粉碎識、棄之不玩;為了滅盡貪愛而修行。
啦達,因為滅盡貪愛便是涅槃。
」
(34)
大多數的選民很興奮地跑來跑去建造沙堡。
舉例而言,有一次,有一群人聚在一起供養僧團,下定決心要整夜聆聽佛法。
但是不久之後,便有些人因為欲欲而離開,有些因為瞋恨而離開,有些因為我慢而離開,有些則因為昏沉與睡眠而坐著打瞌睡,沒有聽到什麼。
現在看一看你的周圍:
現在有什麼不一樣嗎?
古代的原因也是現代的原因。
當佛陀聽到這件事時,他解釋:
「到達彼岸的人只有少數幾個,
其他人皆在此岸徘徊。
」
(35)
然而,如果依法修行八聖道分,我們便能夠超越大多數人,成為從滿是沙堡的此岸越渡到無沙堡的彼岸的精英份子之一。
「然而,依照善說之法修行的人,
將會越渡極難越渡的死界。
」
謝謝。
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