如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐须思四法.docx

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如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐须思四法

如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐，须思四法。

要让这个暇满人身发起一个具相的一分取心要欲，必须要思惟四个法。

这是在总结要义，开示修心的要诀。

这个法道如何进行？

就是要通过四种思惟来启发：

一要思惟我必须修法；二要思惟我现在已经能修；三要思惟我必须在这一生修法；四要思惟我必须现在就修法。

这四个完成了，马上就能发起具相的取心要欲。

“具相”就是心上有这个内涵，真正有这样的心。

“不具相”是可以在口头上重复，但并没这个心。

譬如世间的孝道，具相就是有真正的孝顺，不具相就只有一个外的表现，这是做给别人看的。

或者为了粉饰自己说得头头是道，真正具相的不必说什么，他的心里真的有这个心。

同样，法上的欲乐必须在心上激发出来，如果离开缘起正因，单是口头上效仿这样说是没用的。

怎么能转起呢？

是在我们开启了观察慧以后，自心在抉择法道的时候，真正看到了必须这么做，然后自然就启发了这样的欲乐。

有人会想，观察思惟跟修行有什么关系呢？

我们不是教理派，我们是要修心的。

这是因为他不明白教理正是修心的要诀。

一般的德和智是分开的，尤其是现在的世间法更是这样，第六意识全部偏在外在的道上走，结果它和德完全分离。

就是智慧转动的时候，对内心的德的开发不起到直接的作用，最后就发展成意识很发达，能说善辩，会各种的技巧，但不能切合到心上。

内道是要直接切合到心上，这个关系十分直接，心一见到法道就生起信念，然后发起欲乐而转动起来，确实都是一分分的善心，这个就很妙了。

所以走这条道不会有偏差，这样走叫做见行合一的路，在见上一引起来的时候，就立即能转入行动。

所以现在就是要从四个方面思惟作为法道，心只要按这样走，善心就开发出来了。

所以整个的道次第叫做修心的教授，它的入手处就是以理道来进行，而且十分有效，它就是看准了人行动的关键是基于观念。

所以首先要在观念上发生转变，观念变了自然就出现善心，这是由于它符合缘起的正道。

首先让你体会到什么是真实的道，然后告诉你怎么串习成这样的心，处处都要把握当下心的缘起。

自心一见到缘起就会很理智地转入善心的轨道。

要知道理智跟德行本就是非常地融合的事，这就不会有偏差，这样培养出来的人既有智慧又有德行。

这就是我们佛法常常说的要见行合一，或者说智戒双运，或者福慧双修，或者智慧和方便常时都要并运。

这个时候你要知道法道的特点，如果没有把握这一点，发展成了只有单面的人，要么离开了智慧的引导，只是在很狭小的善心里勤作，没有办法不断地开发，而且也不能彻底，又会有各种的歧途弯路，这是不究竟的。

如果单是在智慧上走，没有和德行配合，这个智慧就会发展成只做心外的知识。

但是我们心上本来有智悲两分，必须平衡发展，而这个平衡不是到了最后来平衡，是在现前的时候就已经有意识地在智德、见行等上面处处都要求并运而行，用见去摄行，用行来完成见，这是在每一分上都要有的。

在教导的时候首先要开启见解，之后教导你怎么转入实行，然后把这个见化成自己心上的证德，这样就不会有偏失。

你想想看，车子一路行进的时候都是两个轮子，不是快到终点的时候才两个轮子并用的，在它前进的过程中每一步都是两轮双运。

这就是法王说的“智慧为目戒乃足，依止增上定胜舟，离则多无行方便，常时并运此二分”。

这个常时就是在修行的每一分上都这么做，就是把握到了它的要诀。

所以，会学法的人就是掌握了技巧，首先他肯定要用闻思来抉择该怎么做，把理道全都通透了，也就是心上的缘起道全部摸清、断定，然后开始实行。

他不会停留在纸上谈兵的，会马上用在自身上把它修炼成功，这就是很精彩的人，他每一次都把握这两个东西。

这就是一定要吃准法王的教导，就比如学校里很聪慧的学生他一定有这两个，他上课的时候很认真地听，从理论上把握住该怎么做，这就是开了见，然后很主动地开始演算、实践，结果他马上就掌握了。

所以是不是有见行两分？

无论学什么课程都是这样。

如果父母懂得教育，从小就让他把握住这个要诀，那他一路学上去，学成通才是没有问题的，无论学文学理都可以。

人的心上只要均衡地发展，他的能力都会起来，这样培养出来的人非常有力量，最怕的就是落入偏差。

如果只是单方面一只脚走就没有力量，所以很多人出现的就是这种人格上的偏差，或者重理或者重文，或者重见或者重行，都落在一边。

所以宗大师最前面已经提出了四种弊端，偏离了圆满教授心要道，智者欢喜的道，圆满的教授藏，那是为什么？

或者是勤修寡闻，或者是广闻不知修要，或者是片面眼，或者没有以理抉择法道的能力，这样造成很多偏失。

由于在人的德相上不完具，因此在行道的时候表现出各种的波折、晃动，不能够有效地达成证量。

这么一看，原来修道是要有这样的根器的，根器好学什么都能达到修量，一次打好了以后处处都能够打好。

就跟读书的人如果他有这个根器，每次都拿一百分，一路上去都可以的，门门都学得好，但是根器不够，素质上有一些缺乏，他每次只能拿六十分，他怎么样学来学去都是这个样子，那是什么原因呢？

就是他的器不够。

修法更是这样，譬如你要证道的时候一定要有五根，然后发展成五力也是这个道理。

所以要完成一个圆满的菩提道，要有完整的德相，而这个也还是要一步一步来培养开发，至于你能得到哪种成就，完全取决于器的德相。

我们现前就是要发展道前的第一个最关要的就是一个取心要欲，就是法上的欲乐，发展到什么程度呢？

他这种欲已经切到当天了，譬如说今天必须要吃饭，他就想不吃饭，没办法了，其他生命活动都需要依靠食物提供的能量才能进行，不吃饭的话根本不行。

所以他每天要吃饭，一天不吃他认为会死的。

同样，修行要切到我每天要修法，因为一天不修我恐怕会死，死了没机会，做其它的没意思。

一直要达到现在就要修的欲，要出现今天一定要修法的欲乐，这个叫做具相的法上的欲乐。

这就要通过一步一步地来引导自己的心，一步一步地引着自己的心启发出这样的观念，也就是我自己思惟以后，自己心里非常认可是必须要这样做的。

这样心地上一旦开通了路，也就是他的观察慧的眼睛打开来了，在他面前看到这个路是非常正确的，而且只有这么走的，他的心就完全随顺这个道进行了。

这以后他要求的就是数数地练习成这样的心，那个就是要行了，见上打开了，是发生行的契机。

但见上打开了还不够，因为你还没有串习成这样的心，也因此紧接着就是不断地按照这四法不断地这样想，不断地引这个心。

就跟做作业一样，一次引出来了就表示做到了，量还不够，我引一百次就已经强度加上去了，最后变成了恒常猛利，到这个时候就完全被这个心控制了。

这里的具相有没有发生这样的相？

就好比弯弓盘马射箭一样，他首先要取势，一再地取势的原因，他调整状态是不是能瞄准，这是他的加行问题。

一旦取到了势一箭射出去，就射中了靶心，这就表示已经到位了。

思惟的时候，依靠这四个方面就开始使自己的心在运转了，运转的时候这样的欲已经给引出来了，这就表示一个具相的欲出来了。

如果没有引起来，我的口还可以说，我的心还可以进行一些概念的运行，但这都不算数。

一般的人就搞不清，口头重复是一种技艺再加上口舌运转，他不具相，没有的，这种东西就叫做自欺。

打个世间法的譬喻，男女之间，男的骗女的，他口里说爱，其实心里不爱。

话是很容易说，但心里没有，这就叫不具相。

或者心里按照这个概念转两遍就说得出这套道理来，但是你没这样的心。

譬如说无常，在推理的时候相当会，不用几天就可以答一百分，但是不具相，为什么不具相？

你一点念死的心都没有，不是真实地起来了，它就叫不具相，这不算数的，在真正修心的考试上是零分，它是个白板。

用探测器去看的时候，就发现只是一系列的符号在转，善心没出来。

真实的善心出来了就是具相了，好比说真正的孝心已经出来了，这个就是具相。

口头上谈的，嘴巴也这么说好听话就不是，或者很会写文章这也不是，这种事情就是叫做自欺，所以很多人都自欺，也就是没有切实地修心，结果却是用一种假相来代替。

这一步法的道路已经给你说出来了，它就是四句话、四个点，没别的。

在已经发现了必须是这样以后，已经确立了见解以后，你就开始在心上要不断地进行了。

每一次这么修下来，已经起来了一下，就表示在这个上面已经起了这样一个心，然后再不断地去练习，发展它、增长它、壮大它。

练习的时候已经发生了十次了，你就感觉不一样，它的浓度强度都不一样，气氛也不同。

如果发展到了一千次，就发现这个心已经形成了。

形成了，往后就好办，这个心一旦已经成就了，已经出来了，而且到量了，它就能够统摄到一切的修行上，任何修行的前面都有它，这样就表示基础有了，志愿确立了。

所以佛法是非常殊胜，一般说志愿只是一种泛谈，没有这么清晰地揭示这上面修持的道。

但世间说的那些也无不在这当中，他也会叫你多看一些励志的书，或者学习古人的励志故事，实际上也是通过这些方面来引起志向，然后不断地发展它，最终培养成一种志气。

这个气也是很具体的，已经出来了，就表示你的心一出来就有这个气氛，他有善气。

这个气越来越大，就表示他有大志气，他的心已经被这个给充满了，那个人一出来的时候你看到很有志气，说话、做什么事都由这个志气来摄心进行的。

志气没有培养成，就是说这个欲乐没有，他就时时没有这个东西来把握，其实从外、内、密、秘密四层上都有表现，这个义是装不出来的，必须要在缘起的修心的正道上去不断地引起它，最终到达大乘的时候它要发展最大的欲乐，这个就叫做菩提心。

这个东西一起来，外、内、密、秘密四层全部都有表现，他这个欲一起来了，心一起的时候，就已经摄住了，就按照这样运转，这叫等起。

也就是具足了加行的发心殊胜。

那个气魄一来的时候，确实充塞了法界，那真是了不起，那是最大的一个志愿，是菩萨的志愿、成佛的志愿，一切佛因地就是这样确立的志愿，走无上道的。

现在道前基础它是一个总体的法道上的志愿，在现前就是一个总的你要知道，唯一的你要明白法，这在法上下中上三士在开展的时候有三层法，这上面分别对应着人天道、二乘道和大乘道，这上面是法的深入展开，具体进入。

就像读书的时候有小学、中学、大学，但是入学以前首先给你确立一个读书的志愿，而这个志愿包括了整个过程当中的所有的学习，就是开始有了一个好学的心了。

在逐渐进入的时候有分段的志愿，每一段上实际上都是这个总志愿的展开。

但是最开始要建立一个总体上的修法的志愿，这就是噶单四依法，心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于岩，整个的意思其实就是第一步法上的欲乐，所以它能总能别，总能摄别，别能开总，都是一以贯之的事。

在我们这个现前位首先就是把握到唯一地放在法上面，而法现在第一步是放在内的心的缘起道上面。

所以首先要拓开广大道的见解，一旦你明确了这个心上有这样一个法道，不可能跑到别的地方去，唯一是行持这样一个道才有效，其它一切都是自欺。

听从内心的业果愚的颠倒想法是非常不正确的，所以我们的心靠不住就是这个道理。

真正从法上有了确认以后，就把内心的整个观念体系全部都换成了法的体系，你唯一确认只有法的道路可以走。

其它的自己心里起这样那样的想法全都是一种错乱性的重复，它不晓得有多颠倒，其实那是我们累世串习出来的，叫做俱生的烦恼性。

从它不断地妄动就叫烦恼性，从它的蒙昧就叫俱生的无明。

这个系统一定要认识，认识了以后一概地否认掉它，之后这个才成为唯一地确认法是正道，有这样的皈依的人就完全走的是法道。

这个观念首先要完成，完成就是表示我们入学前整个见解的整顿工作有了初步的完成，自己的意识上完全知道了，很随顺这样一条道，往后它有一步一步的事情。

但是首先一个总的必须得确认到法道，从此之后你就变成一个只随顺法道的人。

这个时候教法逐渐地在你心中起作用，你自己的心逐渐地就在这个法上面转了，心里唯一的就是依着法走，这样的心就会变得正直。

所谓的正直从广大道来讲首先是契合，它有深广两分必须得发展。

从广这一分来讲，你的正直实际就是做什么都只是随着缘起的道，从甚深方面，所谓正直就如《起信论》所说“直心契合真如”。

所以法是这样把我们的凡夫心逐渐地剔除掉，凡是有关业果和真实义的愚蒙首先就把它消除掉，之后它的行上就开始转变，就从无明系统转成明行系统，这其实就是法道系统的意思。

之后你整个人就开始往真理上相合了，其实你本身也是真理。

但是这里要通过一个法，首先通过诸佛表现出来的文字法的体系教导你，慢慢一步一步走的时候，你发现你越来越和真理契合，最后就合到这个真理也没有什么别的。

这样就把我们过去的那种妄情全部替代掉了，过去是情识情见作主，这个上面好大的错乱。

那个根源上就是一念根本无明开始，不晓得发生了多少枝末无明和各种的妄动，结果结成很多的习性，组成了一个大错乱系统，支配着我们各种的行为，结果我们就偏离了法道本身，偏离了真理本身，这个就是我们的沦落。

现在是从皈依法道开始往回走，然后在这个道次第上要经过差不多十几、二十步的转换，每一步转换都完成了，自己就发现我的心已经修好了。

修好了就是把过去的无明系统全部替代掉了，替代完了是干什么？

替代完了就是佛啊！

就是真理！

还有什么别的东西？

没有别的东西。

所以我们现前就非常明白法和非法的区别，在这上面意义很深远，这个上面一旦脱开了见解，后面每一步都很深，每一步你都发现，要用尽自己的生命来投入，这样的话就把那种迷惑的妄动全部都消失掉了，然后一步一步地进行、一步步地转换、一步步地升华。

其实也不是什么，就是深广二道逐步地往回合，最后合到了以后你才知道，教法说的就是这个东西，你就是法啊！

这才知道世尊来世上是干什么，他为什么说为一大事因缘？

为令众生开示悟入佛之知见。

为什么说传一切法都把众生往法道上引，最终引到成佛，这上面确实是有一个极大的秘密。

现在回头说一下这四句。

其中须修行者，谓一切有情皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。

第一个就要想，我一定要修法。

作为有情都只是喜欢乐不喜欢苦，但是怎么来引乐除苦呢？

这个时候只有法的道路，没有第二条路。

一旦缘起确认了以后，原来所谓的真实的道路就是缘起的正道，世尊说的圣教就是唯一地要开启缘起的正道。

换句话说，任何一分的引乐除苦，都是要在因上随顺这个正道才有可能得到，这个正道就叫法道。

前面已经说了世尊所说的圣言，都是能够让众生得到现世究竟利乐的方便，为什么是方便呢？

因为他说的就是心上的无误的缘起，离开了佛的法就根本没有道。

就我们现前来说，我唯一地只有按照法道进行，不能够随着我自己的想法进行，这个就是关键。

因为我自己是个业果愚，其实就是对于缘起的愚昧，所以表现出行为上有偏差。

现在没有别的，天理就在这里，只有这样做，没有别的路，因为只有这样做才能够离苦得乐，这样首先要确立唯一以法为道路，再不以其它为道路，这样心里就念念都在法上走了。

能修行者，谓外缘知识、内缘暇满，悉具足故。

首先想到必须修法，其次要想到我已经能修法了，就是这个法道上已经能走了。

其它不具条件的就暂时没有可能性，他走不了这个路。

就好比有智障的孩子就根本没有可能性，为什么呢？

因为障碍太大，根本就切不到这个点。

同样，在这个法道上只有圆具德相的暇满身能进行，这个非常地稀有。

前面一再说了这个机率太小了，为什么呢？

因为很多只有一个人的假相，根本没办法入到法道里，或者他自身的邪见，或者他的德行不够，或者根本没有这种缘。

所以世上的人看到修法的人都觉得奇怪，这是什么原因？

那毕竟是要很微妙的心识以及很多因缘才能开一个眼睛，见到心上的路，或者有善根才觉得我一定要走这样一条路，其它东西我全部舍掉。

这种东西表示他有堪能性。

那我们想一想，我现在完全是可以的，为什么呢？

外缘有摄持我修法的善知识，内缘我的善根、暇满等等都具足，这样我就能修法了。

比一比就知道很难，其他人修不了，不要说修，连认识也没有。

这不是容易的事，你跟一个人去说，你就是说烂了嘴也没有用，他还是不知道，怎么样解释他还是不懂，就跟有智障的人一样。

或者有一些有一点点微末善根，怎么能开启明见整条菩提道路线的眼睛，他就守持那么一点点。

你看多少学佛的人都是迷信分子，或者是片面分子，或者孤陋寡闻，守住一个小角，抛弃其余的一切，这就看到很不容易。

现在第二步思惟就是检查内在，我得了人身又具根，又生中土，业上没有颠倒，又有信心，尤其是能信法是一切世间出世间白法的依处，已经知道它是根本，一心依着法的信心是有的，等等。

这么样一看，是具足了修法的因缘，这个第二个就完成了。

下面第三个：

此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故。

进一步要考虑修法的事情已经定了，只有走法的道路才有救，才走得出去，其它全是死路，走不通的。

但是人硬要去走，一走就落到苦海深渊里去了。

这世上只有一条法的路可以走，其它的路都不可以走，只有佛告诉我那个路可以走。

其它全部不可以皈依，全部不能随便走的。

有些人说，那不还有一个善法还能得一个小健康嘛？

你不要看一时，那个最后全部都跌到苦里，就是升天最终也是后边际以衰所摄，决定掉下去了。

这样感觉到很严重，自己心里会说，我只有这一条路能走，我只有这条路走下去是真实会离苦得乐，其它的都不行。

从这点你也可见缘起是十分困难的，就像前面说的只有这一条路，你已经进去了，一路往前走就是光明坦途，这以外非常危险，全部都是险道诈现为安乐的道。

前面我们说要得到暇满，就好比在无数的目标里头，忽然非常幸运地打开了法道的门了，其它一切全是死路。

有些说这么难吗？

是这么难。

前面已经分析了，因为你的错乱比虚空中的雪花还要多，你的错乱比沙漠里飞沙走石的尘埃还要多，完全都是无序、颠倒、混乱当中的各种冲动想法，根本合不到正道。

如果不是有幸像一只小虫，那只小虫爬到地面还顶礼佛的话，你是没有缘份的。

因为只有佛才给你开导这条路，除此之外瞎摸是摸不到的。

所以就算摸无数劫，起无数个心、无数种冲动总是走错路，走得非常地悲惨，走来走去都是断送自己，是这么可怕。

我们一定要这样明确才知道这个法道是这样的，它是无数百千亿错道里的唯一的正道，我再也不能去走别的路，全是死路，走不通的。

你再不要去听信其他的人，他们会说有这个安乐，有这个利益，全是假的，全是欺诳的。

这个时候才知道离苦得乐只有修法，只有走这一条法道。

然后现前就是万劫一遇的机缘，因为这相当难。

在它的每一分上去观察它的概率的时候，你都发现它是无数种错乱里面出现的唯一的一种契合。

这样要在累世当中，在这样正确的因缘上积聚得到，然后在今生当中汇成一种非常丰富的修法的资源，或者说展现出这样的连绵不断、充分、全方位的法道上的良缘，那实在是比昙花一现稀罕无数倍，这样会确定我一定要修法。

已经确立了一定要修法之后，接着就要在时间上观察了，要越来越推到现时的时位上来，必须要修法，这是刻不容缓的。

所以后面两节就是破除拖延的懈怠。

“此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故”，就是说因缘上是只会显现一次，过后就没有了。

那有些人说再实现一次嘛，但是这是极其困难。

这就是说，我必须把握现世这一次机会，如果我这一世不修，以后在很多生当中要得到暇满的身这是极其困难的。

就好比一个经商的人，他知道商机一来了，这一次做这一单生意能赚十亿块钱，他马上想到，以后很难有这样的机会。

这就是他的眼光很开展，所以他的行为上是很决断的，他不会拖延的，他的经验很老道，他知道这种机会很难有。

他就知道一个人一生当中基本上遇不到一次的，不要谈两次三次了，这个时候他就要把握这一次机会了，那他是拼全力的。

如果没有这种认识，对缘起上愚昧，他就以为这一次做也好不做也好，反正后面还有很多机会。

这个很多机会是一种愚昧的话，为什么会说这个话？

就是他对于后面的缘起事件不认识。

又好比一般都很知道的，从八岁开始读书只有一次读书机会，对不对？

如果你认为现在读不要紧嘛，等我后面再读一次嘛。

那人家就会认为你很傻啊，因为缘起上已经看定了的话，他就知道不可能有两次，就是说你必须得读好，把握机会。

你这一次读不好，你就完了，这一世就没有前途，那不是很显然的道理？

因为从八岁一直到二十岁之间只有一次机会，不可能有两次机会。

就像这样，现在要观察到整个缘起的发展过程，就知道这个很难得，现在已经出现了，出现了等于是我已经处在修法生命的朝阳般的开始。

这样我会有一段时间，这一段只提供给我修法用，我不能够想到这一段完了以后再去修，因为那个时候已经不出现了。

就好比人知道了我的黄金岁月是八岁到二十岁之间好读书，过了这以后就没有这个机会了。

就像这样，这个机缘以后是极难再出现，所以现在这一世的一段时间里我是必须要学法，不是拖到来世。

再进一步就要落到现在，那就好比读书，他就知道我这二十年肯定要读书不能做别的，因为做别的读不到书。

如果有长远眼光他就知道，我这个十二年里是要读书，这样才会有大的前途，不能在这十二年里跟着父母去做小生意，因为一错过这个时间读不出来，连加减乘除也做不出来，那机会就错失了，永远最多只是做一个小生意，他就已经确认十二年里要读书。

在读书里头又要想到我现在就要读书，现在要进一步缩短到今天、现在，必须要发起修行了，这是什么原因呢？

就是它有一个无常的特点在，就是缘起上不固定的，很无常。

这一生到底有多长？

不确定。

当你已经感觉到非常地不确定，心里已经感觉到有可能今天就会出问题，这个时候心里就开始觉得我必须每天都修，不然的话一下子就没了。

所以第四个，在已经认识到我现世得暇满有能修的机会的时候一定要把握，一定要投入修法，同时也感觉到这样的暇满身很无常，死缘一到就没有了，那就是现在就要开始修。

须于现在而修行者，谓何日死无决定故。

哪一天结束暇满是没有定时的，忽然间一来了就没有了，常常就想这是最后一刻。

自己心里就想，这个法是最大的意义，“朝闻道，夕死可矣”，我今天没闻到法死了就遗憾，每天就想这是最后一刻，这是最后一次修法，这个时候他就百倍珍惜，不然确实算是白活一世。