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自然辨证法论文
1、马克思生态自然观对当今人类生态文明建设的启示
第一章马克思生态自然观的基本内容
马克思的生态自然观与以往各时期的、各种形式的自然观不同,它建立在实践的基础之上,其内容丰富深奥,哲理广泛悠长。
马克思从人类现存的自然环境系统中辩证地认识和理解人与自然之间的关系,他的自然观是一种以人类的存在为前提的辩证的系统的自然观,它主要研究的是人类历史现存的生产实践活动对自然界的演变的影响以及由此对人类认识和实践的对象性本身的影响。
马克思始终如一坚持:
“只要有人存在,自然史和人类史就是相互影响相互制约着的不可分割的两个方面。
”
一、自然界是人类社会存在的物质前提
马克思阐述了人与自然相互影响、彼此联系的关系。
在他看来,人是自然界的一部分,是自然界发展到一定阶段的派生物,自然界是人类赖以生存的物质基础。
人与自然之间存在着千丝万缕的联系,彼此相互依赖相互制约和影响,人类离不开自然界,离开了自然界便无法生存。
首先,在人与自然的关系上,马克思曾指出:
自然界对人具有先在性,人是自然界发展到一定阶段派生出来的。
换句话说,没有自然界先行的发展和进化,就不可能有人类的产生、存在和发展。
马克思曾在《手稿》中写道,“历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分。
”[]在马克思看来,人是一种自然存在物,是有形体的现实的呼吸着地球上自然力进行着生产实践活动的存在物,他“本来就直接地是自然界,是自然界的一部分。
”
其次,人是具有肉体的自然存在物,无论发展进化到何种程度,只要还拥有肉体就必然依靠其外部的自然界生存,就会为了满足自身生存需要作为自然界的一部分与其他部分进行着交换。
在马克思看来,存在物只有拥有属于自身的外在的自然界才能称作是自然的存在物,才能称作是为人类提供生存和发展条件的外部环境。
人类通过生产实践改变着外部环境,自然界是人类的劳动的对象和工具。
动植物、空气、水等都是人们的生活所不可或缺的物质产品,无论其以什么样的形式表现出来,人类都要依靠其生活下去。
二、劳动是自然与社会统一的中介
马克思将劳动定义为人与自然之间的物质交换。
在他看来,劳动是人类通过生产实践来调节人与自然间物质交换的过程。
人类为了通过自身的生产实践更大程度地占有自然界的物质,就必须让人类的自然力也就是头、手、腿等运动起来也就是说马克思将劳动纳入到自然的联系之中。
事实上,物质变换在整个自然界中是非常普遍的,劳动只是自然界物质交换的一个部分,只是自然循环的一个环节,并没有超越自然生态的限制。
即人类通过生产实践劳动不断地人化自然界的同时,人类自身也得到了发展,也就是说人也会被自然化。
马克思认为劳动是人与其外部的自然界之间进行交换的中介,人类不像其他动物那样直接存在生活于自然中,人类要想存活于自然界就必须进行生产实践劳动。
在马克思看来,劳动是是人类生存的前提条件,是人与自然进行物质交换的必要条件。
当然,在人类使用占有自然界的过程中,人类之间也形成着联系,人类史与自然史相互依存、彼此影响。
人类为了满足自身发展的需要,为了使生命得以维持和延续,在用有用的形式占有自然界的同时,一定会与外部自然界之间存在着作用,存在着物质能量和信息的交换。
与此同时,人类自身的自然也得以改造和完善。
因此,劳动,在某种意义上说,也是人类赖以生存和发展所必须的最基本的条件。
三、遵循自然规律是人与自然和谐统一的必要条件
在生产实践活动中,人类只能像自然本身那样变更着物质的形态进而发挥巨大的作用,而且在变更物质形态的过程中往往需要依靠自然力的无穷威力[56、人类通过劳动想要达到的结果其实在劳动开始之前就表象中观念地存在着,在这个过程中,人们在使得自然物质形态发生形式变化的同时,自身的目的也得以实现,事实上目的是人类提前就知道了的,它只不过是作为一种特殊的规律决定了人类的生产生活方式,使人类的意识服从于这一目的。
然而在人类生产劳动过程中,自然物质本身所固有的规律性并未发生任何的改变,它不因为人类意识的改变而发生改变。
正如马克思所讲的,”在不同的历史条件下,自然规律会发生一些改变但不会取消,适当的改变只是用于规律实现的形式。
”[57]
人的目的受到自然物质固有的规律性的制约,如果当人的目的与自然物质固有的规律保持一致的时候,那么人的目的就能够实现。
换句话说,在人类与自然进行物质交换的过程中,人类只有遵循自然界的发展规律,人类的目的最终才能得以实现。
然而,由于受到一些科学技术或其他的限制,人类在生产实践劳动过程中可能会出现违背自然发展规律的情况,这样就会受到大自然的残酷的报复。
因此,在生产实践、劳动的过程中,我们要善待大自然、遵循大自然的发展规律,按照大自然系统的动态发展平衡规律去办事,将人类的各项生产实践以及消费活动控制不要超过在大自然的承受能力的限制。
也就是说,人类虽然具有主观能动性,不过大自然的前途命运却掌握在人类自身的手中,人类的生产实践活动既可以促进整个自然生态系统的良性发展,也可能引发致使自然生态平衡的严重破坏。
就像马克思所说的,“不是神也不是自然界,只有人类自身才能成为统治人的异己力量。
”[59〕
四、人与自然的和解
马克思对人与自然和社会形态之间的关系也做出了阐述,在他看来,人与自然关系受到社会形态的制约。
人与自然关系、人与人之间的关系彼此相互影响相互制约。
人类认识和实践能力的落后以及社会关系与人类生产方式的不和谐都是导致人与自然之间产生冲突矛盾的原因。
因此,资本主义制度以及生产方式必然会造成人与人、人与自然关系的极度恶化,给生态自然系统带来严重的破坏。
只有变革现存的资本主义制度及其生产方式才能真正解决人与人以及人与自然的矛盾使其达到和谐统一。
在马克思看来,在共产主义社会中,自然不再是一种异己的力量与人类相抗衡,资本主义社会中的人与自然、人与人关系对立的现象不复存在,其实现了协调统一发展。
然而在社会主义阶段,人与自然的关系还并没有得到彻底的改变,其还在进一步的完善和发展。
众所周知,当今以中国为代表的社会主义国家的生产力发展水平还比较低,解决衣食住行问题是这些国家的最紧迫的任务。
当生产力高速发展之时候,便会产生一种适合社会主义的生产和技术模式。
因此,社会主义国家仍然需要相当长的一段时间来消除资本主义所带来的消极影响,社会主义应该有目的、有计划地向全新的人和自然和谐统一的关系过渡,这对人自由全面发展的共产主义社会的建立起到有效地推进作用。
第二章全球性“生态危机”的主要表现
一、人口激增
人类在地球上生活了三百多万年。
在开始的岁月里,人口发展非常缓慢。
公元初年,世界总人口只有2.3亿。
1830年全世界人口才达到第一个10亿。
当时的年平均自然增长率不过0.5%。
到1930年,世界人口总数也只有20亿。
真正的人口高速增长,出现于第二次世界大战之后。
1950年至1987年,世界人口平均增长率为1.89%,1960年为30亿,1974年为40亿,1987年达到50亿,1999年达到60亿。
第二、三;四、五、六个10亿分别用了100年、30年、15年、12年、12年。
人口问题反映了人口数量与环境容量的矛盾。
人口增加,必须要开发更多的土地、森林、草地和渔场,开发更多的水资源、能源和地下矿藏,从而加剧人类对生态系统的压力。
然而,地球表面的生态资源是有限的,迄今为止还看不到大规模向太空移民的可靠前景。
二、自然资源消耗、短缺
自然资源,是自然界中能为人类所利用的物质和能量的总称。
它是人类生活和生产资料的来源,是人类社会和经济发展的物质基础,也是构成人类生存环境的基本要素。
按自然资源的物质属性,通常将其分为再生性资源和非再生性资源二类。
前者是指人类开发利用后,在现阶段可更新、可循环、可再生的自然资源,如水资源、生物资源等,后者是指在现阶段不可更新、不可再生的资源,如煤、石油等矿物资源。
“资源危机”,主要表现在非再生性资源的枯竭、短缺、污染,可再生性资源的锐减、退化、濒危。
其中土壤资源、森林资源、生物资源、矿物资源等问题尤为突出。
研究表明,在自然力的作用下,形成1厘米厚的土壤需要100年至400年的漫长岁月。
然而,全球土壤流失量已增加到每年600亿吨,已超过新土壤的形成量。
其直接结果是土层瘠薄,肥力下降。
目前全球大约30%的陆地发生沙漠化现象,平均每年有600万公顷的土地沦为沙漠。
因沙漠化和土壤退化而丧失生产力的土地,每年就有2000万公顷。
土壤资源流失的结果,使世界人均耕地面积,由1975年的3200平方米减少为2000年的1500平方米。
三、环境污染
所谓环境污染,是指由于人类的活动引入环境的物质和能量,造成危害人类及其他生物生存及生态系统稳定的现象。
一般说来,可以根据污染物起作用的空间处所差别,把污染分为大气污染、水体污染和土壤污染;也可以根据造成环境污染的主要方面,将环境污染分为物理污染、化学污染和生物污染。
目前,最具全球规模的环境污染主要表现为酸雨蔓延、臭氧层耗损和温室效应。
酸雨,通常是指和大气沉降相关的一种复杂现象,是大气污染后产生的酸性沉降物。
由于最早引起人们注意的是雨中含有这种沉降物,故习惯上称为酸雨。
实际上,酸性物质不仅仅依附于雨、雪、雾和露水,而且它们可以作为于尘粒降到地面。
酸雨不仅会腐蚀建筑物和文物古迹,加速金属、石料、涂层等风化,降低林木抗病虫害的能力,而且还会造成湖泊、河流酸化,导致鱼类等水生生物数量减少甚至灭绝。
最新研究表明,酸雨引起的环境污染会损害人的大脑,引起早老性痴呆症。
臭氧是大气中的微量元素,主要密集在离地面20-25公里的平流层内,称为臭氧层。
臭氧层的含量只有大气质量的1/10,但它好比地球的“保护伞”,过滤了太阳99%的紫外线辐射,保护地球上的生灵万物。
科学探测发现,在北美、欧洲、新西兰上空,臭氧层正在变薄,南极上空的臭氧层已出现了“空洞”。
其主要原因是人类在使用挥发剂、冷冻剂、消毒剂、起泡剂、灭火剂等化学制品时,向大气中排放的氯氟烃类物质(尤其是氟利昂)在紫外线照射下会放出氯原子,氯原子夺去臭氧中的一个氧原子,使臭氧变成纯氧,从而使臭氧层遭到破坏。
臭氧的减少会使更多的紫外线射入地面,使人类非黑色素瘤皮肤癌增加,降低人体免疫系统的保护功能。
所谓“温室效应”,就是太阳短波辐射能够透过大气射人地面,而地面增温后放出的长波辐射却被大气中的二氧化碳、甲烷、一氧化二氮、氯氟烃以及水气等物质所吸收,从而使大气变暖的效应。
随着人口的急剧增加,工业的迅速发展,排人大气中的二氧化二氮相应增多,又由于森林被大量砍伐,大气中应被森林吸收的二氧化碳没有被吸收,由于二氧化碳逐渐增加,“温室效应”也不断增强。
据统计,在过去的100年中,大气中二氧化碳的浓度增加了25%,全球平均气温上升0.3℃~0.7℃。
目前全世界每年向大气中排放二氧化碳65多亿吨,递增速度比以往任何时候都快,估计到本世纪中叶,全球平均气温将上升1.5℃—4.5℃。
地球升温1.5℃—4.5℃,将使海平面上升30cm—50cm,海岸和河口地区将直接受到严重威胁,并造成全球气候反常。
第三章马克思生态自然观对当今人类生态文明建设的启示
马克思生态自然观是一种有别于西方生态中心论和人类中心论的生态文明理论,如果说西方生态中心论和人类中心论在理论上的重点主要在于关注人类生态价值观的变革的话,马克思生态自然观的重点则在于坚持从历史观和自然观的辨证统一出发,把生产方式的变革和人类生态价值观的重建看作生态文明建设不可分割的两个方面,把现实环境正义作为生态文明建设的核心,从而科学地阐明了生态文明相对于工业文明的特质,对于当代生态文明理论研究和建设实践具有突出的启示意义。
第一节对于“生态危机”的反思
所谓”生态危机”,首先是人与自然的关系的危机。
当代全球性”生态危机”的出现,是同过去三四个世纪中人把自己视做自然的统治者和主宰者的观念与态度有着密切的关系。
这种统治、征服、控制、支配自然的欲望是现代精神的中心特征之一。
”在这种观念的制约和影响下,人们追求的主要是使自然界来合乎人的需要、目的和特性,却较少考虑如何使人的需要和特性等适合和适应自然的特性、法则和生态规律;人们普遍注重强调人改造;征服和战胜自然的力量的增长提高与发展,而忽视人和自然之间物质交换的调节能力和人对不断变化着的自然界的适应能力的训练、提高和发展;人们一味陶醉于对大自然的胜利和统治,却忽视了我们对自然的每一胜利,都要受到大自然的报复和惩罚。
“生态危机”与社会问题息息相关,是社会异化的产物。
例如,当今出现的环境污染问题既包括发达国家,也包括众多的发展中国家,其主要原因就在于发达国家置全人类的长远利益和国际公法于不顾,肆意向发展中国家倾倒垃圾、化学废料,把公害型企业转移到发展中国家,而发展中国家由于贫穷和债务也加剧对自然资源的开发。
全球性”生态危机”是传统工业生产方式的必然结果;传统工业是建立在大量消耗自然资源和排放废弃物的粗放式生产经营方式之上的,它寻求最大限度地满足人的物质需求。
人类通过发展科学技术极大地扩张了驾驭自然的种种能力,却没有同样扩大保存和保护自然的能力。
传统工业无限度地向自然界索取,使得人类能够以从前无法想象的巨大力量来燃烧、砍伐、挖掘、移动、改变各种各样的物质,从而严重地损坏了人类赖以生存和发展的生态系统。
全球性”生态危机”也是由于传统的发展观把发展等同于经济增长、单纯地追求经济增长所致。
20世纪下半叶以来,在新技术革命的推动下,传统发展观为世界许多国家所运用。
按照这种发展观,自然资源可以无偿地利用。
古典经济学家认为没有人类劳动参与的东西就不能体现价值,因此自然资源是无价的或低价的,可随意地无偿地利用,自然环境的各种资源是无限的,”取之不尽,用之不竭”。
于是,工业革命以来的巨大经济增长即以漫无节制地消耗地球上大量不可再生资源为代价。
按照这种发展观,就可以把发展理解为国民生产总值(GNP)的增长,将GNP作为衡量国家的生产力水平、国民生活水平和综合国力的首要指标。
但在这一指标中,既没有反映自然资源的消耗,也没有反映环境质量这二重要价值的丧失程度。
事实证明,这种发展观是有很大局限性和片面性的。
第二节马克思生态自然观对当今人类生态文明建设的启示
一、生产方式变革是生态价值观变革的基础
对于如何解决当代生态危机和建设生态文明,西方生态中心论和人类中心论的生态文明理论虽然在具体理论观点上存在着对立和差别,但它们都把生态价值观的变革和重建看作建设生态文明的关键。
马克思主义生态学对上述观点进行了明确的批判,认为二者都将生态问题”简化为一个价值问题”,而完全忽略了”理解人类和自然之间不断进化的物质关系”。
在历史唯物主义的历史观和自然观辨证统一的理论基础上,生态学马克思主义指出,当代生态危机的产生和强化虽然与人的贪婪个性有关,但从根本上说却是由资本主义生产方式引起的。
因为资本主义生产方式不仅存在着与维系其生产多必须的自然条件之间的”第二重矛盾”,而且资本基于追求利润的冲动,既会使资本主义生产体系不断走向高度集中和不断扩张,倾向于大量投入自然资源而破坏生态环境,也会因为生产体系的不断扩张宣扬消费主义的价值观,最终形成与自然对立的高生产、高消费的生存方式。
马克思生态自然观由此得出”资本主义制度从其本性上看是反生态的”结论,解决当代生态危机的关键在于首先实现生产方式的变革,在此基础上谈论人类生态价值观的变革才具有实际意义。
二、人类中心主义价值观与生态文明并不必然矛盾
把人类中心主义价值观同生态文明建设对立起来,进而以”地球优先论”为价值立场,要求树立生态中心论和生物圈平等主义的价值观,是当代生态文明研究的突出倾向。
马克思主义生态价值观认为:
第一,人类中心主义价值观以及与此相联系的科学技术本身并无过错,其社会效应取决于承载它们的生产方式的性质。
当它们与资本结合在一起时,才必然会导致生态危机。
为此生态学马克思主义系统地考察了近代人类中心主义价值观的缘起,以及它是被纳入到以资本为基础的现代性价值体系中的,指出正是资本追求利润和唯利是图的本性使人类和自然的关系被简单地归结为控制和被控制、利用和被利用的关系,导致了技术的非理性运用,成为资本控制自然、进而控制人的工具,造成了人和自然关系的紧张。
因此,应该反对的是特定意义上的人类中心主义价值观,而不应否定人类中心主义价值观本身。
第二,生态中心论所主张的”自然价值论”、”自然权利论”和”生物圈平等主义”等主要诉之于人的直觉,缺乏科学的逻辑论证,具有反科学、反物质和神秘主义性质。
生态学马克思主义则是秉承现代主义和人本主义价值立场,始终坚持人类利益高于非人类利益和拒绝生物道德的观点。
但生态学马克思主义所坚持的人类中心主义价值观具有其特殊内涵:
其一,它不是建立在资本和古典经济学满足人的私利基础上的,而是建立在以满足人的基本需要和集体需要为生产目的的生态社会主义社会基础上的;其二,它以优先满足”穷人的基本需要”为根本,其根本在于改变资本主义生产方式下环境资源占有、分配和使用的不公平状态,实现”环境正义”。
由于人类中心主义价值观的制度基础和内涵的变化,以此为基础的生态文明建设不排斥技术进步和经济增长,并且有利于技术进步、经济增长与生态之间的和谐发展。
第三,生态学马克思主义强调历史唯物主义不仅存在潜在的生态学视阈,而且历史唯物主义关于历史观与自然观辩证统一的思想既应该成为生态文明理论研究的理论基础,同时对于剖析当代生态危机的根源和生态文明建设具有重要的方法论意义。
基于此,生态学马克思主义或者通过对历史唯物主义进行生态学重构,开启历史唯物主义的生态视阈;或者通过对历史唯物主义经典著作的阐发,系统论述马克思的生态唯物主义哲学的内涵与特征,最终形成了制度维度、哲学价值观维度和政治维度三者辩证统一的生态文明理论。
生态学马克思主义对上述三个问题的系统回答,实际上表明了生态文明理论研究和建设实践与人类中心主义价值观并不存在必然的矛盾,问题的关键在于如何界定人类中心主义价值观的内涵,其制度基础是否正义。
不仅如此,生态文明也决非是一种拒绝技术进步和经济增长的后现代文明,而是一种超越了工业文明的新型文明形态。
三、生态文明与工业文明下的环境保护存在根本差异
在当前的生态文明理论研究和建设实践中,存在着两个误区:
一是把、生态文明同环境保护等同起来,没有把握生态文明与工业文明的原则区别;二是对生态价值观的重建论述较多,但对于如何规范和协调人们之间的生态利益矛盾讨论得较少。
生态学马克思主义反对把技术进步和经济增长同生态文明建设对立起来。
同时,生态学马克思主义又严格区分了生态文明同工业文明中的环境保护之间的不同。
对于当前资本主义企业环境保护的行为,生态学马克思主义指出其实质并不是要建设生态文明,而是或出于保护资本主义生产所必需的自然条件的需要,或出于为产品打上绿色外衣,以便把费用转嫁给消费者。
因此,在资本主义生产方式下无所谓真正意义上的生态文明建设。
在生态学马克思主义看来,生态文明是超越了资本主义工业文明的新型文明形态。
生态文明和工业文明下的环境保护之间的这种根本区别,意味着生态文明建设既应该实现从机械世界观、自然观向生态世界观和自然观的转变,同时也意味着发展方式和生活方式的根本变革。
生态学马克思主义进一步指出,当代生态危机的根源在于资本主义工业文明的兴起以及资本的全球化。
正是资本主义生产方式和工业文明所信奉的机械世界观、自然观和发展方式,造成了人和自然关系的紧张。
同时,当前资本利用其支配的不公平国际政治经济秩序,通过资本的全球化运动和国际分工进一步掠夺发展中国家的自然资源,使生态危机呈现出全球性的特点。
基于此,生态学马克思主义强调制度变革才是生态文明建设的核心。
这里的制度变革,不仅包括变革资本主义制度和生产方式,而且也包括变革资本所控制的不公正国际政治经济秩序。
通过制度变革,合理协调和规范不同国家、不同地区和不同人群之间的生态利益,实现环境正义。
因此,生态文明建设应该从制度建设和生态价值观建设两个层面人手,从而实现人类和生态的和谐发展。
总的来说,生态学马克思主义的理论探索切中了当代生态文明理论研究的关键性问题,不仅对于我们正确认识生态危机的根源和生态文明的本质具有重要的理论意义,而且对于我们捍卫发展中国家的发展权、环境权以及展开生态文明建设具有重要的实践意义。
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