忠经白话注解.docx
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忠经白话注解
忠经 黄庭禅创办人张庆祥2010写於中岭山禅院
前言
忠经是後汉马融所着,古人说忠孝两全,马融因有感於孔子写了孝经,而独缺忠经,因而补之,使忠孝的德行得以两全。
「忠」的造字是心上放个「中」,即是处处保持不偏不倚、大公无私的存心,能够舍已从人、舍小取大,处处关心团体或公众利益的意思。
而「中」这个字也有核心、主轴、根本的意思。
内心时时不离一个利益大众、公平无私的核心主轴,不失这个根本,这便是「忠」的意思。
「忠」乃忠孝节义四大圣道之一,其用处遍及任何层次的生活领域,并非只是某个特定族群的人才用得上。
可惜自古以来众生长期统治在诸侯或帝王专制政体下,逐渐被一群拍君王马屁的人,把忠这个字解释作臣对君的专利品!
因此一提到「忠」的对象,便误会只是对一个「君」尽忠而已,然後又把忠的最高表现误解成只是一个「死」字,致使不明圣道之人,认为忠道既已不合时宜,又在强人所难,故不是望而生畏,便是斥为迂腐。
所以要想发扬忠道,必先认清这个「忠」字的本来面目,才不会有所偏差。
现在我们根据古籍,参酌今情,给「忠」这个字下一个更广泛的定义:
「忠,乃是对天地、国家、人民、君上、学术、信仰、职守、家庭及自己,都至公无私,始终如一,诚实不欺,任劳任怨,不避危难,尽心竭力的负责完成份内义务之美德。
」
简单的说,忠就是公心,忠的反面为私心,故没有私心就是忠。
因此,在古圣先贤的眼中,「忠」这个字并非只是去事奉一个人,或只是为了达成一个私我的目标而已,而是能够公平的去维护大团体的目标才叫「忠」。
有了这个定义後,让我们对忠的本意,有更正确的了解,这样才不至於把忠看成是一个迂腐又无法适用於生活的陈腔烂调。
虽然忠就是公心,这说起来容易,但做起来可就分出以下几种等级了:
(一)耿耿精忠。
例如岳飞,对国家的忠心耿耿,无话可说。
(二)赤胆忠心。
例如包公办案不畏权势,大公无私。
(三)忠直硬气。
例如文天祥的正气歌。
(四)忠而不苟。
好比虽没什麽大贡献,却能持身非常公正廉节的人。
(五)半忠半奸。
这种人能做出些对大众有贡献的事,但却偶而也会做些阴私的事。
(六)小忠为大忠之贼。
例如能够忠於一人而却罔顾大众的利益,就像黑道为兄弟的逞凶斗狠去两肋插刀,以至危害社会,还自以为是耿耿忠心等等。
由於对忠这个字的误解,以至使现代人每当提到要为公司尽忠,还是要为上司尽忠、甚至为国家尽忠时,都会有一种”吃亏”的感觉,不然就是有着封建、迂腐的感觉,这使得现代人对一个公司、团体、任何人、甚至自己的国家,都不屑去尽忠,甚至连一点最基本的敬意都没有!
然而在内心里面对人对事都有个「忠直公正」的存心,究竟对自己有利?
还是有害呢?
传统固有的人生训诲,强调「好心有好报」,但这样的教诲,在科学昌明的今日社会,难道只能一种道德教条,无法以科学方法来证实吗?
美国一位心理医生大卫﹒霍金斯在(Powervs.Force)这本着作里所公开的数据,让我们大开眼界,知道「善恶报应」还真有其科学根据呢!
这本书里面让我们知道情绪能量是有频率的,我们这个世界上所有的固体都是由旋转的粒子组成的,这些粒子有着不同的振动频率,我们的人身也是如此。
大卫﹒霍金斯,经过二十年长期的临床实验,其随机选择的测试对象横跨美国、加拿大、墨西哥、南美、北欧等地,包括各种不同种族、文化、行业、年龄的区别,累积了几千人次和几百万笔数据资料。
他把人的情绪频率映射到1-1000(100Hz~100000Hz)的范围,他发现任何导致人的振动频率低於200(20,000Hz)的状态会削弱身体,而从200到1000的频率则可以使身体增强。
霍金斯发现,诚实、同情和理解的意念,改变身体中粒子的振动频率,进而改善身心健康。
邪念会导致最低的频率,当你想着下流的邪念,你就在削弱自己。
其研究又发现,心情频律常在250以下者多得癌症。
在250以上者,身心大多比较健康。
这结果真是令人人大开眼界,原来存心对人的影响是如此的巨大!
兹摘录其主要项目如下:
1.羞愧耻辱:
20
2.恶念谴责:
30
3.冷漠绝望:
50
4.忧伤懊悔:
75
5.恐惧焦虑:
100
6.渴求慾望:
125
7.愤怒怨恨:
150
8.骄傲轻蔑:
175
9.勇气肯定:
200
10.信赖:
250(中性)
11.温和希望乐观:
310
12.宽恕原谅:
350
13.理性谅解:
400
14.关爱尊敬:
500
15.安详平静:
540
16.喜悦快乐:
600
17.开悟正觉:
700~1000
依照上面这个表格,只要内心对人对事常存着忠敬的心,频率范围起码已经在500以上了,那不是非常有益健康吗?
这麽说来,古人强调做人要宽恕、要有爱心、对人对事要忠敬等等,不都是有很深切的道理吗!
为什麽在进入忠经本文之前,我要先提到这篇科学报告呢?
因为现代人一提到「忠」,不是把它视为非常迂腐封建的想法,就是把它看成是骗人去当走狗的技俩,因此哪里肯去想想「忠经」对社会、国家及个人,有什麽好处呢?
现在有了这篇科学证据之後,起码我们已经知道内心存着「忠」,对个人的身体是有莫大好处的,至於对公司、团体、社会、国家的效用有多大,就让我们跟着「忠经」的步伐,一窥古圣先贤的伟大胸襟与智慧吧!
天地神明章第一
天就是天神。
地就是地只。
神明指的是天神地只之外,一切星辰山川诸神。
昔在至理,上下一德,以徵天休,忠之道也。
休:
美好的。
从前在天下极太平的时代,有个极好的治理、管理的风范,做上位的,做下位的,都同心同德,因此,感动天心,各种美好的祥瑞都来相应,这就是忠的力量所致。
天之所覆,地之所载,人之所履,莫大乎忠。
凡是天所覆盖的,地所装载的,人所做出来的德行,没有再大过於忠的了。
忠者,中也,至公无私。
忠的意思,就是将良心摆得公平中正,对国家、团体、领袖、学术、信仰、以及对真理、真道、对天地之正气、对万世之子民,甚至对公司、老板、长官、自己,都要「至公无私」的意思。
由这句「至公无私」的经文看来,「忠」是为更大、更远的公众目标而努力,而不是仅是为了一个人尽私忠,或为一个人当奴隶而已。
至於这一点,就让我举我的先师所说过的一段话来做说明:
「君臣之道如何?
古早君王有道,则圣人辅之。
若君王无道,圣人则苦谏,不从则去,故云:
“圣人从道不从君”。
(足见圣人之所以事君,不是为了一个国君尽忠而已,而是为了整个国家众生的利益,这才是忠。
)
父子之道如何?
父有义则子当孝,父若不义则不能责子之不孝,故云:
“孝子从义不从父”。
(原来孝顺不是连父母错的话都听命,而是挑对的听,不对的要力劝,这才是孝道的真义。
)
又云:
“从顺命不从逆命”(父亲若叫你做不合道理、危害他人的事,可以不听的)。
夫妇之道若何?
夫有理则妇顺从,夫无理则妻劝夫,夫若不从则下堂求去,故云:
“妻子从理不从夫”。
(所以古人也不会在极不合理的状况下,还叫你死守着顽固的丈夫。
)同样的道理“弟子从仁不从师”。
(仁是本性,若你所跟随的师父,不能教导你启动生生不息的本性,不能教你去利益他人的本性,也就可以离去了。
)
从以上这段先师揭示的做人处事原则,我们可以知道,「忠」这个字是非常活泼公正的,是对着公理的,对着大体的,不是呆呆板板的对着一个人的私情奉献而已!
然而这个定义已丧失,致使现在的人对「忠」字的误解还不少,甚至为了这个字还大肆批判孔孟,以为孔孟提倡「忠」字是想拍君王马屁,想作君王的马前卒而已!
因此一提起「忠」这个字,便激起满腔的忿忿不平!
但在孔孟学说里面,对忠这个字的概念究竟如何呢?
到底这个字只是叫我们去为君王做牛做马呢?
还是要我们做个大公无私的人呢?
不如让我举几则论语孟子里面的片段,以便彻底了解「忠」这个字在孔孟的心目中所代表的意义。
论语:
子路问事君。
子曰:
「勿欺也。
而犯之。
」
(子路问事奉君上的道理。
孔子说:
忠臣不欺瞒君上,但君上做错事,可以不惜犯颜诤谏的。
)
孟子日:
「责难於君谓之恭,陈善闭邪谓之敬,吾君不能谓之贼。
」
(孟子说:
君上犯错时能勇敢的指责他的过错,才是忠臣对君的恭;能教导君上好的德性,避免不好的行为,才是忠臣对君的敬;只是在背後批评君上,说他是扶不起的阿斗,不能对君上的昏庸有任何建树,这种臣就与偷俸禄的贼没两样了。
)
孟子曰:
「无罪而杀士,则大夫可以去;无罪而戮民,则士可以徙。
」
(孟子说:
一个昏君若毫无罪过就杀了一个基层的公务员,那麽做大夫的就可以挂冠求去,离开这个国家了。
一个昏君若毫无罪过就杀了一个百姓,那麽基层的公务员也可以离开他的职守而远走他乡了。
)
孟子曰:
「民为贵,社稷次之,君为轻。
是故诸侯危社稷,则变置。
」
(孟子说:
对於国家来说,百姓的利益是最重要的,国家的利益是次要的,而君王的利益则是摆在最後的。
因此身为诸侯者,如果作为违反国家及人民的利益,或是造成国家社会的不安,严重者甚至可以请他下台,换一个有德行的人来领导国家。
)
从以上几则孔孟的遗文中看来,孔孟所提倡的「忠」,是非常大公无私的大忠,不是逢迎拍马的小忠,是可以直接对君上犯颜直谏的,甚至可以换一个更好的人来领导国家的,好比当时国父推翻满清,不正是在实践孔孟为国为民的理念吗?
如此的大公无私,怎麽会被误会成是诸候的马前卒呢?
这些批评孔孟的人真是没把论语孟子读完呀!
现在我们知道这个「忠」字,不仅是对君上一个人尽忠,更重要的是为国家百姓尽忠;不仅对你的身心有益,对国家社会更有益。
因此每个人应该放下歧见,好好的来研究这个「忠」字才对!
天无私,四时行;
天没有私心,所以春夏秋冬四时运行从不间断;
地无私,万物生;
地没有私心,所以动植矿土万物生长,也从不间断;
人无私,大亨贞。
亨:
通达。
贞:
正而固,即忠也。
如果人能够没有私心(忠),自然四通八达,正当而稳固,任何地方都行得通的。
这让我举论语的一段话来加以说明:
子张问行。
子曰:
「言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦行矣。
言不忠信,行不笃敬,虽州里行乎哉?
」
(子张问什麽是可以到处都通行得开的办法。
孔子说:
说话大公无私诚信正直,举止为庄重恭敬,如此虽是蛮夷之帮也到处通行得开的。
如果说话不公平诚信,举止行为不庄重恭敬,虽然就在自己的乡里,能到处通行得开吗?
)
忠也者,一其心之谓矣。
忠的道理,就是专一他的心志在真理上,专一在国家或团体的广大福利上的意思。
古人所谓的忠是专一在大体的主轴上,而不只是专一在一个人的福利上。
在孟子里面,有这麽一段与齐宣王的对话,充份说明圣贤的这种心思。
齐宣王问卿。
孟子曰:
「王何卿之问也?
」
王曰:
「卿不同乎?
」曰:
「不同,有贵戚之卿,有异姓之卿。
」
王曰:
「请问贵戚之卿?
」曰:
「君有大过则谏,反覆之而不听,则易位。
」
王勃然变乎色。
曰:
「王勿异也!
王问臣,臣不敢不以正对。
」
王色定,然後请问「异姓之卿」。
曰:
「君有过则谏;反覆之而不听,则去。
」
译:
齐宣王问为卿或为臣的道理。
孟子说:
「王问的是什麽样的卿呢?
」
齐宣王说:
「卿还有不同吗?
」孟子说:
「不同的,卿有两种,一种是来自君王同姓亲族的叫做贵戚之卿;一种是与君王没有亲戚关系的叫异姓之卿。
」
齐宣王说:
「那请问来自君王亲族的贵戚之亲的为臣之道是什麽呢?
」孟子说:
「与君王同姓氏的贵戚之亲(即共同享有天下的家族人员),碰到君王有大过错的时候就要尽上向国君诤谏的职责。
当反覆诤谏还不接受改过建议的时候,就应该要为了百姓,在同姓的亲族里,推举另一位有德行的人来当君王才对。
」(当时天下是私家的,故有此说法)
齐宣王听了之後勃然大怒。
孟子说:
「君王请不要怀疑或生气,君王问我,我不敢不把正理告诉你!
」
过一会儿齐宣王怒气稍微消了点,然後问孟子说:
「那麽异姓之卿的为臣之道是什麽呢?
」孟子回答说:
「异姓的卿碰到国君有过错时,就尽上诤谏的本分,但若反覆诤谏还不听的话,就可以挂冠求去了!
」
从以上这段对答中,我们可以深刻的感受到,孔孟所专注的「忠」,是专注在为广大生民设想的大忠,而不是拍君王马屁的小忠。
现在的人总是把孔孟所提倡的忠,说成是拍帝王马屁的人才做的事,这都是犯了断章取义的毛病所致。
为国之本,何莫由忠。
治理国家想要得到根本的话,哪件事情能不从「忠」这个字出发呢?
忠,能固君臣,安社稷,感天地,动神明,而况於人乎?
忠的用处,能够坚固君臣的份位与情意,能够安定国家社稷,能够感格天神地袛,感动山川神明,何况是寻常的一个人呢?
夫忠,兴於身,着於家,成於国,其行一焉。
忠这个字,发端於自己一身的行持,到彰显家世的德行,到帮助一个国家兴旺成功,名目虽然不同,然而所用的忠,从头到尾都是一个样子而已。
是故一於其身,忠之始也。
一於其家,忠之中也,一於其国,忠之终也。
因此,能专一大公无私的忠心在自己身上,就是忠的开端;能专一忠的心志实践在自己家里,就是忠的德行已做到一半了;能专一忠的心志实践在他自己的国度里,就是忠最伟大的成就了。
讲到这里,让我来举段孟子所提到的例子,说明古人如何在自己的国家里专一於大公无私的忠。
「太甲颠覆汤之典刑,伊尹放之於桐;三年,太甲悔过,自怨自艾,於桐处仁迁义三年,以听伊尹之训已也,复归於亳。
」
译:
商汤的孙子太甲继位後,彻底颠覆了商汤建立的治国大法,老相国伊尹为了天下众生的安危,就把这不肖的君王暂时安置到「桐」这个地方去。
经过三年的教育,太甲终於忏悔自己的过错,对过去的错误深深自责,并改正这些错误。
又在桐这个地方学习仁义三年,完全听从伊尹的训悔。
伊尹见太甲改过之後,又迎请太甲回到首都毫这个地方,重新登上君王的宝座管理天下。
从这段伊尹的作为可以清楚的看出,古代真正的忠臣,不是只专一在对君王的忠而已,更重要的是专一在对天下众生的忠,他既不愧对自己的国家,也不愧对自己的君王,这才是「大公无私」的忠,这才是「一於其国,忠之终也。
」
身一,则百禄至;家一,则六亲和;国一,则万人理。
治身能专志於忠(无私),各种福禄就自然到来;治家能够专志於忠,六亲自然安祥和乐;治国能够专志於忠,天下百姓自然治理得有条不紊。
书云:
「惟精惟一,允执厥中。
」
书经说:
「要维护那份精粹无私的精忠,要信守那份大公无私的精忠。
」
全章总结:
这第一章,是说天地神明及人,都欢喜忠心的人。
因此人能够忠心,就可以感动天地神明,当然更能感动人心。
马融解释这个忠字,很精当,因为後世的人,都把这忠字误会了,倾向去护持有位子的人的说法,而忽略了公理。
所以忠经开端第一章,先表明这个忠字的用处所包很大,忠用在自己一身,能够一心做好人,大公无私,循规蹈矩,这就是忠;忠心用在自己家内,能够一心孝养父母,友爱兄长,也就是忠;忠心用在自己国家,能够大公无私的在职位上「致君於尧舜、治民於太平」,辅佐君上为民谋福,那是忠的最大成就了。
忠这个字是从修身来的,从大公无私的存心来的,所以说一於其身,是忠之始。
若要将来能够忠心做国家的事,总要从现在的身心中修来,才算是有本有末的忠道!
此章补述:
”百善无非忠之用也”!
在这第一章结束的时候,我们对忠的定义及范围大略有一点了解了,而对於忠字与五伦等其它德行之间的关系,以及忠字如何应用在日常生活的每一个地方尚未明了,因此我要花一点时间,补述「忠」字与五伦之间的关系,以及日常的应用。
这五伦是怎麽定下来的呢?
话说远古的帝尧举用帝舜的时候,帝尧对舜说:
「如有贤人,只管奏来,朕任用就是。
」舜说:
「臣见帝的胞弟,伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸八个,都是逸群之才,可以辅佐教化,请帝任用。
」帝尧说:
「原来是他们,你怎麽知道他们贤能呢?
」舜说:
「臣个个见过,天下之民,尽知他们贤能,有『八元』之称,可以任用。
」
帝尧说:
「那你派人把他们召来,朕立刻任用,就分在你的部下吧!
」不到两个月,八元都到京都,帝尧把他们分配在司徒府里(管理教育的)。
舜与他们开了一个会议,舜说:
「司徒身负教化之责,但是教化两字太空泛了,究竟「教」是什麽?
「化」又是什麽?
教他好,怎样才算好?
化他善,怎样才算善?
这恐怕一定要定出一个标准来,我们大家都朝这方面想,把空泛的教化,说出实际的办法来。
」
经过好多天的讨论,大家认为世界是人类积成的,人与人无时不接触,无地不接触。
既然接触,就双方接触来说,必需有个准绳,以达到相安无争的地步;教化之道,应该从这里着手,才能达到切实可用。
紧接着又把世界上人与人之间的相互关系,分为五类:
一是君臣,二是父子,三是夫妇,四是长幼,五是朋友。
这五类把人与人之间的相互关系包括无遗了,这是共同讨论的结果。
接下来就是要在每一类的接触间,都找出一个最恰当、不变、公平的准则来,於是他们开始分头制定,再来让大家公议。
(其实这也正是在制定这五类关系里的「忠」了!
)
舜负责君臣一类,他说:
因为君臣一类,为君的往往容易擅作威福,为臣的往往容易谄媚逢迎,以避君主之威,以邀君主之福,这种道理不搞清楚,君臣一类是永远不会有好结果的。
所以,君臣一类的准绳,应该是一个『义』字。
义者宜也,是”种种合乎当然”的意思。
因为君之与臣,尊卑虽殊,但是推到其当然的道理,国家之所以要立一个君、之所以要用这个臣,无非都是“为百姓求福利”而设的。
既然这样,那麽他们所行的事,有福利於百姓的,才叫做「义」!
无福利於百姓的,都叫做「不义」!
臣子不义,君主应该给他惩罚;君主不义,臣子也应该加以谏阻。
假使同是一件事,君主的意见有时和臣子不同,而利害祸福一时又看不到,那该如何才好呢?
这种情况或者君主方面牺牲他的意见以从臣子,或者臣子牺牲他的意见以从君主,都可以的;假使两边意见不同,而利害祸福显而易见,那麽为君主的可以罢免这个臣子,为臣子的也可以舍弃这个君主。
所谓『道合则留,不合则去』!
於是君臣间「义」的标准,就此确定。
(这个「义」字便是君臣之间的忠)
另外所谓「君臣」,不限於朝廷之上的君臣,凡是百姓办事,而有出令之权的,都是君之类;凡是受人之禄,为人办事,而有奉行之责的,都是臣之类,都适用这个标准。
(从以上这段「君臣」的定义可知,凡是在职务上是你的老板、上级主管者,都可以类比为你的君,凡职务上是你的下属人员者,都可以类比为你的臣。
「君臣」两个字,指的是你在各阶层中对上及对下的关系。
而君臣关系存在的价值,只是“为团体谋福”而已,而不是为了哪一个人。
臣下若违反了这个团体的目标,君上可以处罚他,也可以叫他走路;而君上若违反这个目标,臣下不仅可以诤谏,也可以挥挥衣袖离去了。
这是多麽活泼的应对之道啊!
而今的人误认为古人的忠是呆板封建的想法,这实在是未曾了解古人的壑达与活泼啊!
)
接着伯奋负责父子一类,他说:
「我认为父子方面的标准是:
父对於子应该慈,而子对於父应该孝。
而孝慈两个字,总离不开一个「亲」字;父子天性,假使要互相责善毁恩,就必定分离,也就不亲了。
所以父子中间的标准,应该定一个『亲』字,也就是「父子有亲」。
父子间无论如何,都以不失其「亲」为原则。
母子与父子一样,也适用这个标准。
」(这「亲」字便是父子之间的忠)
仲堪负责夫妇一类,他说:
「夫妇的关系,我认为夫应该和,妻应该柔,一和一柔,才能成家庭。
世上夫妇相离的原因有多种,而大的不外两端,一端是亲热过度,一开始就纵容狎亵,无所不至,久而久之,反动的力量一生,两个就不对了;有一端,男子见了另外的女子,都是可爱,女子见了另外的男子,也都是可爱,从而夫妇间就产生了醋思,而生出种种误会。
所以夫妇相敬如宾的敬字,还不能解决问题,它的标准应该是个『别』字。
也就是说夫妇中间,时时事事,都要区分开,不要混淆,各自的地位摆正,不能胡来。
其他各种男女关系也都适用这个标准。
」(这「别」字便是夫妇男女之间的忠)
叔献负责兄弟一类,他说:
「说到兄弟关系,兄应该友,弟应该恭,这是人人都知道的,但是怎样叫做恭?
又怎样叫做友?
不能不定一个标准。
大凡兄弟这一伦,与父子夫妇不同。
父子的尊卑隔得远,而兄弟是平等的,只是年龄有大小而已。
夫妇的利害基本上是共同的,而兄弟的利害,常相冲突。
况且父子夫妇,都是一个对一个,简单而容易应付;兄弟就多达十多个,少也是两三个,对象既多,不容易应付。
所以兄弟中间标准,应该定一个「序」字,也就是「长幼有序」。
因为兄弟的名称是由年龄而来,那麽种种关系发生的时候,都按次序做去,自然不会冲突了。
每事兄让其弟,弟让其兄,友爱之情,就由此而生。
推而广之,要想泯灭社会上一切的争执,也无非确定长幼的顺序,乡党莫如齿(乡里之间的聚会以年长者为尊),社会自然不乱,所以各种长幼,相遇也适用这个标准。
」(这「序」字便是兄弟长幼之间的忠)
季仲负责朋友一类,他说:
「朋友这一伦,有广狭两意;就狭义说起来,同道为朋,同志为友;就广义说起来,除了父母之外,没有不能做朋友的人。
天子友匹夫;匹夫匹妇,如宾如友;兄弟互相友爱,都是个友。
那麽这个标准从何而定呢?
应该定一个『信』字,也就是「朋友有信」。
因为朋友之道,不外乎交际,而交际当中,最重要的是言词,一切情谊都由此而产生;假如交际当中言而无信,或任意虚构,或行不践言,那麽情谊就不能产生,而朋友之道也无从确立,所以信字最为重要。
其他人类往来交际,也适用这个标准。
」(这「信」字便是朋友间的忠)
大家议定以後,第二天入朝,就奏给帝尧,帝尧看了大喜,就把这个议案定名为「五典」(即五伦),以表示尊崇之意,并叫舜等负责去执行。
(以上就是五伦的由来,仔细看看这些古贤人制定五伦的用心,真是非常的活泼开明,非常的大公无私,非常的忠,一点也不古板专制。
更可贵的是所制定出来的东西,非常的直接有用,立即可以落实在任何与人相应对的时候,让我们只要依循这五个简单的原则,不论走到社会的哪个阶层,都有机会培养我们大公无私的忠,并且可以产生非常有益人类和谐共处的功效。
不知道从什麽时候开始,人们对五伦也好,对忠字也好,总是把它看得非常八股刻板,好像一点都没用处似的,这真是现代人的误会啊!
)
圣君章第二
「君」字不只指皇上、君上,也可类比为任何有出令之权的人,例如现代的董事长、单位主管、主任、组长之类。
也可以类比为所效忠的国家、团体或公司。
「圣君」是设法让自己的君上具有如尧舜般大公无私的德行,而不一定指你的君上此刻已经具有圣明的德行。
惟君以圣德,监於万邦。
邦:
国家。
在现代的社会也可类比为任何团体或公司,而「万邦」可以类比为各地的分公司或加盟店等。
只有在国君有了最圣明的道德时,才足以监督於万国,才足以使众人感服的。
自下至上,各有尊也。
尊:
尊敬,注重。
一个国家或团体,或任何组织,从最卑下的人算起,一直到最尊贵的君上为止,每个人都有该尊敬的目标及应服从的本分。
故王者,上事於天,下事於地,中事於宗庙,以临於人。
临:
从高处往下亲近、照耀、展现。
事:
事奉。
但「事奉」的意思并非逢迎顺非,也非全部顺着君上的意思办事,而是在行事应对间,都能禀持公正无私的心,去使君上成为尧舜,使下民乐享太平之意。
所以一个有道德的君王也要有所尊奉的,例如对上要用他的德行去事奉天神,对下要用他的德行去事奉地只,中要他的德行去事奉祖先宗庙,还要用他的德行展现在举国的百姓的面前。
则人化之,天下尽忠,以奉上也。
那麽人们都将感化於圣君的德风,都具有大公无私的忠心,并用这样的忠心去事奉自己的君上了。
是以兢兢戒慎,日增其明,
兢:
有竞争与敬重的双重意思,也就是怀着敬重的心思去效法看齐之意。
戒:
防备、去除。
慎:
小心、重视。
因此任何一个有出令之权的君上,都要以身作则,凡有作为,无不儆戒谨慎,使自己的德行一日比一日还要光明。
禄贤官能,式敷大化,
禄:
俸给。
官:
职守。
贤:
有才有德。
能:
有才。
式:
车舆上的横木,一在前,一在後,乃乘者所凭依而式敬之物,故引申为风范、法度、尊敬之意。
敷:
展开来、传布开来。
可引申为”广大”之意。
君上在任用一个人时,能够把俸禄赏赐给有德行的人,派任职务给有才干的人;那麽其其德行风范将广布到整个天下(或整个公司团体),使得举国百姓(或全公司的员工)都得到深深的感化;
惠泽长久,万民咸怀。
惠:
好处。
泽:
滋润的恩德。
咸:
皆、全、普遍。
其给予人们的好处及恩泽既长且久,所有的子民都对他感戴不忘。
(也可类比为整个公司或团体的成员对领导人的向心。
)
故得皇猷丕丕,行於四方,扬於後代,
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