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科学社会主义论文
科学社会主义论文
研究生姓名王岫鑫
学院理学院
专业光学
学号2008211033
论文提交日期2009年4月10日
精神家园
——建设共有精神家园,弘扬中华文化
摘要:
胡锦涛总书记在党的十七大报告中指出,“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。
要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。
加强中华优秀文化传统教育,运用现代科技手段开发利用民族文化丰富资源……加强对外文化交流,吸收各国优秀文明成果,增强中华文化国际影响力”。
这是在全球化语境下推动社会主义文化大发展大繁荣的根本指针。
关键词:
共有精神家园;中华文化;传统文化;
一.渊源的中华文化
中华文化是世界古代文化中始终没有中断、连续5000多年发展至今的文化。
中华民族在漫长历史发展中形成的独具特色的文化传统,深深影响了古代中国,也深深影响着当代中国。
现时代中国强调的以人为本、与时俱进、社会和谐、和平发展,既有着中华文明的深厚根基,又体现了时代发展的进步精神。
——中华文化历来注重以民为本,尊重人的尊严和价值。
早在千百年前,中国人就提出“民惟邦本,本固邦宁”、“天地之间,莫贵于人”,强调要利民、裕民、养民、惠民。
今天,我们坚持以人为本,就是要坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享,关注人的价值、权益和自由,关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数,最终是为了实现人的全面发展。
——中华文化历来注重自强不息,不断革故鼎新。
“天行健,君子以自强不息。
”这是中国的一句千年传世格言。
中华民族所以能在5000多年的历史进程中生生不息、发展壮大,历经挫折而不屈,屡遭坎坷而不馁,靠的就是这样一种发愤图强、坚忍不拔、与时俱进的精神。
中国人民在改革开放中表现出来的进取精神,在建设国家中焕发出来的创造热情,在克服前进道路上的各种困难中表现出来的顽强毅力,正是这种自强不息精神的生动写照。
——中华文化历来注重社会和谐,强调团结互助。
中国人早就提出了“和为贵”的思想,追求天人和谐、人际和谐、身心和谐,向往“人人相亲,人人平等,天下为公”的理想社会。
今天,中国提出构建和谐社会,就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会,实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。
中国人民把维护民族团结作为自己义不容辞的职责,把维护国家主权和领土完整作为自己至高无上的使命。
一切有利于民族团结和国家统一的行为,都会得到中国人民真诚的欢迎和拥护。
一切有损于民族团结和国家统一的举动,都会遭到中国人民强烈的反对和抗争。
——中华文化历来注重亲仁善邻,讲求和睦相处。
中华民族历来爱好和平。
中国人在对外关系中始终秉承“强不执弱”、“富不侮贫”的精神,主张“协和万邦”。
中国人提倡“海纳百川,有容乃大”,主张吸纳百家优长、兼集八方精义。
今天,中国高举和平、发展、合作的旗帜,奉行独立自主的和平外交政策,坚定不移地走和平发展道路,既通过维护世界和平来发展自己,又通过自身的发展来促进世界和平。
中国坚持实施互利共赢的对外开放战略,真诚愿意同各国广泛开展合作,真诚愿意兼收并蓄、博采各种文明之长,以合作谋和平、以合作促发展,推动建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界。
——中华文明源远流长,一脉相承,从茹毛饮血的远古时代,到封建文明极度繁荣的明清时代,在上下五千年的历史进程中,中华民族创造了无数的辉煌与成就,也经历了无数的苦难与挫折,数不清的英雄豪杰、文人志士在历史的长路上留下了自己的足迹……
——中华文化是自古以来中华民族的各个民族群体在漫长的历史发展进程中共同创造、长期积淀而形成的丰富多彩、博大精深的思想体系,是中华民族赖以生存和发展的根基与血脉。
中华文化不仅包括了以儒释道文化为主体的几千年来优秀的传统文化,还包括了台湾在内的中国境内所有少数民族在生产生活实践中创造的体现着各族人民聪明智慧的鲜活的“一体多元”的民族精神。
中华文化在中华民族的繁荣、统一、稳定和自立于世界民族之林的进步中都曾起到过巨大的作用,曾对并正在对整个人类的文明产生着重要的影响,是中国人在新世纪走向世界、实现中华民族伟大复兴的强大精神动力。
——中华文化博大精深,具有极强的包容性和辐射力,与时俱进、不断创新是这一传统得以延续和发展的决定性因素。
中华文化是中国的,也是世界的。
它以丰富多彩的民族特色和伟大的创造力与凝聚力为全世界所瞩目。
对待中华文化,不仅要尊重千百年来所积淀的文化传统,更要注重它在社会变迁和积极参与全球化进程中所形成的新观念、新的生活方式及价值体系。
二.转变的传统文化
传统文化不仅影响了古代中国社会数千年,而且至今仍然在影响当下中国社会和中国人的价值观念和行为方式。
传统文化是中国人的一笔厚重的文化遗产,是当下中国人文化生命体的历史遗存,我们必须全面认识这笔遗产。
传统文化既有极强的包容性、开放型、灵活性、适应性和自我调节性的一面,又有封建性、腐朽性、落后性和僵化性的一面,其精华与糟粕常常揉在一起,这就给如何分辨与传承带来了困难。
传统文化中一些重要的思想,用现代科学思想和马克思主义理论来分析,也还是有其历史局限性的。
例如“阴阳五行”是一种朴素的辩证法,是中国人特有的生命智慧,但用来算命就成了封建迷信,其负面因素在民间产生了很大的影响。
“天人合一”是中国人特有的宇宙观,这一观点与现代生态理论相契合,可以弥补西方“主客”二分思维模式之不足,但用它来指导现代科学技术恐怕失之模糊和混沌,缺乏精密性。
传统文化要为建设中国特色社会主义服务,就要在批判的基础上进行创造性转换。
我们常说的传统,其范围其实是无限广大的,其所指总是依据某时某地某一语境中阐释者的意向及解释框架(前理解或范式)而定的。
在当代解释学看来,人类的传统就如同一条源远流长的大河,在九曲十八弯的漫长历程中,总有众多的支流不断汇入,又有不少的河叉分流而出。
在汇流之前,也许清浊缓急判然有别,如泾渭之分明,及至汇为一体,就不再见出原本的形态了。
文化传统就是这样,原典与日常生活实践,形而上与形而下,总是迥然相异,而传统却总是活在行进中,活在阐释中,活在日常实践中,它总是在过程的某一时间空间增加或装载些什么,又在另一特定时空卸下、删汰或丢失些什么。
所以,传统总是将那些与“当下”实践有密切关系的东西一代一代地传下去。
传统活在阐释中,活在“转换”中。
从这一意义上讲,一切为我们今天所关注的传统,都具有当代性。
。
马列主义在近一个世纪的传播、灌输与再造中,已成长为一种十分深厚的当代传统。
作为一种从西方发端的文化,它已与我国当代制度文化建立了根本性联系,通过数代人的承传,成为强有力的文化基石,并已上升为主导性意识形态文化。
而西方文化(主要是西方近现代以来的科学技术及现代性理论),在中国现代化实践,特别是物质文化中居于绝对地位。
在当代世界经济的一体化格局中,它已迅速渗透并改变着中国当代文化的性质。
在理论形态上它仍是当代知识界理论界的主要思想资源。
从根源上看,传统的浑融为一有其特定的契机。
比如马克思主义与中国文化的接榫在哲学渊源上就有一个黑格尔的中介。
黑格尔哲学与中国传统阴阳辩证法有着千丝万缕的联系。
黑格尔早年教授中国哲学,尽管他历来否认受到中国古典哲学的影响,但其间的相通已为许多中外学人所揭橥。
而马克思主义的批判传统,也可以在中国传统文化中找到诸多相应的契合点。
再如中国对近代西方科技与物质文化的接受,仍比西方自身更显宽容,更为顺遂。
西方由于宗教神学的桎梏,科技革命颇经历一番艰难。
而中国人的价值之源从未真正寄托于人格化的上帝观念之中,没有西方那种万众笃信而不疑的创世神话与神学传统,因而像达尔文的生物进化论这种在西方引起巨大反抗的学说在近代中国的传播却异常的平易,几乎没遇到什么反抗。
其他如物理、化学、天文、医学等科学知识也都为中国先进的知识者所欣然纳受。
这与中国文化中非神、事功、重农、务实一路的文化传统相契相通。
可以说,中国当代三源合一的浑融传统是中国基于自身文化和社会发展的需要对西方进行选择、吸纳,进而融合重铸的过程。
它既不再是传统意义上的中体,也不再是原本意义上的西体了。
然而从主要思想资源的比较来看,中国古代文化资源仍是一种弱势资源。
与以马列主义为主导的制度——意识形态文化,和以西方近现代文化为主导的物质——制度文化相比,其极为丰富的资源优势尚未得到充分发掘。
囿于西方现代化的时间进化观或进步观,国内知识界更偏于否定其反异化或现代性批判的当代意义,坚持古代文化原典的所谓客观意义。
其实古代文化传统的本义是否就是客观论者所认定的本义还是一个大有争议的问题,而我们今天的着眼点在于其“现代转化”,在于其作为资源对于当代文化建设的意义。
古代传统文化的积“贫”积弱当然是与五四以来的彻底反封建和现代化即西化的认识有关,而其今日的复兴则必得先有观念上的解放和改革。
传统文化是中华文化发展和建设的本源。
建设中华民族共有精神家园就是要使传统文化与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性、体现时代性,使它和中国人走向现代化的趋势保持一致。
三.大力弘扬中华文化
文化作为文明的核心象征,历来是一个民族和国家的生存之本和发展之魂。
文化建设始终与文明进步和社会发展紧密相连,反映着一个民族的发展内涵和精神风貌,是一个国家综合国力的重要组成部分。
中华文化,源远流长,博大精深,凝聚着中华民族在长期的繁衍和发展过程中形成的对自然、社会以及生命的理性认知和现实感受,积淀着中华民族深层的思想、观念和精神追求,是中华民族自强自立于世界民族之林的血脉根基,是维系中华民族团结和谐、永续发展的精神纽带与力量之源。
在全球化背景下,如何更好地传承和弘扬中华文化,使祖国传统文化与当代社会相适应,与现代文明相协调,不断提升国家文化软实力,这是新时期文化建设面临的重要课题。
(一)以文化为指向,努力体现中华文化的民族性和时代性特征
一是要努力保持中华文化的民族性。
任何民族文化都有其民族性特征。
民族性是民族文化的根本特性,是本民族文化区别于其他民族文化的最本质的特征。
保持和维护好文化的民族性,是繁荣和发展民族文化的基本前提。
中华文化的民族性,主要体现在其所蕴涵的价值取向和思维方式上,它潜移默化地影响到中华民族的心理特征、精神信仰、生存方式等各个方面,贯穿于中华民族的始终,因而具有强大的生命力。
具体来说,比如自强不息的奋斗精神、厚德载物的德性思想、和而不同的和合思维、革故鼎新的创新精神、天人合一的价值取向、天下大同的社会理想、崇尚和谐的理想追求,以及“天下兴亡、匹夫有责”的爱国主义传统,等等,这都构成了中华文化的基本价值和优秀传统,是中华文化的民族性特征的主要体现。
因此,传承和弘扬中华文化必须要以保持其内在的民族性为根本,这样才不会割裂传统,才能从本质上把握传统文化的精髓和主线。
二是要推动中华文化与时俱进,不断赋予其时代性内涵。
中华文化就其本质和结构来说,基本属于传统社会的思想文化范畴;就其主要内容而言,既有精华,也有糟粕;就其价值形态而言,既有先进性的一面,也有落后的东西。
因此,在当代弘扬传统文化,必须要对其历史形态、思想内涵、发展逻辑、主要结构、理论特性等各方面要有一个相对清晰和全面的把握,从而在主体结构和主流面貌上推动中华文化的现代转型,使其与现代社会相适应,与现代文明相协调,与当代实践相对接,从根本上符合和满足人民群众的精神文化生活需求。
这种转型不是盲目和被动的,必须要建立在中国特色社会主义伟大实践的基础之上,根据实践的发展和人民的选择而作出自觉的调整与变化。
同时,我们也要认识到,传统文化的现代转型是一个长期而复杂的过程,并非一蹴而就,要注意汲取历史上的经验教训。
今天,我们面临着比传统社会更加复杂多变的时代背景,经济全球化对世界文化发展产生了深刻影响,也给传统文化的现代转型带来了更多的挑战。
民族文化、传统文化、现代文化之间的交流、碰撞、冲突趋势更加活跃。
只有积极推进中华文化的现代转型,不断汲取世界文明的优秀成果,才能适应当前中国现代化发展进程的大趋势,真正彰显中华文化的时代魅力。
(二)以社会主义核心价值体系为引领,大力加强社会主义先进文化建设
当今世界,和平与发展仍然是时代的两大主题。
从国际上来看,经济全球化、政治多极化、文化多元化是世界发展的基本趋势。
但是,不容忽视的是,西方文化及其价值观处于强势地位,文化多元化的趋势并不能掩盖西方文化否认世界文化多样性、企图建立文化霸权主义的单极化思维。
从国内来看,中国正处于社会转型时期,经济成分、社会结构、生活方式、利益格局等都发生了深刻的改变,人们的思想认识、价值取向、思维方式表现出不同程度的差异性和多样性。
与此同时,随着对外开放的深入和经济全球化进程的加快,西方资本主义社会的各种文化及价值观源源不断地渗透到当代生活的各个层面,产生了极其复杂的社会影响。
面对这种新的情况,我们党坚持以马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导,努力建设“面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化”,牢牢把握社会主义先进文化的前进方向,大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想,倡导社会主义基本道德规范,大力加强社会主义精神文明建设,极大地推动了中国特色社会主义先进文化建设。
社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义价值理论最核心、最重要、最基础的部分,反映了社会主义意识形态的本质,决定着社会主义价值和文化建设的基本方向。
因此,必须要坚持社会主义核心价值体系在中华文化建设中的主导和引领作用,确保祖国传统文化在社会主义核心价值体系指导下进行改造和调整,使中华文化整体纳入到社会主义先进文化建设这一历史进程之中,成为发展中国特色社会主义的重要文化资源,为中华民族的伟大复兴提供强大的精神动力和智力支持。
我们所致力建设的先进文化,应该是中华民族几千年优秀文化的结晶,是经过革命和建设锤炼的实践经验的总结,是具有中国特色社会主义性质的先进文化。
中华文化作为社会主义文化资源最基础最丰富的组成部分,既包含反映民族特性的思想内核、价值理念和文化传统,又包括在日常生活中延续下来的各种风俗习惯、道德礼仪以及各种富有活力的文化形态,这是我们进行社会主义先进文化建设的丰富资源,必须要得到合理的保护与使用。
弘扬传统文化不是为弘扬而弘扬,而是要突出其内在的优秀文化传统及理念,使这些优秀文化传统能够有机地融入社会主义精神文化生活实践,让传统文化精华在火热的社会实践中得到新的阐释和新的发展,赋予其鲜明的时代特征和价值印记。
这既是中华文化与社会主义先进文化的互动要求,也是中华文化一脉相承、光大发展的价值前提。
四.建设共有精神家园
中华民族共有精神家园的基本构成要素主要有四个方面的内容,即历史文化、民族文化、革命文化和时代文化。
这其中,历史文化与民族文化往往是共融的和同质的,而时代文化则基本上是革命文化在新的时代条件下进行延伸和实现外化的产物。
文化是精神的载体,也是文明的源流。
正因为如此,历史文化也便自然要成为中华民族共有精神家园的基础性要素和本质性力量。
历史文化最具民族的传统性和文明的积累性,它不仅是中华民族在几千年历史进程中所创造的灿烂文化的集大成者,而且更是在长期的历史淬炼中所擢选出来的佳构与精品。
同时,由于历史文化是在不同的和特有的历史环境中形成与发展的,这便使它本能地集中了更多的创造智慧和社会信息,蕴储了更广的认识空间和人生经验,传输了更大的思想爝火与精神能量,以至成为我们中华民族的文化根脉与文明画廊,成为中华民族赓续与发展的生存依托和生命元素。
像“道”与“器”的观念,“阴”与“阳”的辩证,“知”与“行”的统一,“仁”与“礼”的释义、“易”与“和”的诠辩,像“天人合一”、“修身克己”、“民为邦本”、“与时俱进”、“育人为先”、“有教无类”之类的真知灼见及其不绝如缕的衍生物和蘖生物,这都对中华民族的发展和中国社会的进步起到了思想劝诫、智能开发、意识诱导与精神激励的积极作用,并因此而理当成为中华民族共有家园的重要的和基本的建筑材质与思想魂魄。
(一)以建设中华民族共有精神家园为目标,不断提升中华文化的凝聚力和创新力
中华文化作为中华民族文化心理之根,早已融入到民族的血脉之中,是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力,是中华民族价值认同和心灵归宿的体现。
世界上没有哪个民族像中华民族那样,经历如此多的血雨腥风而屹立不倒、枝繁叶茂;世界上也没有哪个民族文化能像中华文化那样,历经五千年沧海桑田而绵延不绝、一脉相传。
最根本的,就在于中华文化所具有的强大凝聚力和整合力。
这种凝聚力并没有随着社会发展而式微,也没有因为文化多元和矛盾冲突而衰弱,而是深刻地跟植于中华民族的心灵深处,成为中华民族无论是在和平发展时期还是在战争动荡时期的共同纽带和民族信仰,支撑着中华民族在漫长的历史岁月中克服一个又一个艰难险阻,不断发展壮大。
今天,中华文化已经成为中华大家庭56个民族的共同精神财富,成为建设中国特色社会主义的强大精神动力。
党的十七大报告中首次明确提出了弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园的目标。
这是新时期中华文化建设的重要使命,也是文化建设的终极归宿,为弘扬祖国传统文化指明了方向。
这就需要我们紧密结合时代变化和实践需要,坚持更加开放与和谐的文化建设思维,采取更加富有成效的文化发展策略,对中华文化进行接续与创新,使传统文化资源转化为文化生产力,增强中华文化的凝聚力和创新力,进一步激发全民族的文化认同与精神归属,以实现中华文化的提升和飞跃。
正如胡锦涛同志所指出,我们要发扬与时俱进的时代精神,坚持古为今用、推陈出新,大力发扬中华文化的优秀传统,大力弘扬中华民族的伟大精神,使中华民族的优秀文化成为新的历史条件下鼓舞我国各族人民不断前进的精神力量。
提出建设中华民族共有精神家园这个命题,不仅仅是简单地继承和弘扬中华文化的问题,而是要构建适应整个中华民族生存发展需要的,体现民族性、时代性和包容性的大文化系统,这个文化体系的指向,核心就是要增强中华文化的凝聚力和创新力,促进中华民族的和谐与发展。
当前,我们要围绕弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园这个总目标,首先要注意加强对传统文化资源的保护、开发与整合、创新,要注意运用现代科技手段和网络信息技术宣传和弘扬中华文化,从系统和整体性的角度加强对中华文化的总结与发展,使中华文化不断走向民族心灵深处,走向世界。
注意从民族精神生活和文化信仰的高度弘扬中华文化,使中华文化从根本性上获得强大的生命力和凝聚力,始终与时代和人民共进步、同发展。
其次,要积极推动跨文化交往,积极参与世界文明体系的共建。
通过跨文化交流,努力学习和借鉴其他国家和民族的包括经济、政治、文化、科技等在内的先进经验和优秀成果,吸收利用被世界各国普遍接受的代表人类发展进步方向的基本价值、观念,主动融入世界文明发展的主流。
再次,要转变思维观念,提倡更富有建设性的文化建设思维,着力从整体性、统一性和系统性上阐释中华文化的整体价值和系统精神,而不宜过多地进行简单的划分、肢解乃至习惯性地批判。
同时还要反对文化保守主义和文化虚无主义,反对文化复古,反对全盘西化等错误倾向,以更加开放、包容的姿态,促进中华文化的自觉。
我们相信,实现高度自觉的中华文化,一定能够为中华民族的伟大复兴和世界文明的发展进步作出新的贡献。
(二)以建设中华民族共有精神家园为出发点,改善民生,促进人的全面发展
首先,要从制度创新出发,建立公平正义和民主自由的制度和机制。
使人们得到更多的发展空间,获得更多和更大的满足感和幸福感,使国家和民族更具凝聚力。
让人们能感受到制度安排日益使个体人的人格独立得以充分实现,创造潜能得以充分发挥。
其次,建设社会主义核心价值体系不仅要研究其层次结构,还要研究其引领、调控机制,解决好“如何常识化、生活化的问题”,使理论通俗化。
再次,建设中华民族共有精神家园,还要深入研究“活着”的文化传统,因为不了解“活着”的文化传统,马克思主义中国化就难以深入骨髓,中国特色、中国气派、中国风格就会缺少底蕴。
最后,要把做人的道德规范通过批判地继承并与全人类的传统美德结合,加以整合创新,尤其要注重公共理性、公共精神的融入,将其上升为做人的信仰,使终极关怀的奋斗有其归宿。
(三)建设中华民族共有精神家园,应该有放眼世界的胸怀、直面现实的勇气,同时要不断增强民族文化的自觉、自立、自信、自强意识。
16世纪德国思想家、改革家马丁·路德说过:
“一个国家的前途,不取决于它的国库之殷实,不取决于它的城堡之坚固,也不取决于它的共同设施之华丽,而在于它的公民的文明素养,即人们所受的教育、人们的学识、开明和品格的高下。
这才是利害攸关的力量所在。
”而日本学者界屋太一在对历史和现实作过深层次的竖式比较研究之后所得出的结论则是:
对于一个国家和民族来说,在更本质的层面上,显然是“文化比经济更重要”。
这个结论,之所以能够与联合国提出“把文化置于发展的中心位置”和“社会发展的终极目标是文化的繁荣”的指导性意见不谋而合,正说明建设中华民族共有精神家园的迫切性与重要性。
因为中华民族共有精神家园在给我们的改革和发展以强大动力的同时,更能给我们的思想和精神以启迪、烛照、支撑与抚慰
首先,在当前世界范围内不同文化相互激荡的情况下,营造一个全民族认同和尊崇的共有精神家园,用发展着的马克思主义和马克思主义中国化的最新成果作指针,贯通古今、融会中西,找回自己的根基,建立自己的自主性和主体性,保持自己的文化多样性,建立民主法治、共建共享、公平正义、文明和谐的制度和机制,具有特殊的价值和意义。
其次,文化的认同和尊崇,主旨是对民族精神的认同和尊崇,民族精神是一个民族对于生命存在和民族尊严、价值、意义的理解和把握,是对民族的价值理想、终极关怀的执着追求。
它是一个民族在长期共同生活和社会实践中形成的民族之心和民族之魂,它是建设民族共有精神家园强大的、持久的精神力量。
精神家园为我们提供心灵慰藉、精神归属和终极关怀。
中华民族共有精神家园是中华民族认同和尊崇的安身立命、灵魂安顿和精神归根的家园。
中华民族共有的精神家园是民族生命力、创造力、向心力、亲和力的源头活水;是民族不畏艰险、团结奋进、科学创新的精神力量;是民族唯变所适、生生不息的动力。
中华历久弥新的璀璨文化,是全民族文化认同、文化尊崇的基础,是民族生命智慧的源泉,是民族安身立命的支撑。
否定和斩断中华文化,搞民族文化虚无主义,那是民族衰亡之路。
无文化认同和尊崇,共有精神家园就无文化根基和文化底蕴。
文化认同和尊崇积淀愈深愈厚,文化认同感、尊崇感、就愈具有吸引力、聚合力、亲和力,中华共有精神家园就愈美满。
(四)建设中华民族共有精神家园,运用多种方式宣传和弘扬优秀传统文化,面向大众宣传普及弘扬民族优秀传统文化。
一要提升核心价值理念、核心道德,增强民族凝聚力、向心力、亲和力,不断增进对中华文化的认同感、归属感、安顿感。
在世界文化交流、交融愈来愈频繁,西方文化处于强势的条件下,我们要接受一些发展中国家在实现现代化过程中,丧失对自己民族文化的认同,成为某些西方大国的“文化殖民地”的教训,重视弘扬中华文化,振奋民族精神,在实现现代化过程中加强民族文化的认同。
二要满足人们不断丰富精神文化需求的热切愿望。
在人们思想观念和价值取向日益多样化的情境下,一些人的心理世界与现实世界的冲突日益突显,甚至迷失了人生方向,丧失了崇高的理想。
三要提升文化软实力,维护国家文化安全。
中华文化要在激烈的国际竞争中不断发扬光大,就必须海纳百川,兼容并蓄,和合世界各国有益文化,以造就中华文化的新辉煌。
一个民族的文化,凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受,积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。
任何一个国家和民族文化的延续和发展,都是在既有文化传统基础上进行的文化传承、变革与创新。
如果离开传统,割断血脉,就会迷失自我、丧失根本。
中华民族在几千年的历史长河中,创造了灿烂的中华文明,形成了优
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