第四部庄子的逍遥四处世态度.docx

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第四部庄子的逍遥四处世态度

第四部庄子的逍遥四、处世态度

1、孝的六种境界儒家谈孝顺，可谓名正言顺。

是义。

子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。

这叫做大戒律。

”简单两句话，说出了儒家的信念。

庄子是道家的代表。

很多人以为，道家平常不太谈孝顺吧，因为孝顺显然是一种社会规范，

而道家是潇洒的，会逍遥自在的化解各种社会规范带来的压

以敬孝易，以爱孝难。

以爱孝易，而忘亲难。

忘亲易，使亲忘我难。

使亲忘我易，兼忘天下难。

兼忘天下易，使天下兼

忘我难。

（《庄子•天运》）用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲

忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容次，一层比一层高，一层比一层难。

第一，用恭敬来孝顺，就是合乎礼仪的要求，包括早上晚上向父母请安，出门向父母报告去什么地方，省得父母操心；出于恭敬之心向父母嘘寒问暖；即使看到父母将会犯错，也要温和委婉的劝阻，如孔子说的：

“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

第二，用爱心来孝顺。

这已经不容易了，像孔子说的，子女

对父母孝顺，脸色保持和悦是最难的。

朱熹的注解说：

“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有

婉容，故事亲之际，惟色为难耳。

”只有心里有深刻的爱心，

什么意思呢？

很多孩子在家里上网、看影片，看到父母来了，就赶快停下来，为什么？

不希望父母知道自己在跟谁连络，在看什么节目，玩什么游戏，这就代表你跟父母亲划清界限了。

做父母的都知道，通常孩子进了高中，就不太愿意跟父母沟通了，不希望父母知道自己的秘密。

庄子认为这样不好，

个真心孝顺的人应该把父母亲当成朋友，经常跟他们沟通、

顺是要让父母亲忘记我是子女。

譬如有时候父母谈话的时候，子女一出现，父母就不说了，因为谈的是社会国家大事，或者长辈之间的关系，不希望让小孩子听到，小孩子听多了，有时反而制造各种困扰。

庄子认为这样也不好，应该让子女

成为父母亲最有默契的朋友，彼此可以无话不谈，而父母接

同时忘记天下人的存在。

也即我行孝时，别人的看法、世俗

的评价对我已经不再有任何影响了。

譬如“父子骑驴”的故事:

父子两人赶驴进城，别人说这驴没人骑太可惜了，于是儿子骑了。

路边的人说，儿子不孝顺，应该让父亲骑；但父亲骑了，旁边的人又说，父亲不慈爱，怎么不让儿子骑。

等到两个人一起骑驴，别人看到又说，这俩人是在虐待动物啊，到最后不知道该怎么办才好。

所以真正的孝顺就是你不要在乎别人怎么说怎么看，父母和子女都开心快乐最重要。

六层是孝顺的最高境界，也就是使天下人根本忘记“我在孝顺”这回事。

忘记不是抹杀或忽略，而是我做了但不放在心上，做我该做的事，该做的事对我不构成压力，可以做得很自然。

做事有两种态度，一种是做得很辛苦，因为非做不可；第二种是做得很自然，好像本来就应该这样做，没什么压力，

切都很愉快自在。

最咼的孝顺也是这样，让人不知不觉地认

以谈到第二层与第三层之间，庄子却可以一路向上谈到六个层次。

从以恭敬爱心孝顺到忘记父母，再到让父母亲忘了我是子女，最后到让天下人忘记我在孝顺。

也就是从开始有心孝顺，到后来无心也孝顺，再孝顺到根本不觉得有心无心，

切都很自然。

在道家看来，人生的最咼的境界是让一切都顺其自然，别人做得很辛苦，你做得很自然，毫无勉强，孝顺也是一样。

人每天都要呼吸，每天都要吃饭，孝顺父母也跟呼吸吃饭一样，好像本来就是如此，没有任何勉强。

实，人间的很多规范，都是先按照外在的要求去做，然后变

成自动自发，从被动变主动，自然而然去做。

在儒家来说，需要从真诚出发，进行德行的修养，而道家比较强调智慧的觉悟。

庄子虽然没有直接说出具体怎么孝顺，只是提出了些很高的境界，但这种境界最后还是要回到“道”，因为父母子女都来自于“道”，最后也要回归于道；如果承认孝顺是出于天性，那么凡是出于天性的终究要在“道”里面形成一个整

体，不忘也不行啊。

最好能够像鱼一样，在江湖里面忘了谁

却有自己的独特的批判眼光。

他那个时代流行以龟为灵验的算命工具，庄子就编了一则“神龟托梦”的寓言，说明“人算不

如天算的道理”。

他说宋国的国君宋元君有一天晚上睡觉，

个名为宰路的深渊，我被清江之神派往河伯那里去，你们

的渔夫余且捉住了我。

”元君醒来之后，叫人占卜此梦，

夫吗？

”旁边的人说：

“确有此人。

”元君说：

“命令余且来见我。

第二天，余且上朝。

元君问他：

“你是不是捕到了什么东西？

把你的龟献上来。

”龟献上之后，元君又想杀它，又想养它，

失误。

这个故事传出之后，孔子说话了。

庄子写文章多用“寓

言”，其次用“重言”，借重古人的话，孔子经常出现，当然并

避刳肠之患。

如是，则知有所困，神有所不及也。

虽有至知，

万人谋之。

（《庄子•外物》）孔子说：

“神龟可以托梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；它的智巧能够占卜七都没有失误，却不能避开挖肉的祸患。

这样看来，智巧有穷

尽之时，神妙有不及之处。

即使有最高的智巧，也避不开万

万人谋之“，说明什么？

人算不如天算。

一个人再怎么聪明，有最高的智巧，但是一万个人来图谋你，你还是逃不开。

所谓”三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮“，三个臭皮匠合起来，诸葛亮恐怕也有失算的时候，因为”智者千虑，必有一失“，何况是万人共同联手对付你，你这只神龟再神妙也没有办法。

接着，孔子讲了一个比喻：

“鱼不畏网而畏鹈鹕”。

鹈鹕是种擅于捕鱼的鸟，它出现的时候，河面上会有倒影，鱼一看，就知道鸟来抓它了，拼命往下潜逃；但是能被鹈鹕捕捉的鱼顶多几十条，被渔网捞起来的鱼却成千上百。

说明什么？

鱼的智巧能分辨鹈鹕带来的危险，却不知道真正使它无所逃避的是更可怕的鱼网。

在道家思想里，“网”这个字很有意思。

老子说“天网恢恢，疏而不失”，天网看起来好像有很多宽松

的孔，但它不会有任何闪失，任何人犯错都会被逮到，只是

上，你再怎么聪明智巧，都不要仗势自己的聪明来图谋很多事情；如果别人联合起来对付你，你双拳难抵四手，更不要说人多势众了。

就像很多人给别人算命算得很准，但他算不

到自己的命；这只神龟可以托梦给宋元君，但它避不开渔网;

它的壳可以占卜准确，但它避不开自己被杀的命运。

为什么呢？

算命有一定的准确度，但变数也很多，如果人生所有的

事都用算命可以算准，还用奋斗干什么？

算你好命能上大学，

己的生命，把握自己比较平安的未来，不要依靠一些神妙的方法，要依靠的还是老老实实的做人处事，安分守己。

包括算命这种事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最后不准，你还要找各种理由来说服自己没有那种福份，何必呢？

算命不如修身。

《易经》以六十四卦与三百八十四爻来代表人间各种复杂的处境，并且为每一个卦和爻写下占验，说明其吉凶悔吝。

这一套占卦系统有其灵验之处，但归结其原理却是强调修德的重要。

理由是：

有欲望，才会有得失;

有得失，才会有吉凶。

如果降低欲望，就可以消解得失之心，然后也就不会受制于吉凶之说了。

“止谤莫如自修”就是一句很好的成语。

修养到达一定程度时，自然可以逢凶化吉，正如谦卦代表谦虚，而六爻“非吉则利”。

反之，若无任何修养，

则难免招来别人的图谋与敌视，此时命运就不堪设想了。

时所参考的优先级就形成了一套价值观。

我们在社会中生活，自然接受大家都认可的价值观，但是这样的价值观是否正确

呢？

庄子提出了质疑，他用很多比喻来说明世间价值观存在

其旁而不取也。

问其故，曰：

“无所可用。

”庄子曰：

“此木以不材得终其天年。

”夫子出于山，舍于故人之家。

故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：

“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？

”主人曰：

“杀不能鸣者。

”明日，弟子问于庄子曰：

“昨日

山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死，先

子•山木》庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不加砍伐。

庄子问他什么缘故，伐木的人说：

“这棵树没有任何用处。

”庄子对弟子说：

“这棵大树因为不成材，得以过完自然的寿命。

”庄子

行人从山里出来后，借助在朋友家中。

朋友很高兴，命令僮

不会叫，请问该杀哪一只？

”主人说：

“杀不会叫的那只。

”第二天，弟子请教庄子说：

“昨天山中的树木，因为不成材得以

过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。

老

那棵大树，虽然长得枝繁叶茂，却因为不成材，“无用”，反倒避免了被人砍伐的命运。

所谓“无用”恐怕是说这棵树长得弯弯曲曲，或者木材本身不适合做家具，在伐木者看来没什么用处。

两只鹅，会叫的显然有用，不会叫的无用。

我们小时候住乡下都知道，鹅是可以看家护院的，家里来了生人，鹅会叫，有时候还会扑上去咬人，凶得很。

所以，在选择哪

只鹅做菜的时候，会叫的饿被留了下来，不会叫的“无用”的鹅被杀了。

第二天，学生问庄子，有的是没有用（不材）可以活得久，有的是没有用就被杀，那老师应该如何自处呢?

这真是个好问题。

通常第一种“不材”的情况容易理解。

所谓

“直木先伐，甘井先竭”，越直的树木越先被砍掉。

为什么?

可以做栋梁之才。

水很甜美的井先被喝光，人们把这口井喝光之后，再去找那些比较平常的水井。

人间社会也是一样，

个人如果有用，是个人才，恐怕就“能者多劳”，大家都要来麻烦你了，到时候你就很辛苦了。

现在有个词叫“过劳死”，过度劳累最后结束生命，非常可惜。

所以，真正的人才会为人所用，而被用之后当然提早报销。

但是在这个故事里，鹅因为“不材”也被杀了。

所以学生就问，材与不材哪个更安全呢？

庄子回答，我要处在材与不材之间，所谓“似之而非”，每一次都要视具体情况而定。

也就是说，外面有什么样的变化，我尽量跟它一起变化，不要让自己成为别人针对的目标，

你首先要判断材与不材在哪种状况下会有危险；判断清楚，才能每一次都避开危险。

譬如这次要做“人才”才能避开危险，像那只会叫的鹅，那我就表现我人才的一面；下次要做“不才才能够保全，我就学那棵大树，做一棵不材之木。

换句话说，材与不材的前提，是你要充分了解世界上所有事情的利害状况、人情冷暖、世间险恶，各种情况都了解了之后，才能够在各种处境下都能随机应变，全身而退。

我们有时候讲“随遇而安”就是这个道理。

人不能太执著，千万不要说我一定要怎么样，一定不怎么样。

西方有句谚语：

“绝对不要说绝对不。

譬如你说“我下一次绝对不理你了”，代表下一次你一定非理不可。

为什么？

因为当你说“我说我绝不理你”的时候，代表你和对方有非常深刻的关系；对于一般人，根本就不用说这种话，自然就不理了。

所以对任何事情，都尽量不要说出我

非怎么样不可的话，万一做不到，再回过头来说早知道我当

观察者，他的很多策略建立在对人情世故的了解之上。

他对人性看得很透彻，有时候人们会认为庄子好像太消极了，他对人生冷嘲热讽，讲了很多愤世嫉俗的话。

要不然就有点儿滑头，他说自己的处境要在“材与不材之间”，好像是虚与委

蛇。

没错，“虚与委蛇”这四个字就出自《庄子》①。

但它的

人强”，你做任何一件事都要看时机，看条件是否成熟，条件不成熟，你再怎么努力，也不见得有成果，还可能付出很大的代价；条件成熟时，你就顺其自然去做，就算结果不好，也要太在意；因为从“道”的角度来看，万物是一个整体，人

的一生也是一个整体，在整体里根本没有得失成败的问题，

道家的思想，有时难免浪人觉得有点抽象。

譬如老子说：

“道，

不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

”我不知道这种东西的名字，只好称它为“道”，勉强形容的话，就是“大”。

换句话说，“道”只是一个勉强取的名字，很难解释它是什么。

庄子与老子不同，他喜欢说故事。

他说的故事有什么特色呢？

简言之，就是虚虚实实，根据某些历史资料，再搭配他的想象中的人物和言论，然后画龙点睛一般，展现他的基本观念。

他的观念不但发人深省，而且可以付诸实践。

兹举一例说明。

《庄子•田子方》有一段记载如下：

“百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以养牛而牛肥，让秦穆公忘记他地位卑贱，把国政交给他。

舜不把生死放在心上，所以孝行感动世人。

”从时间先后来说，舜在前而百里奚在后；就困难程度而言，不在乎生死显然高于不在乎爵禄。

庄子在这里强调的是修养的顺序。

百里奚要感动的是秦穆公一人，舜所感化的则是天下百姓。

关键在于：

他们都是无心而为，一方面不考虑外在的利

害，不存着刻意的目的；另一方面，则是专心尽好自己的本分，然后顺其自然。

接着这两个历史人物之后，庄子才道出了他所编的故事：

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。

有一史后至者，讀讀然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣盘礴，裸。

君曰：

“可矣，是真

画者也。

”（《庄子•田子方》）宋兀君打算画些图样，所有的画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，半数的人都站到门外去了。

有一位画师稍晚才到，悠闲的走进来，行礼作揖之后也不站立恭候，就直接到画室去了。

宋元君派

人去察看，他已经解开衣襟，袒露上身，盘腿端坐着。

宋元

能的人，但也要守规矩。

因为守规矩，所以给国君画像时，难免有点放不开，变得太拘谨了。

有一位画师很特别，他迟到了，进来之后，作了揖，行了礼，就直接到画室去了。

他认为你既然要我来画画，我就画，其他外在礼节点到为止，我要表现出的是一个画师的风范，把自己的专长展现出来，而不在意别人的称赞或批评。

所以他到了画室，就解开衣襟，袒露上身，盘腿坐好，干什么？

准备施展他的绘画技术。

个人要在很自在的状态下，才能充分发挥他的创意，要不然画画的时候穿那么整齐，施展不开怎么办？

所以，宋元君不

用看他的画，只看他的态度、行止，就断定他是一位真正的

表现出来的潇洒风度。

这故事显然影响到东晋的一位大书法家王羲之，因为《世说新语》里有个关于他的故事。

说郗鉴与王导都是朝廷大官，门当户对。

郗鉴想去王导家挑女婿，就派了一位使者，言明来意。

王导说：

“你到东厢房去挑吧,那里住的都是子侄辈，有好几位年轻人。

”使者就到东厢房去

看，看了之后回去跟郗鉴报告，说王家的子侄都是人才，每

不闻”，这人好像没有听过选女婿这事一样，不像别人那样打扮的整整齐齐，而是躺在东床上，露出上半身在那儿睡觉呢。

郗鉴一听，说：

“好，就是他吧。

”打听之下，原来这个人是

造了一个新词“东床快婿”。

当时的上层社会常是家族聚居，子侄辈也生活在一起。

王家是大户人家，众子侄听说郗太傅挑女婿，自然梳洗打扮一番，刻意表现得文质彬彬，希望可

以雀屏中选。

只有王羲之保持他原来洒脱的个性，“在东床上袒腹卧，如不闻”，结果反而获得青睐。

郗鉴所欣赏的，是不做作的自然本性，因为唯有真实的面貌才能持续一生。

若是为了讨好别人而装模作样，将来结婚之后还能如此文雅吗?

而对王羲之来说，挑女婿是别人在决定，谁能预测其判断标准呢？

因此与其迁就别人而委屈自己，不如老老实实表现出平常的态度，“得之我幸，不得我命”，世事岂可强求?

鉴和王羲之显然都念过《庄子》，知道这段故事。

这种潇洒

的态度就是道家思想在生活上的应用。

因为道家思想是要以

道”来看待万物的变化，“道”是一个整体，既然一切变化都含括在整体中，我们又何必在意一时的得失成败呢？

既然人生的起起伏伏也在这个整体中，我们又何必放弃真实的自我呢？

放弃真实的自我，所得到的又是什么价值呢？

庄子身为道家，

方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼

邪，则必以恶声随之。

向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。

河时，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不会发怒。

如果有一个人在船上，那么快要碰撞时，就会呼喊要他避开；

次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会骂出难听的话。

刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人

而现在有人。

人若能空虚自我而在世间遨游，那么谁能伤害

个主体，这个主体是“我”，我有尊严，尊严不能被侵犯，所以我跟别人互动时，发生任何一点误会或摩擦，别人都会生气。

为什么？

因为我有一个自我，别人也有他的自我。

庄子

认为，如果你把自我化解掉，让自己变成空船的状态，你就

你很谦虚，不狂妄自大，不会为一点小事跟别人争，别人也不会跟你计较。

所以，你活在世界上，能够让自己空虚并不是说真的没有“自我”，而是不要以“自我”跟别人对抗，就没有人可以伤害你。

“自我”存在的目的是为了做身心灵不断

向上提升的主体，这种修炼不一定是道德方面的，更是一种

中产生的。

你怎么样让“道”产生出你的精神呢？

要设法让你的心进入空虚的状态。

这其实是从老子一路下来的方法，叫做“虚静”。

我们把心中的各种欲望排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后，心就静下来，静下来，“精神”层面才能够展现。

换言之，要学习“把自己变成一艘空船”，这是关键所在。

当你的心虚静时，你的“自我”才能够消解掉。

这种消解绝不是虚无主义，只是不让自己跟别人出现对立的状况。

别人要这个，我也要；别人要争，我也争；真的有所争，也不在于有形可见的层面，不在于身体多么强壮或者书念得多么好，而在于身心与“道”是否能够结合。

一旦结合，心灵的状态是无所不包容的，就好像“道”无所不在一样。

你进入到这样的修养境界，在与人相处时，就没有什么对自我的执著，也没

有人可以伤害你；成功了不欣喜，失败了不难过；你不必离

不是有避世倾向？

如果我总是不与人争，设法避开各种复杂的情况，那不就意味着把天下交给另一些喜欢争斗的人了吗?

庄子认为，外表我跟别人一样，做我该做的事，但关键在于我不要求非要有什么样的结果不可。

通常人类的各种争端，都来自于非要有什么样的成果，为什么别人做得到我做不到？

为什么别人有的我就没有？

他不能忍受。

再进一步了解就会发现，任何事情都是因缘和合，条件、时机到了，自然就会出现这样的结果。

我学庄子有个心得叫做“不得已”。

所谓“不得已”就是当各种条件成熟的时候，你就顺其自然；当条件还

不成熟，你就不要勉强，否则做起来事倍功半，再怎么努力

、【/

光

故”，要去判断条件是否成熟。

如果你对人情世故不了解，凭一颗赤子之心，很单纯，跟小孩子一样，那也不是办法。

道家认为的智慧不是天真幼稚，而是深深了解世界的各种规则，包括竞争的原则，人的喜怒哀乐，各种情绪的变化等等之后，再从中判断，条件成熟了吗？

该说什么话？

该做什么事？

条件成熟再去做，不是很容易就可以达到目标了吗？

学

在岸边，风往哪里吹，它就往哪里走；风停了，它也停了。

人的一生如果能达到这样自由洒脱的境界，夫复何求？

总要落实于日常生活。

这时如果选择一句简单扼要的口诀，大概就选“外化而内不化”了。

外化是指因循世间的规范，外表上跟别人同化。

譬如别人穿什么服装，我跟他一样；别人说什么话，我跟他类似；别人做什么事情，我跟他差不多;

不刻意突显自己，因为一旦刻意突显自己，很容易成为别人打击对付的目标。

至于“内不化”是很难做到。

一般人容易“外化内也化”，只照着世俗标准和社会要求去生活，没了自我;

还有些人是“外不化而内化”，表面上坚持自己的原则，不知变通，而内心根本没有任何主张。

“外化而内不化”是庄子有

次假托孔子的话说出来的，原文如下：

古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。

与物化者，一不化者也。

安

化安不化，安与之相靡，必与之莫多。

（《庄子•知北游》）古代的人，随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变，而不能随外物变化。

能随外物变化的人，就是因为内心持守

不变，他能安于变化，也能安于不变化，要能安然与变化相

习国学最怕一件事，就是你学了什么就认为它是对的，把其

而一致”，不管什么样的路到最后会走到一致的目标。

用西方的话就是“条条道路通罗马”，每一个学派都有一套完整的思想系统，都有一种圆满的人生境界，不能随便说谁一定高谁

定低。

庄子没有必要反对儒家，《庄子》里有好几段对儒

家是很肯定的，认为一个真正的儒家懂得天文，懂得地理，

要按照世间的规范和人相处，因为任何一种人际关系都有其约定俗成（包括礼仪与法律）的正确模式，若是有所违背，就会引起非议。

古代儒家所谓的君臣、夫子、夫妇、兄弟、

朋友“五伦”每一种人际关系都有相对应的要求。

这种“外化没什么不好，庄子也很赞成。

譬如你在家对父母亲该孝顺就孝顺；出外对朋友该讲道义讲信用，就尽量去做，但是一定要记得“真诚”，就是要忠于内心的感受。

庄子所批评的儒家是你原来希望真诚，到最后反而变成虚伪。

因为儒家重视礼乐、重视仁义，很多人就从外表来判断一个人。

你这一判断，

很多人就做给你看，变成虚伪了，要求真诚而变成虚伪，当

诚的外化，这跟儒家没有什么冲突，而且一样要遵守社会规范。

譬如上班的时候坐在那儿，老板问我做什么呢？

我说，无为。

那不行！

无为不是无所作为，而是无心而为，为还是要为，做我该做的事，该打卡打卡，该上班上班，好好做，但要无心而为，就是不要有刻意的目的，因为人生的压力和痛苦多来自刻意的目的。

你设定一个目标，就会有压力，会担心自己能不能达成，于是工作的乐趣变成压力了。

所以，

依循规范，无心而为，这是“外化”的一面。

但是庄子认为能

是指内心觉悟了“道”，跟“道”结合对于宇宙精神有一个真切的了解，坚持我的原则，做一个真人。

什么叫真人？

真人就是不虚伪的人。

我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响,内在保持一个主体精神；我外面跟你妥协，但内心绝不妥协,

不妥协不是为了对抗，而是我根本已经看透了这一切，透过

做到“内不化”，内心就不会再有得失成败的忧虑了。

因为不管外面再怎么变化，“道”是一个整体，人在整体里没有什么得失成败的问题。

就像“楚王失弓，楚人得之，何必王？

楚王失弓，人得之，何必楚？

失之，得之，何必人？

”到最后不在乎是谁得到，反正都在地球上面，在这个宇宙里。

有这种“内

不化”的觉悟，会觉得生命实在是一种很好的福气，值得我们

这个功课就是你在年轻的时候先学儒家的想法，为什么？

因为你要念书、升学、进入社会，都要照规矩来，儒家把这些规矩都说得很清楚，你照儒家的方式去做，没有问题，到三

岁左右都可以走得很好。

但你到了中年，过了四十岁以后,

会发现儒家的思想不太够，因为人生有许多不公平的事情,善无善报、恶无恶报，怎么办呢？

必须看开一点。

怎么看开?

从整体来看，到更高的层次来看，跟“道”结合，能够屈伸自

如，进退有度，“外化而内不化”。

这是我们所向往的一种人

之虚与委蛇，不知其何谁，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。

（《庄子•应帝王》）翻译成：

刚才我显示给他的是完全不离本源的状态。

我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，

F子以为我顺风而倒，一下子以为我随波逐流，所以立刻

逃走了。