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古希腊哲学家与奥运会
古希腊哲学家与奥运会
浙江大学教育学院浦永春
提要
中国哲学界对08北京奥运会不著一字,似乎哲学与体育有天遥地远的隔阂。
其实古希腊许多著名哲学家都参加奥运会,甚至还是奥运会的冠军;包括奥运会在内的各种赛会的公开、公正、公平的传统,尼采认为是优良政制的一种政治伦理;而且,奥运会曾是巴门尼德和芝诺宣示自身哲学的一个影响深远的舞台。
另外学园与浴池实际上都可以在赛会的竞技馆中得到统一的解释。
对于奥运会,哲学家作为参加者而不仅仅是旁观者的地位,“看”到了许多超越时代超越民族的普世价值,使之升华,也许正因为如此,才有了现代奥运的今天。
关键词:
古希腊(ancientGreek),哲学家(philosopher),奥运会(OlympicGame)
提要参考译文:
ChinesePhilosopherswithoutonewordaboutOlympicGame,Beijing2008,seemtosaythatthereisnoanyrelationbetweenphilosophyandOlympicGame.Actually,mostfamousphilosopherstookpartinancientOlympicGame,eventhedoublewinner.NietzschefoundthatthetraditionofancientAgon(game)wastheexcellencevirtueforpolitics.AndtheancientOlympicGamegavephilosophersaninfluencedstagewheretheycoulddiscusstheirthoughtwithmoreandmorecitizens.Otherwise,wecanexplainwhyacademyandbathhousealwayswereinthesameplace,andwecanrealizetheeverydaylifedetailsofancientGreekphilosophers.Maybewecansay,nophilosophers,nomodernOlympicGame.
哲学家参加奥运会
在古希腊的最著名的四大发明——奥运、哲学、民主和戏剧——中,奥运出现最早。
公元前776年第一届古希腊奥运会举办被现代历史学家确认,而希腊第一位哲学家泰勒斯约公元前624—546在世。
哲学家晚于奥运会。
但是哲学家对奥运会的传承和光大起到了极大的作用。
甚至瓦诺耶克说柏拉图与其他九位作家(荷马、品达、希罗多德、欧里庇德斯、修昔底德、色诺分、普鲁塔克、保撒尼阿斯、菲罗斯特拉斯)将古代希腊的体育运动谱写成史诗和传奇。
考察一下四大发明中两大发明的互动也许是一件很有趣的事情。
言说古希腊,第一是荷马。
他的史诗被称为希腊人的圣经,柏拉图在《伊安篇》(Ion)中,借荷马史诗的行吟者之口,不无嘲讽的说,精通荷马就精通了一切。
但在当时民间或许真的就是希腊民族的集体意识或集体无意识。
所以,柏拉图在《理想国》这样评价荷马:
恰是这位诗人教养了整个希腊。
堪相媲美的是中国人说,半部论语治天下,但是论语列入主流渠道是正统,民间也同时认同的是什么,留待赛会与政治段落再说。
荷马在《伊利亚特》中为我们描述了帕特洛克罗斯葬礼上希腊英雄先后出场的丧葬竞技比赛:
首先是赛车,其次是拳击,第三是摔跤,第四是斗长矛,第五是射箭,最后是投掷标枪。
这里,先请大家看一场拳击,一场摔跤:
拳击:
(黑方)厄珀俄斯VS欧律阿勒(红方)
来到竞技场中央,两人向对方举起有力的手,同时向对方扑过去,两人用沉重的手抓住对方。
他们上下颌格格的声音十分可怕,他们汗流浃背。
神奇的厄珀俄斯冲上去,击中欧律勒斯的面颊,尽管后者窥视着他。
他站立不稳,因为闪亮的四肢支持不住了,好似北风神玻瑞阿斯搅动江河湖水,一条鱼儿蹦到岸边的水藻中,恶浪淹没了它,欧律勒斯像这样被抛起来。
而宽宏大量的厄珀俄斯用胳膊搀他,让他站起来。
欧律阿勒的同伴围着他,架着他穿过人群,他口吐鲜血,脑袋耷拉在一边,脚垂着……
比赛结果:
KO,黑方胜。
摔跤:
俄底修斯VS埃阿斯
两个人都束着腰带,双双来到竞技场中央,紧紧地扭住对方,有力的胳膊,好似一个出色的木匠将檩条安置在屋脊上以遮挡风雨。
他们的后背被对方死死勒住,发出咔咔的响声。
汗如雨下,肋部被勒起的一块块肌肉和充血的肩膀都肿胀起来。
两人都渴望战胜对方,赢得精美的三脚架工艺品。
但俄底修斯无法将对手撂倒在地上,埃阿斯对俄底修斯顽强的抵抗也束手无策……俄底修斯从后面用脚踢中对手的膝窝,使他两腿弯曲,身子向后仰,俄底修斯扑到他的胸口上……经得起摔打俄底修斯想抱起埃阿斯,但对手的脚并没有离开地面。
于是,俄底修斯用膝盖顶他的腿弯,他们两人双双倒在尘埃之中,弄脏了身子。
结果:
两人打成平局。
这两项——拳击和摔跤——合成一个项目就是自由搏击(pankration.),前两项已经非常残酷,自由搏击则更加惨烈,竞赛者不仅常常被击塌鼻梁、打掉门牙……,面目全非,甚至到法庭上作证人,验明正身时,常常使法官也不相信是他本人;更恐怖的是不少人当场毙命,使奥运会曾经一度取消了拳击和自由搏击项目。
让人难以置信的是,哲学家柏拉图竟是奥运会自由搏击的卫冕冠军(doublewinner)。
怪不得叫他“宽肩膀”(Platon,希腊文原意如此)。
对哲学家来说,柏拉图并不是绝无仅有的特例,德谟克利特、毕达戈拉斯、苏格拉底、亚里士多德,甚至犬儒学派的第欧根尼都有资料说他们也参加奥运会。
不仅如此,所有希腊自由的男性公民,不管你来自哪一个社会阶层,都有资格参加古代奥林匹克运动会。
欧瑞斯珀(Orsippos)是来自麦加拉的将军,泡连尼斯特(Polymnistor)则是一位牧羊人,第阿高瑞(Diagoras)是来自罗德斯岛的王室成员;亚历山大一世是阿曼达(Amyndas)的儿子和马其顿的国王,都参加赛会。
希腊名人都关注甚至参加古代奥运会,以上几位哲学家,甚至医学之父希波克拉底等等都是如此。
启蒙思想中人人生而平等,通过历经千百年赛会的践行和宣示,成为现代民主政治文明的渊源。
本来从巴门尼德所说,哲学的思辨(theoretical本意有看的意思)是作为奥运会旁观者的看,而不是参与者的看,但是由上述资料看,对奥运来说,哲学家的洞察绝不是来自光说不练的假把式。
赛会与政治、伦理
看了荷马对丧葬赛会的描述,我们时常在想,古希腊人到底在跟谁赛赛什么怎么塞又到底为什么
跟谁赛:
更高,更快,更强,现代奥运格言,我们总是理解为超越自己,但是他们赶超的对象似乎不是人,而是神。
正像普罗米修斯与宙斯比智慧一样,充满了人是万物尺度的人本主义理想。
赛什么:
比美(kalos),而kalos的含义不仅是美,还有美德(arete)。
首先让我们来看看kalos,或者kalon,在希腊文中的含义。
基托在《希腊人》说,Kalos,它的反义词是aishchros。
词义:
美丽的(beautiful),拉丁语对应词:
pulcher。
Kalepolis,含义是“美丽的城邦”,荷马称斯巴达为kalligynaikos,意为“美丽女人的城邦”,至此一切都很顺利。
然而,随后,你会读到诸如“德性是‘美丽的’”,“为国捐躯是一件‘美丽的事情’”,“一个有着‘渴望达到美丽的境界的’伟大灵魂的人”之类的词句,还有像“一件精良的武器或一个宽阔而便利的港湾是‘美丽的’”那样的句子。
由此,你断定希腊人是采取一种本质上属于审美的眼光来看待事物;并且,当你发现下面的这种情况时,你对你所作出的结论就更加肯定了:
你发现“aischros”这个希腊词,相当于拉丁词turpis,相当于英语词“卑劣的”(base)或“可耻的”(disgraceful),同时还有“丑陋”(ugly)的含义,于是一个人的“卑劣”不仅可以指品性方面,还可以指外表方面。
希腊人这种将德性转化为美,将邪恶(vice)转化为丑陋的想法是多么让人着迷。
但是,希腊人是不会采取这种方式来思考问题的。
只有我们才这样干。
我们把概念划分为一些不同然而可能平行的范畴:
道德的,智力的、审美的、实践的。
希腊人不会这样做,甚而至于哲学家也是如此。
当柏拉图在其著作中,让苏格拉底以这样一句话,“你同意人们称为kalon的事物是存在的”,作为辩论的开始的时候,我们可以确定他正悄悄地从“kalon”一词的一个义项“美丽的”滑向另一个义项“光荣的”(honourable),并以此迷惑其他人。
这个词真正的含义类似于“值得热烈赞美的”,并且可以用来形容所有“值得热烈赞美的”的东西,它更像我们语言中“fine”这个词。
廖申白在《尼各马可伦理学》译注者序也提到kalon:
善与美在希腊人的观念中是不可分离的,美善的事物被称为“kalon”(高尚、高贵的)。
美善是判别表语,是判别中的核心的、所欲言说的内容。
而美的同时又意味着真的。
柏拉图在《菲德罗篇》(Phaedrus)把他们在本体世界中设定为合一的。
在亚里士多德的哲学中,它们被下降到人的世界,在这个展开的人的经验世界中,真与美善作为实践的价值则是在理论上加以区别的。
而比美的传统也可以上溯到荷马:
金苹果,在特洛伊战争传说中是很重要的情节。
珀琉斯与忒提斯的婚礼上,纠纷女神厄里斯不满受到冷落,决意挑起争端。
她从云端降落一只金苹果,那上面刻着:
属于最美的人。
天后赫拉、智慧女神雅典娜、爱神阿佛洛狄忒都认为自己应该得到它,争执不下,令宙斯十分头疼。
他指定正在牧羊的特洛伊王子帕里斯为公断人。
帕里斯将金苹果判给了爱神,因为她许诺他会有世上最美的女子相伴。
后来爱神实践诺言,在帕里斯拜访斯巴达时,帮助他猎获了海伦。
这就是引起特洛伊大战的那次选美比赛。
刘小枫说,从字源上也可以看到古希腊那种赛会中永远争第一的美德的来源。
大体而言,古代希腊的伦理经历了三大历史阶段:
所谓“贵族制”政治伦理、民主制政治伦理和雅典民主政制衰微后流行的廊下派政治伦理。
所谓“贵族制”政治伦理原意指高贵伦理,“贵族政制”(Aristocracy)在词源上源于动词aristenein【做最优秀者,争当第一名】(希腊上古时代的古风),荷马史诗是古风希腊智慧的结晶,在《伊利亚特》中,已经有争当出类拔萃者的理想:
总争当第一,要比别人出色。
而美德(arete)这个词又是最有希腊韵味的一个词。
基托在《希腊人》,阿伦特在《人类状况》中都曾经提到。
先看阿伦特的解释。
卓越(excellence)一词本身(希腊语arete,罗马语virtue)一直被用来与公共领域(在那里,一个人能胜过他人,能与众不同)相连。
公共领域是人的卓越得以实现的条件。
卓越总是存在于能使一个人卓然而立、并将自身同其他一切人区别开来的公共领域之中。
阿伦特说,“在公共条件下从事的每一项活动都能够达到在私人条件下永远无法企及的卓越境界。
为了达到卓越境界,为了获得自我界定,那就总是需要其他人的在场,而这种在场又要求公众(由与自己地位相等的人组成)遵循正规的程序,它不能是与自己地位相等或比自己地位低下的人的偶然的、不拘礼节的存在。
”在这里,阿伦特的注释把这一点说得更加明白:
她写道,荷马有一个经常被引用的思想,当某天有人受到奴役时,宙斯就夺走了他一半的卓越(arete)。
在社会领域中,卓越不得不匿名,而使人卓越的成就伟业和讲伟辞的行动和言语被放逐到私人领域,就是说,失去了成为可能的条件。
阿伦特认为将古希腊的城邦(polis)翻译为社会(society),将卓越(arete)翻译成德性(virtue),不仅仅是曲解希腊精神,甚至导致了公共领域的堕落为公私不分的“社会”,是城邦公共领域精神的衰落。
所以,对卓越(arete)的阐释有画龙点睛的作用。
我们再来看基托的解释:
Arête,一个典型的希腊词汇,希腊人称自己的理想为arête。
我们在柏拉图的著作中遇到这个词,我们将它翻译为“德性”(virtue),结果是令其丧失了所有的希腊风味。
至少在现代英语中,“德性”完全是一个道德方面的词汇;而与之相反,“阿瑞忒”这个词被普遍地运用于所有领域中,其含义简单说来就是“卓越”(excellence)。
它的用法可以由其所处的特定的上下文得以限定。
一匹赛马的“阿瑞忒”在于它的速度,一匹拉车的马的“阿瑞忒”在于其力量。
如果这个词用在人身上,在一般的语境中,它意味人所能有的所有方面的优点,包括道德、心智、肉体、实践各方面。
俄底修斯
因此,《奥德赛》的主人公既是一个伟大的战士,又是一个足智多谋的策划者,同时还是一个演说家,他勇气十足,充满智慧,他知道他必须默默忍受神所降临的一切;他既会造船又会驾船,犁地的功夫不输于任何人,在掷铁饼比赛中击败过一个自吹自擂的年轻人,与费阿刻斯的年轻人较量过拳击、摔跤和赛跑;他会将一头牛剥皮、剁碎、煮熟,也会为一首歌感动得落泪。
事实上他是一位全能者;他的卓越(阿瑞忒)无与伦比。
阿喀琉斯
更加古老的一些的诗歌中的英雄人物阿喀琉斯也是如此,他是最令人生畏的斗士,飞毛腿,有着最高贵的灵魂;荷马在他那著名的诗篇中告诉我们阿喀琉斯是如何受教育的。
他的父亲将年轻的阿喀琉斯托付给福尼克斯,并要求福尼克斯将他培养成一个能言能行者在我们的英雄时代中,分别属于教士和骑士的美德,希腊英雄努力兼备于一身。
阿喀琉斯长大以后,他母亲——海洋女忒提斯要他做出选择,是做一个平凡的人得以善终,还是做一个生命短暂的伟大英雄,阿喀琉斯毫不犹豫选择了后者。
通过《十字路口的赫拉克勒斯》这篇后来成为文学经典的如题的文字,我们可以加深对卓越的美德的理解:
人物:
女主角Kakia(Κακια【恶习,不道德】),Arete(Αρετη【卓越,德性】,)
男主角赫拉克勒斯(Ηρακληs)
故事大概:
年轻的赫拉克勒斯遇到两位女郎,一个美丽而朴实——Arete,另一位浓妆而俗气——Kakia。
Kakia许诺享受和舒适。
Arete则告诫他,如果没有困苦,生命将变得空虚。
对白:
Arete说:
我做神明的伴侣,做善良人的朋友;凡是神或人所做的美好事情,没有一样不借助于我的;我受到神明的器重,受到耐心和我同心同德的人们尊敬;我是……和平劳动的热情的参与者,是战争行为的坚定的同盟者,是友谊的最好伙伴。
青年人因获得老年人的夸奖而高兴;老年人也因受到青年人的尊敬而喜乐;……通过我,他们受到神明的恩宠,朋友的爱戴,国人的器重;当大限来临的时候,他们并不是躺在那里被人遗忘,无人尊敬,而是一直活着,永远受到人们的歌颂和纪念。
《论语·公冶长第五》页二十六讲:
老者安之,朋友信之,少者怀之。
中西圣贤看来亦有相似处。
大第欧根尼就曾经嘲笑那些只注重身体竞赛的人是发神经,认为他们对城邦的福祉无所增益。
正是柏拉图让体力和脑力的竞赛更加平衡发展。
关于柏拉图的对奥运的洞察后面还要提到,此暂且不多说。
基托则明确说,竞赛是一种激发和展示人类阿瑞忒(arete)的手段,并且是身心两方面的阿瑞忒。
怎么赛:
大家知道,现代奥林匹克宪章精神是奥林匹克运动的实质内容,《奥林匹克宪章》指出,奥林匹克精神就是相互了解、友谊、团结和公平竞争的精神。
通常它包括参与原则、竞争原则、公正原则、友谊原则和奋斗原则。
其实也是一切公共领域的共同规则。
正是在这个意义上,人们说,古希腊的赛会(agon)中体现一种优良的政治伦理。
我们刚才已经提到,在尼采看来,【赛会】精神是优良政制的一种政治伦理。
尼采早年曾打算写一本题为《古希腊城邦》的书,头一章题为“荷马的竞赛”。
在尼采的眼中,agon(赛会)是古希腊优良政制的体现,在这种政制中,没有什么私人领域与公共领域的区分;城邦(政制)的存在目的是为了促进城邦自身文明的伟大,因此,国家(作为政制)有如日神机构,它通过赛会这样的活动驯服人的生命中强大、欢乐、但又狂暴、危险的酒神冲动。
因此,赛会有如一个政治空间,让隐含暴力的酒神能量得到健康发泄,从而使得政治秩序保持稳定和连续。
反过来说,政治也意味着一种场所,各种天性的人在这样的场所创造性地竞赛,由此砥砺生活日臻高贵:
通过赛会上的各种竞技、论争、文章比赛,赛会成为一种让人的自然禀赋得到发展的制度性机制。
与此同时,赛会也可以把某些人的政治冲动(野心)转化成非政治的冲动,蒸发某类人身上过多的肾上腺素,本来可能成为政治害虫的人对国家的关注就减少了,从而起到掩护高贵的谎言(等级制)的作用——难怪古希腊的政客十分热心举办这类赛会。
所以,竞赛既是体育,也是政治。
刚才讲“贵族政制”(Aristocracy)在词源上源于动词aristenein【做最优秀者,争当第一名】,除了荷马外,现代哲学家尼采在《扎拉图斯特拉如是说》也说:
“你总该是第一名,赶过别人:
你那吃醋的灵魂谁都不应爱,除非朋友”——这曾让一个希腊人的灵魂发抖,于是才踏上自己的伟人路。
在荷马时代,争当出类拔萃者的理想是政治性的,即通过战争来争当高贵的一族。
比如,雅典僭主佩赛斯特拉托(Peisistratos)就是靠自己的事功——打赢了与麦加拉(Megara)战争而获得σφοδρευδοκιμωτατοs【最高的威望】。
对于古希腊贤人来说,“当第一”首先是一种政治理想,统治权威当基于统治者自身在德行上的优秀(最好)。
因而,所谓贵族制伦理,应该理解作优良政制伦理。
让我们来具体领略一下古希腊所谓的“高贵”伦理。
据说,匹塔科斯的历史伟绩之一是,调节平民与贵族的冲突。
当时,(约公元前620年),有个名叫Alkaios的抒情诗人老写诗嘲讽时政,他十分恼火,下令把Alkaios扔进监牢,但没过几天又放了。
他说:
报复不如宽恕(Ενλλωμητιμωριακρειττων)。
在这里,所谓“高贵伦理”就是懂得包容人的不同天性的差异。
争当第一,又包容多样性,也许正是古希腊赛会—政治留给西方现代政治文明最可宝贵的遗产。
怎么赛的问题涉及到法律——实际上就是公共领域的游戏规则,在古希腊赛会(agon)同时有游戏的意思,与现代英语的game(比赛、游戏)相同。
荷马教会希腊人公平竞赛(FirePlay),适成对照的是,中国民间影响最大的传唱作品《三国演义》、《水浒传》、《杨家将》、《说岳》等等教会了中国人完全是不公平的竞赛。
翻翻上述书籍,“岳飞枪挑小梁王”,“杨七郎打擂”,“燕青打擂”,甚至《霍元甲》里的打擂,有那一个是FirePlay影响民族最深最广的传唱作品,荷马史诗和后者教会的是完全不同的两种竞赛准则。
在中国传布的似乎是对公平竞赛的完全绝望。
为什么:
古希腊的赛会为了什么,希腊历史之父希罗多德曾经记述下了波斯人的吃惊:
因为希腊人的赛会是为了荣誉,而不是金钱。
希波战争期间,一个波斯人听说奥运会的优胜者的奖品不是金钱而是一顶橄榄枝花冠的时候,情不自禁地发出这样的感叹,“哎呀,……我们前来与之作战的是些怎样的人啊,他们相互竞技只是为了荣誉,而不是为了金钱!
”
当时泛希腊的赛会的奖品如下:
赛会名
所祭神祗
丧葬赛会为了纪念
奖品
时间
奥林匹克
宙斯
珀罗普斯
及
希波达米亚
橄榄枝花冠
第一年
伊斯特摩斯地峡
海神墨利刻耳忒斯
帕莱蒙
松树枝花冠
第二年春
德尔斐
阿波罗
巨蟒皮同
月桂花冠
第三年
奈迈阿
赫剌克勒斯
俄斐忒斯
香芹花冠
第四年夏
当然,由于冠军们为本城邦带来巨大荣誉,实际上赛会还有其他奖品:
回国以后的奖品:
一是受到英雄凯旋的欢迎;二是获得年金;三是保留剧院贵宾专座;四是免除赋税;五是仕途更多机会。
以至于柏拉图说,在《理想国》里,哲学家和护卫者“生活得比最幸福的奥林匹克的胜利者还要幸福”(465D)
这也许就是后来古希腊赛会职业化从而使奥运会衰落一个重要原因。
而荣誉,正像古希腊诗人品达所作的奥运会冠军颂诗中所写的那样,才是赛会参加者真正追求的:
他突然赢得一些高贵的奖励
在青春的丰饶的岁月里
希望将他高高擎起;勇气插上羽翼;
在他心中有比财富更美好的东西。
然而人类的欢愉为时短暂。
它转瞬即逝;可怕的命运将它连根斫斩。
——一日之事!
人就是如此;如梦中幻影。
而当神赐的荣耀向他降临
灿烂的辉光闪耀其上,生活是如此甜美!
——埃伊娜(Aegina),亲爱的母亲,引导这个城邦走上自由之路
仰仗宙斯神,还有神人埃阿科斯(Aecus),
珀琉斯、勇猛的忒拉蒙(Telamon)和阿喀琉斯的眷顾。
学园=运动场
在拉斐尔的著名油画《雅典学院》中,他将西方精神影响巨大的众多人物齐聚一堂,这个场景多少让人疑惑:
怎么会是罗马浴室同时也给许多初学者带来进一步的困惑,难道哲学家和西方的文化精英真的和色情有什么关系,难道真的像人们说的那样,中国的文化是食文化,而西方文化则是性文化答案当然是否定。
其实这些都和古希腊的竞技场馆有关,事实上,不管是浴室还是后来柏拉图和亚里士多德建立的学园都可以在古希腊的体育设施中找到答案。
在古希腊许多城邦中,年轻人的一天都是在训练中开始的,不一定是斯巴达的裸体训练,但是把年轻人训练成为军人,把年轻人训练成为脑体俱“美”的人,可以说是许多城邦都有的古风。
以雅典为例:
去学馆的雅典青年需要带一块浴巾,以备沐浴时用;还要带一瓶油、一个刮削器或一个青铜马刷(一种卷边的刮刀)。
每次出场前在泉水或石砌的承水盆里沐浴,然后全身涂油,往四肢上撒沙子或涂抹细灰尘,油和沙子可保护身体。
竞技操练完毕,少年刮掉皮肤上混合着汗的油及沙子,重新沐浴。
著名戏剧家阿里斯托芬这样描写学院:
你在竞技馆打发空闲时光,像花朵一样鲜艳、芬芳,你去学园,你将在学园的油橄榄树下,头上带着轻轻的芦苇冠,和一位朋友,散发出菝葜的气味,白杨失去了柔荑花序,欢呼春天到来,当梧桐和榆树一起低声吟唱时。
你若按我说的行事,用心思去做,你会有结实的胸膛,宽宽的肩膀,舌头短,屁股鼓起,阳物紧缩。
但你若追求时尚,你会面带病容,肩膀瘦削,舌头长,屁股塌陷,阳物下垂。
柏拉图在竞技馆里创建了学园。
他在毗邻有柱廊的竞技馆的谈话室的中央坐着授课。
柏拉图回到了体育、文化并重的,更加平衡的教育方式。
吴于廑也说:
当雅典全盛的时代,这些不同学派的代表人物,往往拥有很多门徒,在公民群众经常聚集的运动场附近,举行各种哲学、社会和人生问题的讨论。
这种风气流衍的结果,竟使原来是运动场的阿加得米(academy)成为柏拉图讲坛的所在,卢基厄模(Lyceum现通译为吕克昂——笔者注)也成为亚里士多德所领导的逍遥学派的中心。
因此在西方文字中,阿加得米和卢基厄模这两个字就都取得了“学院”的意义。
希腊人的教育理想是在美的体格中培育所谓“美”的灵魂。
雅典公民群众锻炼身体的运动场和他们增益智慧的学院合而为一,不妨看作这一教育理想的象征。
古希腊有句流传至今的名言——“健全的精神寓于健康的身体”。
巴门尼德和芝诺在第84届奥运会上
第84届奥林匹亚赛会期间,巴门尼德和学生芝诺,在从雅典返回故乡埃利亚的途中,到了奥林匹亚观看赛会,并在那里继续宣讲唯一的、不变不动的存在的哲学。
师生二人,一个须发银白,一个魁伟俊美,都是仪表堂堂,十分引人注目。
他们的观点也引起不少异议。
因为运动会上人们看到的都是运动,而巴门尼德却说运动是虚假的、骗人的、实际上是不存在的,于是引起了激烈的辩论。
在辩论时,巴门尼德为了试一试芝诺的才干,当别人提出问题时,经常让芝诺去回答。
这一天,人们正在观看赛跑,一个跑得最快的运动员,受到人们的热烈的赞扬和奖赏。
人们给他带上花环,还给他起了一个光荣的名字叫阿喀琉斯。
阿喀琉斯本来是古代《荷马史诗》中描写的一位英雄,以善跑而著称。
有人问巴门尼德:
“你说运动是不存在的,难道跑得这么快的阿喀琉斯也是不运动的吗”巴门尼德说:
“这个问题用不着我
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