金玉良言.docx

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金玉良言

金玉良言

转载自：

诸行无常：

世间万象，没有任何事物是长久永恒不变的，一切都是由一个起因和后来的条件相互配合变化而成的。

而这种因缘条件组合构成的无常变迁，就是我们的宇宙实性，佛教称之为“空性”。

有生命就会有死亡，再美好的事物也会变坏，变化是宇宙的真理，人，因企求永远美好，害怕死亡而生出了痛苦，就是不明白这个道理。

简称叫“无明”。

宇宙的实相是永远变化不已的，没有一刻停息的实体。

而人因为自我短期利益的考虑，从自我的立场希望美好的事物能常存，不好的事物不要降临在自己的身上，但这种一相情愿的想法并不能使自己时时如意，因而生出了苦恼和痛苦。

人会因烦恼而产生了痛苦，多是因为有了“自我”的观念，而又不真正的了解，“身，心”，内在，外在的一切都不可能永恒不变的，就是“诸行无常”的这个宇宙真理。

所以佛陀在入灭之前对阿难说：

“阿难啊！

凡是我们所爱的，终将离去，凡是有生命的终将要死亡。

所以你们不必为美好的事物与不能常存和变质败坏而感到痛苦悲伤啊！

”万物皆是无常，有生必有灭，这个世界上没有永恒不变的事物，你们不执著于生灭，内心便能寂静不起妄想杂念，就会得到永久的喜乐。

那就是“解脱”。

。

。

佛陀说：

你们应当观察到世间的一切事物都不是永恒不变的，如果用这样的方法来观察才是正确的理解方法。

正确观察就能产生厌离心，而不会有喜爱和贪图之心，心灵就会获得解脱了。

对外界的形形色色都应该这样来观察，对自己内在的感受，思想，冲动，意识也都去用这样的方法来观察，看出它们的“无常”来。

正确的观察就能产生厌离心，有了厌离心，喜爱和贪图之念就会消失，心灵也就解脱了。

佛陀是自己证得这个道理，从生死爱欲的束缚中解脱出来的……….心灵获得真正的自由，过着清净纯真的生活，将来不会再受烦恼的束缚，更不会在爱欲之中流转。

你们应当记住：

“感情是一张缠绕的网，欲望是一把暗藏的刀，不执著它就不会被它束缚也不会被它杀害。

聪明的人会马上退出这迷惑的游戏，而愚蠢的人就会继续在迷惑中打转。

佛陀说：

还要注意一点，对无常，对苦，空与非我，也应该要这样来观察，世间万事万物都是变化不已，自己的内心对外感受也因“时，地，心境”的不同而异，看清世间的一切及内心的感受意识并非绝对真实，便能从爱欲的执著中解脱出来，而获得心灵的真正自由。

事物的存在就会有不断地变化，世界是一个随“时间”流转变迁的过度现象，而我们只是属于一段时间内的世界。

每一个写下来的字，每一件石刻，每一幅画，文明的结构，每一代人，终将如同落叶一样消失。

有存在就有变化，没有变化的，就不可能存在。

生就是生生不息，变化不停，不变的就是死亡。

所有的存在都是“生，住，异，灭”变化中的一个短暂现象而已，这就是宇宙的法则。

人若企求现世的永恒不变，而违背了宇宙的规律，当然是绝对不可能实现的，所以产生了种种的痛苦和烦恼。

佛陀说：

“世间的一切事物都是流变不定的”，保持这样正确的心态去看待世上一切事物的变化，那么这些变化就再也不能影响到我们的内心了………

诸法无我：

宇宙中的一切现象都是因缘组合条件相加而形成变化不已的现象,因此，没有一个永恒不变的宇宙，人也是一样，从生到死亡，每一刻都在不断地变化之中，没有一个实质不变的我存在，这就叫“诸法无我”。

这是佛陀应证的第二个真理。

人们自认为有个“我”的存在，不知道这只是暂时存在的“假我”，这个“假我”完全是受控于四大假合而成，如“水，火，土，风”。

水代表血源，火代表能量，土代表肉身，风代表氧气，缺一不可。

因为这个我是随“时空”不同而变化不停，并没有一个永恒不变实质的我存在。

由出生到死亡，每一分，每一秒的我，条件都不一样，人刚出生从没有什么行为能力到长大后，叱诧风云，乃至老死之前又“回复”到没有行为能力，这都是随着自己的能力和条件而变迁的。

而我们的身心感受也是因“时空”条件而异，产生快乐，悲伤，愤怒，恐惧等诸多不同的情绪，随着时空的不同而起伏不定。

佛陀印证出最重要的第二个真理，就是“诸法无我”

没有一个永恒不变的客观宇宙，也没有一个永恒不变可以流转三世的我存在。

一切都在变化之中，聪明的弟子若照这个真实的状况去看待，不背负过去，不期盼将来，也不沉醉于现在的欲望，他就走对了方向，就能消除欲望，得到自在的解脱。

同样过去与未来的内心感受和观念意识也不是绝对的，何况是现在的呢？

聪明的弟子若按照这个真实的状况去看，不背负过去的经验，不活在想象中的将来，坦然面对接受现在，而不是心存欲望地期待。

他便走对了方向，将欲望灭尽得到了自在。

没有一个永恒不变的客观宇宙，也没有一个永恒不变可以流转三世的我存在。

一切都在变化之中………聪明的弟子若照这个真实的状况去看待，不背负过去，不期盼将来，也不沉醉于现在的欲望……他就走对了方向，就能消除欲望，得到自在的解脱。

同样过去与未来的内心感受和观念意识也不是绝对的，何况是现在的呢？

聪明的弟子若按照这个真实的状况去看，不背负过去的经验，不活在想象中的将来，坦然面对接受现在，而不是心存欲望地期待。

他便走对了方向，将欲望灭尽得到了自在。

心无所住：

我们平时千万不能站在自己的立场上来观察事物而生出分别心，不要去分别事物“好与不好”而执著于其中。

因为有了好与坏的对比心，便有了喜爱与憎恶的偏见……于是便有了贪念，憎恨，忧愁，不满，而生出恐惧与心灵上的束缚。

行为原本没有所谓对或错的区别，但当这个行为是由自我意志所发动的，便有了私心的利益或无私的善意之分别。

凡是在意志上图谋自利的行为就会造成自己对这些行为的承受。

而这个行为的后果就是“业”。

所谓“随业转生”就是这个意思。

涅盘最上乐——最高的利益就是“健康”，最高的财富就是“知足”。

最高的友情交心就是“信任”，最高的喜悦快乐就是“涅盘”。

如果我们真正观照自心，自问便会知道，金钱无法购买满足，贪婪的满足就象大海，无边无际，而常让我们感到满足的却不需要金钱购买，惟有知足的心才能获得满足。

金钱只会买到欲望的增长和永无休止的束缚。

即使财富像雨一样不停地降临到人的身上，也无法满足人的贪欲之心，有智慧的人终将明白追求外在的淫欲到头来最终的结果一定是快乐的少而痛苦的多。

从外在的掠取获得，永远不能满足内在的贪欲，它只会得到短暂的快乐，紧接着又会从这快乐中引发出更多的痛苦。

为什么呢？

因为我们总想翼求更好更完美，得到了又怕失去，所以痛苦就此产生了…..

善哉控制一切：

最高的善就是能自我控制眼，耳，鼻，舌，身，意等感官的刺激，最高的善就是能自我控制自己的行为，语言和内心的意识。

最高的善就是能自我控制身心的一切，能自我控制身心的人，是最有智慧的人，而最有智慧的人便能解除自我一切痛苦与烦恼。

不要看轻自己，也不要羡慕别人，如果我们羡慕别人，心便失去和平寂静。

虽然我们所得不多，但自己却不嫌少，完全接纳这个事实，生活于清净不懈怠，这才是人人称赞的修行。

对于精神或物质等一切都不贪求，坚持无我的观念……由于不是我或我的所有，因此便没有我的痛苦和忧愁。

修行的最终目的就是先修正自己的行为，这样的人才是真正的修行者。

人最爱的是自称“我”和“我的所有”，当一个人他能真正地观想到根本无法控制自己的“生、死、健康、疾病”，不能自我控制自己的感官“欲望、愤怒、恐惧、贪欲、固执等，他怎么能称这个不能控制的自己，为我的我所有呢？

智者调心，首先要做到的是无我，于是慢慢地他便逐渐可以掌握这个我了。

我的所有：

我们应该要做到身处在怨恨中而心无怨恨，身处在苦恼中而心无苦恼，身处在贪欲中而心无贪欲，要做到“无一物是我所有”的观念。

清净不受外界干扰的生活。

如果我们能做到“无我”，无我所有的境界，那么外在的怨恨、苦恼、贪欲便没有一个我可以去，取来作为我的怨恨，我的烦恼，我的贪欲。

我都没有了何来我的痛苦。

这就是所谓“无所住而住”的道理。

爱、别、离的苦：

我们的心要保持清净，不要去寻求爱欲，也不要去寻求憎恨，爱欲的对象离去消失便会产生痛苦；而面临憎恨的对象也会产生痛苦。

因此爱欲和憎恨是产生痛苦的根源，如果我们的心纯净不偏就没有爱欲和憎恨，也没有痛苦的束缚了。

从喜爱产生了忧虑、恐惧、舍弃了喜爱之心，则忧愁，恐惧就无从产生，从贪欲产生了忧愁、恐惧、舍弃了贪欲之心，则忧虑、恐惧也就无从产生了。

我们的心如果有喜爱之心，憎恶的偏见也就产生了，我们如果对生活上的外在一切事物去产生分别心，把其中的某一部分划分为喜爱，那么另一部分则变成了憎恶，由于喜爱便会产生怕失去，憎恶不希望它来临，于是痛苦便产生了。

待己如敌：

人对待自己要象对待最痛恨的仇人一样，任何敌人对我们的伤害也比不上自己的贪欲，嗔恨，无知对自己本身的伤害来得大。

人对待自己要象对待最恨的仇人一样残忍，躬身自省，时时刻刻要想到造成我们最大痛苦的是谁？

往往是自己内心所引发出来贪婪无知的自己，人是自己最大的敌人，对自己也最残忍。

躬身自省自作自受：

无知而愚蠢的人，时常把自己当成最聪明的人，最了不起的人，认为自己所做的一切多是对的，认为别人多是错的，我行我素，因而种下了恶业，结果给自己身上带来了苦果。

人的痛苦大多数是来至于自己的那颗永远不得满足的贪欲之心。

与怨恨我们，仇视我们的敌人们比起来…..我们自己那颗放逸的心才是我们最大的敌人。

一滴水：

每一滴水都是海，只是他们自己不知道而已，当“小我”消失变成“无我”时，那滴海水即溶入了海洋而得到自在。

世间外在的万事万物都是无常的，因为无常所以人感到痛苦，悲伤，恐惧…………这个感到痛苦的我，其实不是真正的我，所以不应该停留在这个痛苦的我之中。

用这种观念来看待事物的本质，才是真实正确的…….同样，一切无形的内心感受也是无常的，由于无常，所以人会感到痛苦烦恼。

聪明的弟子们若能这样看待，就可以不执著与外表的事物变化和内在的感受而得到解脱。

世间的一切都是变化无常的，没有永恒不灭的时、事、物。

能明白这个无常的道理，便会明白没有永恒不灭的我，也没有任何东西是我可以永远拥有的。

因此人要无我地超脱于外界的变化，融于这层外在的时空，无论生，老，病，死，都能坦然面对，于是再不受“小我”的执着生死之念而感到困惑和恐惧了…….没有叫做我的这个人，也没有叫做我的物。

我就好象一幢房子，他们是各种因缘组合而成的，如：

钢筋，水泥，黄沙，水，木板等等…..最后帮它起个名字叫做“XX大厦”。

人也是如此，人是由于地，水，火，风，四大因缘组合而成。

凡是因缘组合而成的事物，佛教称为“空性”。

“地”代表肉身，“水”代表血源，“火”代表能量，“风”代表氧气，四种组合元素，缺一不可。

既然知道没有这个我的存在，那，又凭什么是我的物呢？

如果人能够这样去了解事物的本质，他便能切断将我们与欲望连接在一起的五种烦恼“色，受，想，行，识”，简称“五蕴”。

人因为有身心的观念而产生了自我和自私的想法。

于是又产生贪欲，嗔恨，自以为是，无能为力，狐疑无知等五种苦恼。

如果要斩断这些烦恼，唯有从无我开始，无我所有着手。

巴利文的《葛拉玛经》曰：

不可因为传说就信以为真，不可因为经典所载，就信以为真，不可因为合乎传统就信以为真，不可因为符合先入为主的观念就信以为真。

即使你是老师或如来所说，也不可以马上信以为真。

没有经过自己亲自证实，而听到就相信的叫做“迷信”。

经过自己证实才相信的，叫做“正信”。

怎样才能消除我们的无明呢？

要从一切的“如实知”开始，如实知一切不是只听别人所言，而是要经过自己亲自去证实相信，故佛陀说的“正法眼”就是像亲自见到一样。

实践是抵达真理的唯一途径，比丘们啊！

不要因为你们尊敬我而接受我的教诲。

你们应该要像以火试真金一样，自己实践来考验我说的法。

这就是“真理”，真理不能凭听到别人嘴里说而得到，真理必须自己去亲自实践和体会，才能成为自己的真理。

人可以凭着自己一生的实践就可以揭示一切的秘密。

而你们自己是自己最好的裁判。

从它们结出来的果子，你可以去认识它们。

他们就是法………智者不依凭学说，智者不捆绑自己，他们只是仔细地看，仔细地听，仔细地观察，智慧的觉悟者们证悟出人生的道理与平和身心的方法。

他们是通过观察和体验，把自己的身心当作一个观察的对象，去了解痛苦，悲伤，嗔怒等情绪的产生与消退，最后得到了降服它的方法。

每个人也可以把自己的情绪作为