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四书问答题答案汇总
四书问答题整理
孔子基本思想与孟子基本思想的关系
人性论:
孔子主张“性相近,习相远”,认为人的先天素质没有任何差别,由于后天教育和社会环境才造成了人与人之间的重大不同。
从“习相远”,的观点出发,孔子认为人要发展,教育是很重要的,并且在人一生中任何发展阶段都是重要的,而人的早期教育尤为重要。
孟子主张“性善论”,“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。
恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非心,智也。
仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
”仁义礼智四端先天固有。
孟子认为人只具备仁义礼智四端还不能称之为善,还必须通过后天的教育,良好的环境的影响以及个人努力的作用把人内在的善性引发出来,并加以扩展。
教育思想:
孔孟的教育原则有系统性、完整性、深刻性,也更具有启示意义。
在孔孟的教育原则中,除重视人格的培养,还重视文化素质教育和通才的培养。
根据教学实践的体会,对教学原则和教学方法提出了一系列很有价值的主张,而且他们的为师之道也为后人树立了楷模,如“学而不厌”的求学精神“诲人不倦”的教育精神“因材施教”的教育方法等。
政治主张:
孔子主张“德治”提倡“复礼”“正名”,孟子发展了孔子的思想,形成了以王道为中心的仁政学说。
与孔子的不同,一是肯定了贵戚对君权的制约,“贵戚之卿君有大过则谏,反复谏之而不听,则易位”,这与孔子政不在大夫的主张相反,二是国家重大事件取决于国之庶人的意见,“国人皆曰贤,然后察之”,“国人皆曰杀,然后察之”,同孔子“庶人不议”的主张相反。
道德修养:
孔子在对理想人格的追求上非常务实,主张“圣人如不可求,可求君子”,君子的人格应当是“智、仁、勇”的统一。
孟子则认为“人皆可以为尧舜”。
孟子的认识与他的人性论密不可分,他认为“人之初,性本善”,人人都具有与生俱来的四个“善端”,据此,人人都能够成善达仁,成为圣人。
在自我修养的方式上,孔子主“外”,主张道德修养必须笃实躬行,言行一致。
君子应当是“讷于言而敏于行”,孟子主“内”道德修养的关键在于加强自我的心性修养。
孔孟都主张要弘扬道德修养的主体性精神,以塑造自我的道德人格。
孟子的“人格”学说
一.理想人格的内涵
理想人格学说表达的是一个完满的自我形象,从人的精神力量来看,它包含着知情意的统一。
在孟子看来,一个完美的人应当具有仁爱之情,以真挚之爱对待别人。
除了情感之外,人格还包括坚定的意志。
要“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为”做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”。
对一个圣人来说,真诚的情感、坚定的意志应该以理性为范导。
从人的价值追求来看,它体现为真善美的统一。
他说:
“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之谓神。
”善可以看作是为人们所向往而且合乎人们意愿的德性,这种德性为主体所真正拥有而不是外在的装饰,就体现出信或真的品格,主体内在各个要素的有机统一展现为美的品格。
作为知情意和真善美的统一的理想人格无疑是一个完美自我的化身,这一人格的典范便是圣人。
孟子的理想人格类型有:
圣人、大人、大丈夫、君子和士等,但主要的人格典范是圣人、大丈夫和君子。
二、成就理想人格的根据——性善论
孟子进一步发挥孔子的性相近说,提出性本善理论。
“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也。
”也就是说,人一生下来就有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”这四“端”,如果这四个善端能够进一步扩充发展起来,就成为“仁义礼智”四种道德。
换言之,社会的道德规范以萌芽的形式存在于每一个体之中,成为个体社会化和成就圣人的内在根据,使自我实现得以可能。
正因为人人皆有四善端,所以通过教育和后天环境作用等方式,“人皆可以为尧舜”。
人性本善及其善端的展开构成了成就圣人人格理想的可能,。
孟子肯定圣人理想具有现实性品格,肯定人人都有成圣的可能。
三.如何成就理想人格
一方面,改造本然之性是一个扩充善性的过程,使内在潜能或根据充分展开的过程。
他把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心看作是未熟的“种子”,而仁义礼智是成熟的“谷子”理想人格的培养既是改造内在本性,又是扩展内在潜能、自然舒展的过程,总体上表现为一个既自我否定又自我实现的过程。
另一方面,内在潜能的展开也是一个后天涵养的过程,离不开理性的自觉和意志的锤炼等功夫。
孟子的养气说即表明了这一层意思。
他所说的“气”主要指精神力量,这种精神力量的养成既要靠理性的自觉,通过理性认识掌握道与义来提升精神境界;又要靠意志的锻炼,通过坚持不懈的努力来增强精神力量,“以直养而无害”。
孟子的仁政学说是什么?
在当时社会是否可行?
答:
孟子继承了孔子的德治思想,并发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。
孔子的仁着重在伦理学方面,他关注的是人的行为与价值;而孟子的仁政主要是政治思想,关注的是人民生存的权利。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。
孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护,能王天下;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。
“性善论”是仁政学说的伦理基础和哲学依据。
孟子认为人的天性是善良的,人天生都有"恻隐之心"、"善恶之心"、"辞让之心"、"是非之心",即"四端"。
正因为有了这一基础,上至君王下至庶民才有"仁"的可能性,仁政也才可能真正实施。
孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。
孟子说:
“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。
民本思想。
孟子提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的命题,民本思想是仁政的核心。
孟子反对暴政,肯定人民有推翻暴君的权力,肯定解民于倒悬的正义战争。
但他反对给人民带来无穷灾难的非正义战争,指斥“春秋无义战”。
孟子在当时激烈的社会政治经济环境当中,看到了民心的向背对于国家政权的安稳的决定性意义,所以他特别强调“得其民斯得天下”。
经济主张。
孟子强调保护小农经济,以此来维持和改善老百姓的生计,从而奠定政权稳定的基础。
①使民有"恒产"。
孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不触犯刑律、为非作歹,保持相当持久的政治认同。
②实行“井田制”。
孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,农户吃穿自给自足。
③不违农时、轻徭薄赋。
孟子多次谈到不违农时的重要性,说:
“不违农时,毂不可食矣。
”他反对杀鸡取卵似的剥削,是有利于当时社会生产力发展的。
法律主张。
法律方面。
孟子针对当时刑罚严苛的局面,提出省刑罚的主张。
特别值得一提的是,孟子反对株连,提出“罪人不孥”,这一主张贯彻了儒家的仁爱思想,具有进步对中国历史和民族文化性格的形成具有重大影响。
应该说,孟子的仁政学说具有相当的理想色彩,以至于当时的当权者很少赞同或采纳他的主张。
但是,孟子从关心老百姓的生活实际出发,宣传其仁政思想,是非常务实的政治家。
他的这一学说,既是其民本主义思想的表现,又是其民本思想的实施方针。
仁政学说一以贯之于孟子的整个细想体系。
在当时社会是否可行?
经济:
从古代的“制民之产”到今天的家庭联产,从“取于民有制”到农业税走进历史博物馆。
政治:
从古代的“民贵君轻”到现代意义的以人为本,从“乐忧天下”到“利为民所谋”。
文化:
从古代的“教育为王道之始”到今天的教育优先发展,从“善教得民心”到思想道德建设硕果累累、社会主义核心价值体系建设稳步推进。
外交:
从古代的“仁者无敌”到今天的和平崛起,从孟子的“定于一”到和平统一、“一国两制”。
孟子的民本学说是什么?
它与当代民主有什么关系?
孟子的民本思想的主要内容
一,“民为贵,社稷次之,君为轻”
孟子在历史上首次对人民、国家和统治阶级之间的关系地位作了明确阐述,“民”对“社稷”和“君”的决定性作用,充分表明对“民”的价值的肯定和尊重。
二,“民之为道也,有恒产者有恒心”
孟子理想的经济制度就是要使百姓有五亩之宅,百亩之田,不违农时地进行耕种。
依孟子的理想,土地为国家所公有,人民受土地于国家而自由耕种。
三,“省刑罚,薄税敛”
孟子主张“施仁政于,省刑罚,薄税敛”,制定一系列扶助农业生产的措施。
他认为,对于商人要减轻他们的赋税,城市居民要免除他们的住宅税,耕者只要恢复井田制,同养公田,就不必再征收他们的赋税。
这样可使“邻国之民仰之若父母矣”“无敌于天下”。
四,“乐民之乐,忧民之忧”
孟子以周文王和夏桀为正反例向魏惠王讲解了“与民偕乐,故能乐也;“民欲之偕亡”,“岂能独乐”的道理。
五,“尊贤使能,俊杰在位”
“国君进贤,……见不可焉,然后去之。
”这段话包含了选贤举能的两个原则:
不分贵贱亲疏,任人唯贤;倾听国人举荐,不偏听偏信。
只有真正做到“尊贤使能,俊杰在位”,国家才会治理有方、日益强盛安定。
孟子的民本思想与当代民主思想的关系?
一、孟子的民本与民主有众多的共通性,都强调人民的重要性,我们常也将孟子的民本思想作为中国古代民主思想的影子。
然而要看到孟子的民本思想与当代民主思想有着本质性的差异。
二、孟子的民本思想是君主本位的,终归是由有权威的圣人或君子主导的,是逐渐由亲到疏推广的,是施予的,不可能像阳光一样普照大地,不分彼此。
所以孟子说:
“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。
亲亲而仁民,仁民而爱物。
”
民主思想则倡导人人权利、地位平等,主权在民的思想。
将人看做是平等的,公共的事务只能共同协商解决。
人们行为的正当性不在于圣人,而在于上帝,在于自然法,在于理性人,这些超越性的权威上面。
正因为它的超越性,所以才能够像太阳一样普照大地,而享受这阳光也是世人所该得的,而不是出于世俗权威的施予。
三、孟子的民本思想实质上仍然是主张君主主权,而当代民主强调的是人民主权,而且实质上孟子的民本主义以维护封建君主专制制度为目的;而民主主义则以否定封建君主要目标的。
在当今社会施行仁政需要什么条件?
孟子倡导的“仁政”学说,是中国传统文化中的一种崇高政治追求。
它源于孔子的“仁”的思想,以性善论和民本思想为基础,包括多方面丰富的内容,在当时和我国古代的漫长历史时期具有鲜明的进步意义,对于我们今天构建社会主义和谐社会也具有重要的借鉴意义。
1、坚持经济建设的中心地位不放松。
伟人、圣人之所以成贤成圣,根本原因在于其关心民生疾苦的伟大人格。
“仁政”学说的根本目的和重要基础在于关注民生。
邓小平说:
“发展是硬道理。
”恩格斯说:
“马克思发现了人类历史的发展规律,即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实:
人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等;所以,直接的物质的生活资料的生产,因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段,便构成为基础,人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念,就是从这个基础上发展起来的,因而,也必须由这个基础来解释,而不是像过去那样做得相反。
”孟子说:
“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。
”国家要安定,社会要和谐,经济就必须要发展。
而且,在经济成果的分配上,应当适当向弱势群体倾斜,做到“黎民不饥不寒”,“养生丧死无憾”。
这样,和谐社会才有坚实的基础。
2、注重伦理道德修养。
“仁义礼智信+忠孝廉耻勇”,这是儒家所倡导、在中华民族历史上延续数千年的道德修养的根本内容。
在社会主义精神文明建设中,这些传统文化中的精华理应得到批判地继承。
社会主义精神文明不能只是一个空壳。
我们在精神文明建设和道德教育中,曾经出现过注重大道理而忽视细节的毛病,导致实际效果不佳。
而儒家从血缘亲情出发,通过由近及远,由浅入深地学习生活的常识、生存的技能,通过人同此心、心同此理,推己及人、一以贯之的恕道,具体而微地教导人们如何处理与亲友、社会以及自然的关系,从而达到人与人之间,人与社会、人与自然之间,人自身的心灵与身体之间的一种和谐,达到理解并实践生命的价值与意义的目的,这种方法值得借鉴。
只要加以与时俱进的改造,儒家的仁政学说在社会主义和谐社会的构建中就能够发挥积极的作用。
3、法制与德治相结合。
“徒善不足以为政,徒法不能以自行”,仁政学说主张一种“德礼为主,法刑为辅”的综合治理的法治模式。
这种“标本兼治,重在治本”的模式具有调动上层建筑和意识形态各方面对国家、对社会进行综合治理的特点。
它将社会的绝大多数人看成是与社会秩序相一致的力量,至少不是反社会的力量,主张用德礼教化的方法来解决他们与社会的矛盾。
这比起道家的消极的“无为而治”和法家片面的“以刑去刑”模式显然要优越得多。
和谐社会的构建显然离不开社会主义法制的建设,仁政学说关于政刑的论述已经积淀为民族的法文化心理结构,这种心理结构已成为民族在法律方面的个性,只要加以批判地继承,其中的积极层面,就能够成为中国特色社会主义法制的组成部分。
4、注重人才的培养、选拔与考核。
和谐社会的构建必然包含着尊贤使能、德才兼备的人才培养、选拔与考核的标准。
过去一段时期,我们的人才培养与考核机制过分偏重于“能”与“才”,使得一小批无德不贤之辈混上了领导岗位,他们大搞“政绩工程”、“面子工程”,弄得怨声载道,民不聊生,严重损害了党在人民群众中的威望;更有甚者,贪污受贿,腐化堕落,直接导致了人民群众对党和政府的疑虑,其影响之大,难以估量。
同腐败分子的斗争是一个长期的复杂的过程,除了加强党风廉政建设和制度建设以外,在人才的培养、选拔与考核上,学习孟子的德才并重的标准,强调干部的道德自律,无疑是一项有效举措,也是我们构建社会主义和谐社会的必要措施。
孟子的修养功夫思想。
(向清兰)
孟子说“人之所以异于禽兽者几希”(《离娄下》),人跟其他动物的差别只有一点点,而修养就是人之成人的必经之途。
孟子认为人跟动物的那一点点差别就在于心。
孟子说,“人人有贵于己者”,每个人身上都有值得尊贵的东西,也就是心,因为心是上天赐予的。
心代表心思,是一种自觉的能力,有时候会跑来跑去,充满不确定性。
心还可能会被名利、权位堵塞,心还很容易陷溺,甚至会丢失不见。
一个人价值观颠倒错乱,叫做“失其本心”(《告子上》),所以孟子强调,学问之道无他,求其放心而已,把失去的心找回来。
修养要从心开始,而“养心,莫善于寡欲。
”(《尽心下》)要修养内心,没有比减少欲望更好的方法。
一方面人不能没有欲望,没有欲望就没有了做事甚至是活着的动力,另一方面,欲望太多的话就成了负担,人就不可能快乐。
接着要知耻。
孟子说过:
“人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣。
”(《尽心上》)人不可以没有羞耻心,把没有羞耻心当作羞耻,就不会有羞耻了。
再就是慎言,祸从口出,说话要谨慎。
另外还要做到不动心,也就是孟子所说的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”(《滕文公下》)。
而不动心要从培养勇气开始,方法有三种:
一是像勇士北宫黝那样,在体格上或武功上下功夫,而这需要一些先天条件;二是像孟施舍一样,坚定自信,无所畏惧,这种心态上的勇敢是一般人都能培养的;三是“自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉?
自反而缩,虽千万人,吾往矣。
”反省自己如果理亏,就要觉得惭愧,反省自己如果理直,即使有千万人阻挡也要勇往直前。
孟子在修养功夫上很自豪的一点就是“吾善养吾浩然之气”。
浩然就是下雨很多,河水暴涨,流入下游的时候水势很大。
“浩然之气”是孟子创造的词,因为它牵涉到个人的生命体验,仅靠笔述口说,实在是讲不清楚,连孟子也说:
“难言也。
”不过孟子还是提到了养浩然之气的秘诀,即直、义、道。
直代表真诚而正直,内心无愧,不自欺,也不找借口。
义者,宜也,意味着权衡和变通。
真正做事的时候根据不同情况判断是否适当,是否正当。
孟子曾说:
“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。
”(《离娄下》)道是人类共同的正路,具体表现为社会的礼仪、礼节、礼貌。
跟别人交往的时候,照着一般社会的共识、共同的规范礼仪就对了。
有了浩然之气,内心就会充实圆满,无比快乐。
知言。
《论语》的最后一句话是“孔子曰:
‘不知命,无以为君子也。
不知礼,无以立也。
不知言,无以知人也。
’”(《论语·尧曰》)孟子的知言,就是听人说话时,要听得懂里面有什么问题、盲点、潜台词,再比如他为什么闪烁其辞,都要能听得懂,这样才能了解这个人是什么样的人。
也就是说要做到“听话听音”。
自我反省。
孟子说,做人处事就像比赛射箭一样,端正好姿势,再把箭射出去;如果没有射中,不要抱怨胜过自己的人,而要“反求诸己”。
孟子还提到“尚志”,读书人要提升自己的志向。
孟子说:
“禹、稷、颜子,异地则皆然。
”(《离娄下》)大禹、后稷、颜渊,如果换一个处境做的都是一样的。
孟子之所以把颜回与大禹、后稷并称,就是因为看重颜渊的志向。
孟子认为,只要不断在修养上下功夫,“人皆可以为尧舜”(《告子下》)。
孟子的人性论思想。
一、人性平等———善
孟子认为人的本性是善的,人生来就具有善的本质。
“人皆有不忍人之心……由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有四端也,犹其有四体也。
”(《公孙丑上》)。
在此,孟子认为人皆有四心,将四心作为为人的标准,有四心就能做到仁、义、礼、智,也就能为善了,于是善是人与生俱来的。
孟子把人这种与生俱来的善性称为“良知”、“良能。
二、人性有别于物性
孟子认为物虽有性,但人之性与善,绝不同与物之性,就如白羽、白雪、白玉三者同为白色,但三者的性质不一样,白羽之白之性轻,白雪之白其性易消,白玉之白其性则坚,而人之性,犬之性、牛之性都各不相同。
孟子是从人的“类”本质来考察人性的,是把人和动物相对待来论证人性问题的。
“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?
圣人,与我同类者。
”(《告子上》)
三、善性可变
孟子肯定人性都是善的,但他并不否认人有可能行不善,孟子所谓的“善”只是一种潜在的可能性,人都有四心,但是四心只是四德(仁、义、礼、智)的发端。
受后天的环境和欲望的诱迫,人可能会做出不善的行为。
“人无有不善,水无有不下。
今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。
是岂水之性哉?
其势则然也。
人之可使为不善,其性亦犹是也。
”(《告子上》)孟子曰:
“富岁,子弟多懒;凶岁,子弟多暴,非天之将才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。
”(《告子上》)丰年的时候,年轻人大多懒惰;灾年的时候,年轻人大多横暴,但这并不是由人的天生资质不同造成的,是由于受客观环境的影响造成的。
孟子强调了人的本性是相同的,之所以有善恶的区别是因为外部条件的影响,所以他指出要以仁义道德等规范加强自身修养,就能使人的行为和本质保持一致了。
“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。
”
四、顺其性而长其义
孟子坚持人的善性是先经验而存在的,是与生俱来的,所以他坚持反对告子提出的“仁内义外”说。
孟子认为仁义都是内在的即善是与生俱来的,不是外在强加的,之所以尊敬长者不是因为长者的年龄比自己大,而是自己内心所拥有的道德情感致使自己乐意那么去做。
既然仁义都是人内在固有的,那人应该怎么去成就其仁义呢?
孟子认为应该顺其人性而长其义,要顺其自然。
“子能顺杞柳之性而以为杯木卷,则亦将戕贼人以为仁义与?
”(《告子上》)人性与仁义是一致的,应当养性而使其顺乎自然之本方可为仁义也,好比将杞柳做成杯棬,也应当顺着杞柳本身的天然属性而使之为杯棬,不应当以斧斤残贼杞柳而为杯棬。
五、由仁义到仁政
孟子一生周游列国目的就是希望自己的“仁政”学说能被采用,而建立一个安定的理想盛世,而他的人性论实质上也就是为其仁政学说服务的。
孟子的仁政即不忍人之政来源于不忍人之心。
“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
”(《公孙丑上》)而不忍人之心又是每个人与生俱来的,所以做臣子的应该帮助君主发挥扩大其内心的善性,对君主的过错要勇于匡正,使其能真正的为善,则国家可实行仁政矣。
认为君主不能实施仁政的,是贼害其君主残陷之于不义。
对于普通百姓而言,他们也都有善性,要是每个人都能扩充自己的善性,则天下都为善了,也就可以过上安定舒适的生活了,而对于仁政的实施则可能做到上下皆响应,理想的太平盛世就不远了。
孟子“人性善”是对人类的自信,是其乐观性格的表现。
他肯定了人与动物的本质区别,认为人有高于动物的内在道德伦理价值。
但是他用:
“孺子将入于井”的例子加以证明人性本善,是一种道德先验论是将人的主观情感当作人性的全部(精神方面)而忽视了人的生理需要(物质方面),他将人性的善恶和人在伦理道德上判断善恶的能力混淆在一起了,因此,孟子人性论既有其积极的方面又有其局限性,我们应当区别对待。
孟子的天道观思想
孟子对天的观念的发展在于明确赋予天以道德性和将天内在化:
一、作为最高本体的“天”是以伦理为内容的主体。
天命中扩大了义利性,减少了宗教性和天的主宰性。
“诚”作为儒家的伦理道德范畴的核心,也是儒家最高的本体论范畴。
将原本属于儒家伦理道德范畴的“诚”定为最高本体后,孟子主张天之道与人之道合一,合一的基点就是“诚”。
作为“天道”的“诚”体现在人的身上就是“性”,因此,“心”、“性”、“天”也达到了合一。
二、孟子主张人要知天,必须尽心知性。
“尽其心者,知其性也。
知其性者,则知天也”。
(《尽心上》)要使“性”符合“天道”即“诚”,有一个“循性以求”的修养过程,即努力去发掘和扩充内得之于天的本性,从尽人之性到尽物之性,使人达到“与天地参”的地位。
这是从“存诚尽性”达到“天人合一”的途径。
三、孟子还主张天道论与性善论相联系。
既然天性、人性是合一的,天性是“诚”,表现为人性就是善。
“诚”是“天之道”,“思诚”是“人之道”。
而“思诚”就是要“明乎善”,“不明乎善,不诚其身矣。
”(《离娄上》)所以“明善”才能至“诚”,才能与天道相合。
注:
孟子的天道观继承了《中庸》“诚”的思想。
中庸以诚为中心的形而上思想
子思将孔子的政治性的形而下的道赋予了本体论意义,从方法论原则上升到世界观高度,进至形而上。
为了“遵道而行”,子思以“诚”为中心阐述了其形而上思想。
“诚”是天道与人道的合一(本体论层面为主)
“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。
”“诚”本来表示主体精神的真实无妄或者诚实无欺,子思把它客观化,用以表示天道的实体,就其本体论的意义上讲,是为宇宙万物的本质,万物的存在根据。
又认为人道之“诚之”来自天道之诚,表示人们用真诚的态度来对待天道。
给宇宙确立了一个生生不已的诚体,而且也为道德主体的人寻找到了道德来源,就其道德论的意义上讲,诚是至善的最高境界。
这样,人道之遵从天道,就必须通过“诚”这个中心环节,而天道、人道则通过“诚”这个中心环节统一起来。
子思对“诚”的这种新诠释,实际上是一种天人合一观念。
把人心提高到了天人境界的途径。
他认为圣人不必勉强就能符合天道,不用思虑就能把握天道,从容自然地就符合天道。
也就是说,圣人真正达到了天人合一的精神境界。
而一般人要真诚地对待天道,则应通过具体地待人接物“择善而固执之”。
这样一步步,也可以达到天人合一的境界。
“诚”是“体”与“用”的合一(方法论层面为主)
诚首先是“体”,是宇宙的本体和人类道德的最终根据。
“诚”也是“用”,“用”是多方面的。
首先诚则能化。
“唯天下至诚为能化”讲诚积于中则发于外,“积而至于能化,则其至诚之妙”讲内在之诚不断显著,使得内心更加光明。
这样光明的内心自会感动自己并教化他人,促进德性的达成。
其次,诚能尽性。
(“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。
”)人心至诚则能充分发挥天道之本性,所谓“自诚明,谓之性。
”由此则可以尽到人之性、物
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