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修身为本解读《论语》
修身为本—-《论语》的核心精神
钱逊中华孔子学会副会长、国际儒学联合会副会长
核心提示:
《论语》是儒学最重要的经典,也是我们了解孔子思想乃至儒家思想和中国传统文化的最基本著作。
《论语》是一本修身、齐家、治国、平天下的至理名言书,堪称立身处世的道德典范.它所提倡的正心修身的为人之道、以和为贵的处世良方,是千百年来人们所笃行的处事准则。
在本期报告中,钱逊教授从“治事、治人、治己"三个层面对《论语》作了详尽的梳理与讲解,指出修身为本是《论语》的核心精神.另外,钱教授对儒家的理想人格——君子做了细致阐述,并为实现这一目标提供了可行路径。
现在很多人都在读《论语》,今天我想和大家说一下我自己读《论语》的体会,因为这些年我在很多场合都建议大家“读《论语》,学做人”,大家可以结合这六个字重新再读一遍《论语》。
我这几年的阅读对《论语》也有了些新的认识,所以今天主要是讲一讲近几年对于学习《论语》的一些心得体会,重在跟大家交流。
《论语》这部书究竟主要讲了一个什么问题?
从古到今,对这个问题大家都有不同的看法。
我认为这部书的中心意思,可以用《大学》上的一句话加以概括——“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。
"这句话可以说最好地概括了《论语》的基本思想和精神,也就是说,所有人都要把修养、修身作为自己的根本大事去做。
关于这一点我想从三个方面做一些说明。
第一,做人。
《论语》的思想固然是很丰富,它涉及很多内容,但它的核心内容是说明做人的道理。
第二,做个什么样的人。
《论语》里面提出来的,希望成为一个什么样的人,这是不是有个理想的模式、或者理想的标准呢?
第三,怎么能够成为这样的人。
一、何为《论语》的核心精神?
我想从这三个方面来说一下“自天子以庶人,一是皆以修身为本。
”先说第一个方面,孔子的思想是很丰富的,在当时那样一个乱世,孔子一生周游列国,游说诸侯。
他自己当过几年官,当然他是局限于在政治上如何治国。
他一生在这方面奔走,致力于改变这个世界,想把当时“天下无道”的状态变成“天下有道"的状态。
而且我们知道,孔子是一个伟大的教育家,他的一生的事业是办教育,他把主要的精力和时间用在教育上,一生培养了弟子3000人,所以在教育方面,孔子也有很丰富和有价值的思想。
(一)核心的政治理念
有人认为他主要的思想是《论语》里“治国平天下"的思想,也有人说他主要的思想是教育思想,两者都有一定的道理.我认为,仔细研究孔子“政治治国"的思想,就会发现他的核心问题还是“做人"。
从政治上讲,孔子治国的道理有一个非常简单的说明—-“政者正也",也就是说,政治是怎么回事,治国又是怎么回事,归结起来只有一个字,那就是“正”,这也是孔子的一个基本思想。
季康子问政于孔子,孔子对曰“政者正也。
"这个“正”包含两个方面:
其一是证明,子路问他:
“如果魏国的国君用你让你去当政,你首先做什么事?
"孔子说:
“必也正名乎。
”第一件事就是要正名,这叫正.正名是什么意思?
就是后面他跟齐景公讲的,“君君臣臣,父父子子."也就是说,名师要相符,当时的社会讲的是有君臣有父子,那么处在一定的地位就有一定的责任和义务,同时可以享受一定的权利.无论在哪一个位置上,做你该做的事情,享受你该享受的权利,这就是“君君、臣臣、父父、子子"的等级制度。
“正名”的思想不仅适用于当时那样的社会,今天的社会同样也有一个“正名"的问题,同样也有“君君、臣臣、父父、子子”。
父亲有父亲的责任、权威和义务,儿子也有他人格的独立、应遵守的道德和义务。
现在我们社会上存在一些不孝的子女,在他们的观念中他们是小祖宗,全家都得由着他们来,这叫“父不父,子不子”。
三字经讲“子不教,父之过”,在一个正常的家庭里,如果父亲不教育孩子、对孩子不尽责任是不行的,同样,子女不孝敬父母也是不对的。
这也叫“父不父,子不子”。
另外,现在的企业管理都讲责权利要分明,在一个位置上就要尽相应的责任,享受相应的权利,如果做不到这一点就是名实不符。
所以“正名”实际上就是说要把社会关系整顿好,维持正常的社会关系,这对促进社会的和谐发展非常重要.
以上讲了“正”的第一个方面,接下来“正”的第二个方面是要“正”人,就是使人自觉地走上正道。
正如这段话里面讲的,“有耻且格",一个人有知耻之心,知道什么该做什么不该做,自觉地走上正道,从而维持社会关系的正常化.要做到“君君、臣臣、父父、子子",关键在于每一个人都能够自觉遵守规范,把自己摆在一个正确的位置上,这就要“正人"。
而“正人”有特别值得注意的一个方面,就是《论语》里面提出来的,“正人先正己”。
孔子的“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”是说给国君听的,“苟正其身矣,于从政乎何有?
不能正其身,如正人何?
”当官执政的人尚且不正,如何能去正别人呢?
下面这段话,我认为很有意义。
季康子不是国君,但他是鲁国的实际当权者。
他问孔子,“如杀无道以就有道,何如?
"把这个坏人都杀掉来成全这个好人怎么样?
孔子对曰“子为政,焉用杀?
"特别是后面这一段“子欲善而民善矣。
"也就是说,当权的人只要想要善,就会朝着善的方向走,老百姓自然也就善了.然后孙子用了一个比喻,“君子之德风,小人之德草".君子指当权者,小人指老百姓,当权者的道德就像是风,小人的道德好比是草。
风一吹到草上,“草上风必偃”,东风吹过来,草就往西倒,西风吹过来草就往东倒。
也就是说,社会风气决定于当权者的道德。
这就是我要讲的“正人要先正己”。
社会风气不好,责任不在老百姓,根源在领导。
这一点非常重要,对当今社会也很有现实意义。
现在我们简单概括一下孔子治国的思想,“为政之本在正名,正名之本在正人,正人之本在正己。
”我认为这就是“政者正也"的大体内容.为了达到“正”的目标,孔子提出“为政以德",也即是“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格.”这段话有两个意思:
其一是比较了两种不同的治国方法;其二是“道之以政,齐之以刑,一个是不道之以德,齐之以礼。
”“道之以政,齐之以刑。
”就是用刑政、惩罚的办法来治理,关于第一个办法,孔子的评价是“民免而无耻”。
规定了什么不该做,做了就严刑重罚,老百姓就可以免予犯罪,但是百姓无耻,没有了知耻之心,老百姓之所以不干坏事是因为害怕,而不是因为他认为干坏事不对,没有羞耻心,而只是因为怕受刑罚才收敛、老实。
另外一个方法是“道之以德,齐之以礼"。
这是孔子“为政以德”的思想,用道德来引导,用礼来规范人们的行为。
这种方法好在哪里?
孔子说“有耻且格”.老百姓可以有知耻之心,还知道什么该做,什么不该做,做什么样的事情是可耻的,那么他们就会很自觉地走上正道了。
这里孔子实际上是在提倡荣辱观,有一个荣辱观,知道什么是好什么是坏,什么是可耻什么是光荣,他们就会自觉地对自己进行约束。
所以“免而无耻,有耻且格。
”这八个字就是孔子对两种不同治国方法的比较。
这是这段话里面的一个内容。
另外还有一个内容,就是这句话的后半段,“道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”这实际上就是孔子“为政以德”思想的概括表述。
孔子的“为政以德”包括两个方面的内容,一个是德,另一个是礼.我们现在有的人认为,孔子在讲这个道理时主要以道德为基础,这话不错,但是没有讲到礼.实际上,孔子讲的“为政以德”是德和礼两者的结合。
关于这一点我们后面还会说到.
孔子的“政者正也,为政以德。
”很值得我们注意,这反映了一种很重要的治国理念.比如说,孔子认为社会安定、政权巩固的基础在人不在物。
下面这一段话,说的是子贡问政,问的是治国办法,孔子提了三条“足食、足兵、民信”.子贡说,如果这三条做不到,要去掉一条,先去掉哪一条?
孔子说先去兵.武装可以先不要,比较理想的状态是三者都要,实在只能有两条就先去兵。
如果还不行,要再去一条,去什么?
孔子说去食.就是经济的问题,也可以放弃,但老百姓的信任这条是最重要的.“自古皆有死,民无信不立。
"如果失去了老百姓的信任,那就全完了.这就是说,一个政权的巩固,最重要的基础不在于武装,不在于经济,而在于老百姓的信任。
我们如果看看一些古今中外的历史的话,情形确实是如此。
我们可以看到,有些国家的武装并不是不强,经济也还算可以,但是一旦失去民心了,一夜之间整个国家就会垮掉。
这是非常重要的。
国家要巩固、社会要安定最重要的是什么?
重要的是人而不是物。
第二点,治国的实质是什么?
这也有各种各样的理论.有人认为治国就需要管制,制订一套法律把人管起来,孔子对政权怎么理解?
“政者正也”不是去管人,更不是去镇压,而是如何使社会人心能够正,使社会秩序能够正.那么相应的,既然是正,治国的手段就不是要靠强制,而是要靠道德教化。
通俗来讲。
任何一个国家都有一部分强力部门,比如军队、法院、警察等等。
当然现在这些部门是社会不可缺少的,但是这不是最主要的,特别是从孔子思想来讲这不是主要的.从这几点都可以看出来,孔子是立足于人的完善,以人的完善作为基础来考虑治国的问题。
所以说孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题,周游列国时也讲了很多,但他中心的问题,是着眼于如何能够正人.
说到这一点,我认为孔子的思想有很重要的意义,但也有它的片面性,下面这两段话就比较集中反映了它的片面性,也可以说是比较理想化。
孔子认为国家如他主张的那样进行以后,就可以解决一切的问题,如“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。
”如果有一百年的时间为实施他的主张,社会就可以没有任何残暴的行为或者是互相杀戮。
下面讲的“听讼,吾犹人也。
”断一个案子,我跟别人也一样,“必也使无讼乎”,孔子的理想是让这个社会根本就没有诉讼的事情发生。
当然这些是比较理想化的政治思想。
(二)教育的本质
接下来再看教育方面。
教育思想当然是孔子思想中非常重要的部分。
《论语》里面有这样一段话,有人问孔子,“子奚不为政?
”你为什么你不去当官治国呢?
孔子回答,“书云:
孝乎惟孝,友于兄弟。
”他引用了《尚书》上的两句话,这里讲到效绩了,“施于有政,是亦为政,奚落其他为为政。
”他的意思是,“我现在搞这个教育,就是提倡和宣传这些道理.那么通过教育让人们接受了这些道理,它就会影响到政治上的事情,可以影响到执政的人,可以影响到执政者的执政行为。
"孔子说的这个就是为政。
所以从这里我们可以看出来,孔子思想里面的“教育"和“为政”是紧密联系的。
因为为政者治国的核心问题就是要正,要正人,首先是当权者要正,正人要让当权者能够懂得这些做人治国的道理。
而这些都要通过教育来实现.所以孔子教育最重要的目标就是要培养治国的贤才,在他的观念里,教育本身是治国的一个非常重要的手段或职能。
从教育方面来看,孔子主要的教育目标就是培养“治国贤才”.这里引了两段话,“一段是孔子自己讲的,一段是他的弟子子夏讲的",都在《论语》里面。
前面这一段话,年纪大一点的朋友可能有印象,在五六十年代,这些话是被当作反面的东西来进行批判的,特别是在学校,因为我们当时提出的的教育方针是:
教育为无产阶级政治服务,教育与生产劳动相结合.这段话主要意思是,樊迟找孔子说我想学种庄稼,孔子说我不如老农,你如果学种庄稼,就去找那个老农民去。
樊迟又说我想学种菜,孔子说种菜我不如那个老菜农,你别找我,你去找他去。
孔子轻视生产知识,所以当时那个年代认为这个教育思想要不得,和我们的教育方式是针锋相对的,所以认为传统的孔子教育思想不行,当时这个是作为反面教材来进行批判的。
但是我们今天来看,这话其实没有错,为什么没错呢?
我们想一想,在那个个体农业经济的条件下,种地、种菜这些生产知识是不需要学校来教的。
这些知识是怎么学的呢?
它是儿子七八岁的时候就跟着父亲下地,手把手的教会的。
一直到现在,我们的手工业如刺绣、杨柳青的年画、泥人张等等,传授过程也不是靠学校,而是靠师傅带徒弟.有一句话叫“百工居肆以成其事,君子学以致其道。
”手工业就是在它的作坊里面完成的,师傅带徒弟手把手的教,所以当时的教育根本就没有传授生知识的任务,社会也没有这个要求.那么教育是解决什么问题?
教育就孔子所说的培养治国的贤才。
他说“上好礼,则民莫敢不敬!
上好义,则民莫敢不服!
上好信,则民莫敢不用情!
”这里就教你礼、义、信。
你懂得了这些东西你可以治国了,老百姓就可以拥护你了,社会就可以走上正道了。
这是当时社会的一个客观要求。
那么子夏这句话的意思是,君子不是学生产知识,而是“学以治其道.”学做人的道理和治国的道理。
其实今天来看,这一点反应了教育的最重要本质,就是正人。
使得人能够懂得这些做人的道理,能够懂得如何处理人和人之间的关系,是教育的最根本的使命和任务,这也是孔子教育思想最重要的一点.至于生产知识的问题,是后来随着社会发展,科学应用到生产上,生产应用到了机器以后,情况就发生变化了.要制造机器需要有科学知识,工人要操作也需要科学知识,那么科技越发达,一个普通劳动者对科学文化知识掌握的程度的要求也越高,继而这个在教育中,生产科学技术的知识就越来越重要。
现在教育里的这部分也越来越重要,但是我们不能用研究的观点去评判2000多年以前孔子的思想。
孔子教育思想和治国的思想是完全联系在一起的.总的来说,无论是讲治国还是讲教育,我们可以看到,孔子最核心的问题是落实在做人上面.既然说一切问题解决的关键在人,要成为一个什么样的人呢?
这当然也就成为孔子《论语》思想里面的中心内容。
对此,孔子提出了做人的一个标准--做君子,不要做小人.
二、儒家的理想人格——君子
君子和小人这两者的对立在古代有两种含义:
一种是我们刚才讲的“君子之德风,小人之德草".君子是在位的、当权的、治国的这部分人,小人指的是普通老百姓,这是从政治和社会地位上来分的;另外一种含义不是从社会地位上来分,而是从道德、人品上来分。
君子指的是孔子所提出的一种比较理想的道德人格,小人是指道德比较差的,或者是只知道追求自己物质利益的人,“君子欲于义,小人欲于利。
”如果不懂得自我修养,不懂得追求做人的道理从而提高自己,而只知道追求物质生活的利益,那这种人就是小人。
(一)君子的理想——修己以安百姓
《论语》里面对君子和小人讲的很多,很多地方讲到“君子如何如何”、“小人如何如何”,我们现在常常讲“君子和而不同,小人同而不和。
”“君子欲于义,小人欲于利。
”“君子坦荡荡、小人长戚戚."等等。
《论语》里面讲了那么多,一时难以有一个完整的概念,君子究竟是个什么样的人?
以下两段话,我认为是对君子最具有概括性的两段话.一段话是讲:
子路问君子,子曰“修己以敬.”君子应该是什么样的?
敬就是一种非常认真的实在的态度,要很认真的去修养自己。
子路不满足,说太简单了,这样就够了吗?
“如斯而已乎?
"孔子说“修己以安人”就是说修养不是为自己,还要去安人.要使别人都能够很安好。
子路还不满意,说“如斯而已乎?
”孔子又讲了一句“修己以安百姓。
”修己以安人你不能只顾你自己修养,还要考虑到别人,“修己以安百姓”就是说不仅自己周围的人要考虑到,整个社会、国家、民族所有的百姓都要放在心里,要去使他们所有人能够安好,这是很难的.放在今天来说,君子要有这样的追求:
把构建一个理想社会作为目标,使所有百姓都得到好处.这个是很难做到的,所以孔子后面加了一句“修己以安百姓,尧舜其犹病诸。
”尧舜是儒家孔孟推崇的最高圣人,连尧舜这样的圣人都是为修己以安百姓而发愁,可见这是很不容易做到的.
我认为,“修己以安百姓”是孔子提出来的君子应该有的一个人生理想,也可以说这个本身就是孔子自己人生理想、人生追求.《论语》里面还有一段话,孔子和他的几个弟子一起谈自己的志向,几个弟子谈了之后,他们就问孔子,老师是不是也谈一谈你的志向,孔子讲了这样三句“老者安之,少者怀之,朋友信之。
”他要老百姓能够安好,朋友能够信任他,青年人能够非常怀念他。
这三条和“修自以安百姓"实际上是一个道理。
其实我们也可以说,“修己以安百姓”确实成为中国人特别是中国当代人所追求的一个理想,“天下兴亡匹夫有责。
”实际上就是体现了安百姓这一点。
让百姓都能够过上好日子,已经成为我们民族的一种理想和追求.
接下来说到“修己以安百姓”的两个方面:
一个是修己;一个是安百姓。
这样一种理想回答了我们考虑人生问题时候的两个基本问题:
一个问题是物质生命和精神生命的关系问题.我们人的生命有两部分,一部分是物质,每天要解决吃穿住的问题,还有包括两性生活的问题等等,所谓食色性也。
那么这一部分是人的生活、生存和人的延续。
除了物质以外,人还有精神生活,有道德和各种规范,要处理人和人之间的关系.那么修己反映了人要注意自己精神的修养,要把精神生命的追求放在第一位,而不要只局限于物质生活的需求。
《论语》里面很多内容都说明了这个,如“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。
”就是说如果一个人口头上讲要追求一种很高尚的理想,但是他实际生活中却整天跟人家比,自己吃的不好,不如人家,以这个为耻,如果自己生活上吃的也好、穿的也好,就比住的什么坐的什么车等等。
处处跟人家比,总觉得别人比自己强,这种叫“未足与议也”,就是说这样的人实际上追求的不是道。
并不是说孔子提倡贫穷,下面这段话讲的非常清楚,“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也.”不是说你不要富贵,不是说你不要去摆脱贫穷,问题是你这个富贵是怎么得来的,“不以其道得之,不处也。
"不义之财是不能要的。
不是不要摆脱贫穷,但是“不以其道得之而不去也”,如果说人家告诉你,你帮我贩毒,你就发财了,一辈子就够吃够穿了,这叫不以其道去摆脱贫穷,不去有,宁可安于现在的状态,不干这种事.不是说我不要物质生活、只追求精神生活,而是说把精神的要求放到第一位。
不取不义之财,“君子爱财取之有道"说的也是这个意思。
下面这两段话没有讲道理,但实际上反映了孔子及其弟子颜回对精神的追求和他们的精神面貌。
颜回非常穷,在孔子的弟子当中是最穷的一个,孔子说他很有贤德,表现在哪里呢?
就表现在“一箪食,一瓢饮,在陋巷”,颜回就是一碗饭、一瓢水、住在一个陋巷,这样的生活人不堪其忧,换了别人根本就活不下去了,“而回也不改其乐”,颜回在这样的生活环境里面,完全不失去他生活的乐趣,这反映的是他的一种精神状态,他追求的看重的不是物质生活,他并不把贫穷放在一个最重要的位置上。
孔子自身也差不多,“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。
"特别是下面的“不义而富且贵,于我如浮云。
”通过不义的手段来达到的富贵“于我如浮云,和我没有任何的关系,我看都不看,过去就过去了."而现在我们不少人恰恰是,以追求不义而富且贵作为最高追求,这样追求到最后会怎么样呢?
他们就会成为腐败分子,成为罪人。
不同的价值观有不同的人生追求,就体现在这个地方。
人们常说人生最重要的是追求快乐,其实对快乐的理解每个人是很不一样的,问题在于你对人生有一个什么样的思考,什么样的追求,特别是在精神生活和物质生活这个关系上面,如果把物质生活的追求放在第一位,整天就知道追求物质,那你就会走上“不义而富且贵”的路。
而如果你有一个很明确的人生理想或追求,那么就可以做到“不义而富且贵,于我如浮云”,完全不会去羡慕那些东西.即使一时之间你的生活还不是很好,你也不会丧失你生活的乐趣。
像颜回那样不改其乐,这是精神生活和物质生活的一个关系。
也如孔子“义以为上”,把义放在第一位,而不是把物质生活放在第一位。
第二个基本的问题就是如何处理个体和群体的关系?
每一个人都是一个独立的个体,但同时又是群体的一分子。
在这里孔子讲修己以安百姓,就是说要把自己的命运和群体联系在一起,不止是为自己,而且要去为理想社会,为大家都能过好去尽自己的力量。
这是《论语》里面提出来的,也是中国传统的基本观念,把个人和群体联系在一起,把个人看作是群体的一分子,也就是把自己的生命放到群体的生命中去,我们中国人讲青史留名,就是把自己放到历史中间去。
对群体的发展、历史的发展做出自己的贡献,以求得个人的发展,实现个人价值.关于这个《论语》里面没有现成的话,不像刚才讲的“义以为上",所以我在这里用一个词“群体统一”,不是孤立的讲自己、讲个人,也不是单纯的讲群体,而是把群体和个人统一起来,在群体发展中来求个人的发展,在为群体做贡献中来实现个人价值,这两点要统一。
孔子在世时很不得意,他周游列国跑了十几年,没有被哪个诸侯国的国君真正重用过,到处碰钉子,有的虽以礼相待,但就是不重用他。
不仅国君这样,就是当时社会上一般人对他也不理解,他还常常受到一些隐者的讥笑、批评,这个《论语》上都有记载。
有的隐者就讥笑孔子,说孔子是一个“知其不可而为之者”,明明知道做不到的事,他还要去做,不是很傻吗?
所以有的隐者也劝孔子的弟子,说“你们别跟着你老师了,你还不如跟我们学,天下这么乱像洪水一样,坏事、不合理的事那么多,谁也改变不了,你干脆就退隐算了,隐居起来了,避开这个社会了。
”
孔子对隐者这批人说,“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?
天下有道,丘不与易也。
”你要我退隐,那就是要脱离人的社会,社会这个事儿就不管了,我要是跟你们在一起,不就是跟鸟兽同群了吗?
孔子说“鸟兽不可与同群",人是不能跟鸟兽一起生活的。
“吾非斯人之徒与而谁与?
”我不跟现在社会上这些人在一起,我跟谁在一起呀?
这就很形象地反映了他个人是不能离开这个社会了。
所以因为“知其不可而为之”,隐者说他傻,对孔子而言,这是他的责任,哪怕做不到,这个责任他是不能推卸的.再如下面这段话,这话是子路在《论语》里面讲的,反映了他的思想,“不仕无义”是批评隐者,你逃避了这个社会,你跑去退隐了,这是“无义”,这叫不负责任,所以后面讲“君子之仕也,行其义也。
”君子为什么要出去当官?
“行其义也”是尽君子自己的责任。
然后说隐者是“欲洁其身,而乱大伦”,隐者无非就是想保持自己一种清白,这一点是不错的,不去跟这社会上同流合污.但是你没有注意到你本想保持你的清白,却乱了大伦,因为你没有尽到自己该尽的责任。
这些地方都反映了孔子把个人和社会的命运紧密联系在一起,时刻到意识到自己对社会的一种责任,所以叫“修己以安百姓”,修己讲的是要把精神生命,精神的追求放在第一位,安百姓这方面就是要把个人和整个社会联系在一起。
这两个方面实际上是互相联系的,因为如果一个人只是追求物质利益,那么这种追求一定是个人的,是私利,而一旦他不是只追求私利,他脑子里想到要安百姓,他就超越了个人利益的这种境界,进入了一种比较高的精神层面的追求。
最高的境界就是“杀身成仁",孔子讲“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。
”就是在生死问题上也要把精神的追求放在第一位。
后来孟子就讲了一个“舍生取义”,就是对义的追求和生命两者不可兼得的时候,要舍生取义,这里意思是一样的。
以上可以说是孔子所提出来的对君子的两个最高要求。
对“杀身成仁”的理解,我们过去一般的理解是一个人为一个集体、一个理想或信念而牺牲一切,甚至付出自己的生命。
而我认为“杀身成仁、舍生取义”有两个方面:
一方面,它是为理想信念、为群体事业献身;另一方面,它也是一种个人人格的完成。
“杀身成仁”强调了个人的信念和理想,一旦定下来便是不能动摇的,正如“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。
”《孟子》讲“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”中国人非常强调个人气节,你的理想、信念在任何条件下都不能动摇。
在任何考验面前要能够做到“杀身成仁,舍生取义”,这两个方面实际上是统一的。
接下来看的这段话是文天祥的,是在文天祥就义以后,人们在他的腰带上发现的。
他在生命最后的时刻,对自己一生做了一个回顾、一个总结,是遗言,也是他内心最后的一种表露。
他说“孔曰成仁,孟曰取义,唯其义尽,所以仁至。
”这讲的是他对孔孟思想的理解,最核心的问题就是“成仁取义”。
然后说“读圣贤书,所学何事?
”他问自己,“我读一辈子圣贤书我学的是什么?
我学的就是这个‘成仁取义’。
”“而今而后,庶几无愧.”“我学了一辈子就是追求这个。
"最后做的怎么样呢?
最后总觉得自己做到了,所以说“而今而后,庶几无愧。
”他终于实现了自己毕生所追求的理想和目标。
这句话没有说要牺牲一切、奉献一切,没有一丝一毫的悲壮情感,而是一种非常安祥、非常欣慰的感情,“我这一辈子没有白活,我可以无愧于我这一生了。
”这一点在古人的身上是一种对
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